АПОКАТАСТАСИС (АПОКАТАСТАЗА). Најстарија позната употреба грчке речи апокатастасис датира из четвртог века пре нове ере: налази се код Аристотела (Велика етика 2.7.1204б), где се односи на враћање бића у његово природно стање. Током хеленистичког доба развио је космолошко и астролошко значење, чије се варијације могу открити (али са веома различитим концептом времена) у гностичким системима, па чак и у хришћанској теологији, било ортодоксној или хетеродоксној, посебно у теологији Оригена.
МЕДИЦИНСКО, МОРАЛНО И ПРАВНО ЗНАЧЕЊЕ. Платон је
употребио глагол катхистане у значењу да се „поново успостави“ у нормално стање
након привремене физичке промене (Филеб
42д). Чини се да префикс апо- у апокатхистане појачава идеју интегралног
враћања првобитне ситуације. Такав је повратак болесног у здравље (Хипократ,
1258ф.; Аретеј, 9.22). Глагол има ово значење у Јеванђељу у контексту руке коју
је Христос побољшао (Мт. 12,13; Мк. 3,5, Лк. 6,10). Постоје хеленистичке
референце на апокатастазу, или „ресетовање“ зглоба. У психолошком смислу, исто
значење је присутно (са нијансама које је тешко прецизирати) у магичним
папирусима и у такозваној Митраистичкој литургији.
Ориген (Против Целза 2.24) користи
глагол у свом коментару на Јову 5:18 („Јер рани, али веже; удара, али руке
његове лече“) у једном од неколико излагања где упоређује божанско упутство о
спасењу на метод терапије. Померање ка духовном прихватању је евидентно, на
пример, код Филона Јудеја (Ко
је наследник 293), где „савршена апокатастаза душе“ потврђује филозофско
исцељење које прати две фазе детињства, прво неформирано, а затим покварено.
Душа опоравља здравље свог примитивног стања након низа поремећаја.
У друштвено-политичком
контексту, апокатастаза може значити поновно успостављање грађанског мира
(Полибије, 4.23. л), или појединца у његову породицу (Полибије, 3.99.6), или
обнављање његових права (поновни пријем војника у војску), враћање прогнаног
грађанина у његове прерогативе итд. Тако се глагол апокатхистане примењује на
повратак Јевреја у Свету земљу после вавилонског ропства (Јер. 15,9), као и на
изражавање месијанских и есхатолошких нада. Ипак, именички облик се не налази у
Септуагинти.
АСТРАЛНА АПОКАТАСТАЗА И ВЕЛИКА ГОДИНА. Популарност и
развој астрологије утицали су на космолошке системе хеленистичке филозофије
почев од краја четвртог века пре нове ере. Апокатастаза се овде односи на
периодично враћање звезда на њихов почетни положај, а трајање циклуса је
„велика година“. Платон дефинише материју без употребе те речи у Тимеју (39д), где говори о осам сфера.
Еудемије је приписао питагорејцима теорију о вечном повратку, али Велика година
Енпида и Филолаја укључује само сунце. Аристотелова, која је назива „потпуна
година“, узима у обзир седам планета: укључује и „велику зиму“ (са поплавом) и
„велико лето“ (са пожаром). Ипак, могло би се пратити од Хераклита принцип
универзалне палингенезе која периодично обнавља космос ватром, као и постављање
дужине Велике године на 10.800 година (ова последња тачка је још увек спорна).
Астрономско учење о апокатастази усавршили су стоици, који су га поистоветили
са звезданом Великом годином закљученом или катаклизмосом (потопом) или екпирозисом (пожар).
Цицерон је то дефинисао (са Аристотелом) као враћање седам планета на њихову
полазну тачку, а понекад и као повратак свих звезда (укључујући и оне фиксне) у
њихов почетни положај. Процене његове дужине су знатно варирале, у распону од
2.484 године (Аристарх); до 10.800 година (Хераклит); 12.954 године (Цицерон);
15.000 година (Макробије); 300.000 година (Фирмикус Матернус), и до 3.600.000
година (Касандра). Диоген из Вавилона је умножио Хераклитову Велику годину за
365.
Неоплатониста Прокло
приписује доктрине апокатастазе „Асирцима“, другим речима, астролозима или
„Халдејцима“. Међутим, хеленистичка астрологија је такође црпила из египатских
традиција. 36.525 књига које је Манетон (285–247 пне) приписао Хермесу
Трисмегистосу представљају количину од 25 зодијачких периода од по 1.461
годину, односно, вероватно једну Велику годину (Гундел и Гундел, 1966).
Текстови Хермеса Трисмегиста упућују на апокатастазу (Херметика 8.17, 11.2;
Асклепиос 13). У првом веку пре нове ере, неопитагорејац Нигидије Фигул је
можда замислио палингенетски циклус као велику космичку недељу крунисану
владавином Аполона. Отуда прослављени стихови Вергилијеве Четврте еклоге:
„Велики ред се рађа из пуноће векова ... сада влада
твој Аполон“. Повратак Аполона одговара повратку Златног доба. Именица
апокатастасис (као и глагол од кога потиче) увек је призивала обнову старог
поретка. Често је подразумевало „носталгију за пореклом“. Није случајно што су,
у шеми митраистичких мистерија, последња „врата“ направљена од злата и
одговарају сунцу, пошто је редослед ових планетарних врата онај од недеље у
обрнутом смеру; постоји претпоставка напредовања уназад до почетка времена. У
учењу стоика, овај нови почетак се сматра да се мора понављати у недоглед,
пратећи сталну периодичност која влада случајношћу, нередом и слободом. Током
царског доба, римска мистика обнове почивала је на истом
основном концепту (Туркан, 1981, стр. 22 и даље).
ГНОСТИЧКЕ АПОКАТАСТАЗЕ. У гностицизму, апокатастаза
такође одговара обнављању поретка, али на духовни и есхатолошки начин из
перспективе историје спасења која је суштински страна стоичком „вечном
повратку“. Христос Валентинијана „враћа“ душу у Плерому. Хераклеон тумачи плату
жетеоца (Јн. 4:36) као спасење душа и њихову „апокатастазу“ у вечни живот
(Ориген, Коментар Јеванђеља по Јовану 13.46.299). Валентинијанска мудрост
(Софија) се реинтегрише кроз апокатастазу у Плерому, као што ће бити и
Ентхумесис. Женски еон Акамот чека повратак Спаситеља како би он
„обновио“ њену сизигију. За Маркуса, универзална рестаурација се поклапа са
повратком јединству. Сви ови системи причају причу о обнови поретка нарушеног
мишљу.
Концепт Василидових
следбеника је заиста тешко разјаснити, пошто они на почетку свих ствари
замишљају не Плерому већ небиће. С обзиром на ову премису, нема говора о
враћању у почетно стање, а још мање у истински примитивно стање ништавила.
Међутим, за василидијанце спасење које води људе Богу није ништа мање него
поновно успостављање реда (Иполит, Философума
7.27.4). Попут стоика, Василид је повезао апокатастазу са астралним револуцијама:
долазак Спаситеља је требало да се поклопи „са повратком сати на своју полазну
тачку“. (ибид, 6.1). Ипак, овај сотириолошки процес је историјски: одвија се
унутар линеарног, а не цикличног времена. Василидијанска апокатастаза није
регресивна, већ прогресивна и дефинитивна. Неки други гностици су интегрисали
астралну апокатастазу у своје системе: чини се да су манихејци замислили Велику
годину од 12.000 година са коначним пожаром.
ХРИШЋАНСКА АПОКАТАСТАЗА. У Новом завету, први доказ
о именици апокатастасис која се користи у есхатолошком смислу налази се у
Делима апостолским 3:21: Петар каже да небо мора чувати Исуса „док не дође
универзална апокатастаза“. Према Андреу Мехату (1956, стр. 209), ово би значило
„дефинитивно достигнуће“ онога што је Бог обећао преко својих пророка и
указивало би на појам остварења и испуњења. У Јеванђељима, Матеј 17:11 и Марко
9:2 говоре о Илији као о оном који ће „поново успоставити“ све, а Малахија 3:23
(о чему јеванђелисти нису могли да не мисле) говори о дану када ће Јахве да
„врати”
срца и одведе их назад к њему. Апокатастаза тако представља спасење творевине
помирене са Богом, односно истински повратак у првобитно стање. Глагол има ово
значење за Теофила Антиохијског (Аутолику 2,17). И за Татијана (Обраћање Грцима
6.2) и Иринеја (Против јереси 5.3.2) апокатастаза је еквивалентна васкрсењу и
без икакве двосмислености указује на обнављање човека у Богу. Код Климента
Александријског, прецизно значење речи није увек јасно, али се може рећи ово:
апокатастаза се појављује као повратак Богу који је резултат обновљене чистоте
срца као последица апсорпције у одређена „гностичка“ учења; то је концепција
која није другачија од оне која се налази у Књизи о Малахији у хебрејским
списима (Стари завет).
Управо код Оригена доктрина
апокатастазе налази свој најупечатљивији израз. У Против Целза 7.3, где помиње „обнављање истинске побожности према
Богу“, Ориген се имплицитно позива на Малахију. На другом месту (Коментар на Јеванђеље по Јовану
10.42.291), реч укључује поновно успостављање јеврејског народа након
заточеништва, али као антиципирајућу слику повратка у небеску отаџбину. Оригенова
оригиналност се састојала у томе што је апокатастазу схватио као универзалну
(укључујући искупљење чак и ђавола или уништење сваког зла) и као повратак душа
њиховој чистој духовности. Ову коначну бестелесност одбацује Григорије Ниски,
који ипак инсистира на апокатастази као враћању у првобитно стање. Дидим Слепи
и Евагрије Понтијски су осуђени истовремено са Оригеном на Цариградском сабору
(553) због тога што су исповедали учење о универзалној апокатастази и обнављању
бестелесних душа. Ипак, још увек постоји расправа о овом главном аспекту
Оригенове есхатологије. Чини се да су астрономске теорије и грчка космологија
такође инспирисале грчког епископа Синесија из Кирене, преобраћеника из
неоплатонизма. Ипак, Татијан (Обраћање
Грцима 6. 2) је већ нагласио оно што је суштински издвајало хришћанску
апокатастазу: она зависи од Бога (а не од звезданих револуција) и довршава се
једном заувек на крају времена, а да се не понавља у недоглед.
ВИДИ ТАКОЂЕ Доба света; Златно доба.
APOCATASTASIS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
420-423
0 $type={blogger}:
Постави коментар