Гностицизам (од старогрчког: γνωστικός, 'имати знање') је скуп религиозних идеја и система који су се спојили у касном 1. веку нове ере међу јеврејским и раним хришћанским сектама. Ове различите групе су истицале лично духовно знање (гнозу) изнад протоправославних учења, традиција и ауторитета верских институција.
Гностичка космогонија генерално представља разлику између врховног, скривеног Бога и злонамерног нижег божанства (понекад повезаног са библијским божанством Јахвеом) које је одговорно за стварање материјалног универзума. Сходно томе, гностици су сматрали материјално постојање мањкавим или злим, и сматрали су да је главни елемент спасења директно знање о скривеном божанству, постигнуто путем мистичног или езотеријског увида. Многи гностички текстови се не баве концептима греха и покајања, већ илузијом и просветљењем.
Гностички списи су цветали међу одређеним хришћанским групама у медитеранском свету око другог века, када су их оци ране Цркве прогласили за јерес. Напори да се ови текстови униште показали су се углавном успешним, што је резултирало опстанком врло малог броја дела гностичких теолога. Без обзира на то, рани гностички учитељи као што је Валентин сматрали су да су њихова веровања усклађена са хришћанством. У гностичкој хришћанској традицији, Христос је виђен као божанско биће које је узело људски облик да би довело човечанство назад ка признавању сопствене божанске природе. Међутим, гностицизам није јединствен стандардизован систем, а нагласак на директном искуству омогућава широк спектар учења, укључујући различите струје као што су валентијанизам и сетијанизам. У Персијском царству, гностичке идеје су се прошириле све до Кине преко сродног покрета манихејства, док се мандеизам, који је једина преживела гностичка религија из антике, данас налази у Ираку, Ирану и заједницама дијаспоре. Џорун Бакли сматра да су рани Мандејци можда били међу првима који су формулисали оно што ће касније постати гностицизам у заједници раних Исусових следбеника.
Вековима је већина научног знања о гностицизму била ограничена на антијеретичке списе раних хришћанских личности као што су Иринеј Лионски и Иполит Римски. Постојало је обновљено интересовање за гностицизам након открића египатске библиотеке Наг Хамади 1945. године, збирке ретких ранохришћанских и гностичких текстова, укључујући Јеванђеље по Томи и апокрифон по Јовану. Елејн Пејгелс је приметила утицај извора из хеленистичког јудаизма, зороастризма и платонизма на текстове Наг Хамадија. Од 1990-их, категорија „гностицизма“ је под све већом пажњом научника. Једно такво питање је да ли гностицизам треба сматрати једним обликом раног хришћанства, међурелигијским феноменом или независном религијом. Идући даље од овога, други савремени научници као што су Мајкл Ален Вилијамс, Карен Ли Кинг и Дејвид Г. Робертсон оспоравају да ли је „гностицизам“ још увек важећа или корисна историјска категорија, или је уместо тога, то је био једноставно уметнички термин протоортодоксних јересиолога за различиту групу истовремених хришћанских група.
ЕТИМОЛОГИЈА
Гноса је грчка именица женског рода која значи „знање“ или „свесност“. Често се користи за лично знање у поређењу са интелектуалним знањем (εἴδειν). Сродни термин је придев гностикос, „сазнајни“, прилично уобичајен придев у класичном грчком.
До хеленистичког периода, почео је да се повезује и са грчко-римским мистеријама, постајући синоним за грчки израз мистерион. Сходно томе, гноса се често односи на знање засновано на личном искуству или перцепцији. У религијском контексту, гноса је мистично или езотерично знање засновано на директном учешћу са божанским. У већини гностичких система, довољан узрок спасења је ово "знање" ("упознавање") божанског. То је унутрашње „знање“, упоредиво са оним које је подстицао Плотин (неоплатонизам), и разликује се од протоортодоксних хришћанских погледа. Гностици су „они који су оријентисани ка знању и разумевању – или перцепцији и учењу – као посебном модалитету живљења“. Уобичајено значење гностикоса у класичним грчким текстовима је „учен“ или „интелектуалац“, као што је то користио Платон у поређењу речи „практичан“ (практикос) и „интелектуалац“ (гностикос). Платонова употреба речи „ученог“ прилично је типична за класичне текстове.
Понекад коришћен у преводу Септуагинте хебрејске Библије, придев се не користи у Новом завету, али Климент Александријски који говори о „ученом“ (гностикос) хришћанину прилично често, користи га у комплементарним терминима. Употреба гностикоса у односу на јерес потиче од тумача Иринеја. Неки научници сматрају да Иринеј понекад користи гностикос да једноставно значи „интелектуалац“, док је његово помињање „интелектуалне секте“посебна ознака. Термин „гностицизам“ се не појављује у древним изворима, и први га је у 17. веку сковао Хенри Мор у коментару на седам писама из Књиге Откривења, где је Мор користио термин „гностицизам“ да опише јерес у Тијатири. Термин гностицизам је изведен из употребе грчког придева гностикос (грчки γνωστικός, „учен“, „интелектуалац“) од стране Светог Иринеја (око 185. н.е.) да би описао школу Валентина као „јерес звана учени (гностички)“.
ПОРЕКЛО
Порекло гностицизма је нејасно и још увек се оспорава. Протоортодоксне хришћанске групе су гностике називале јересом хришћанства, али према савременим научницима, порекло теологије је уско повезано са јеврејским секташким миљеом и раним хришћанским сектама. Неки научници расправљају о пореклу гностицизма као да има корене у будизму, због сличности у веровањима, али на крају крајева, његово порекло је непознато. Како се хришћанство развијало и постајало све популарније, тако се развијао и гностицизам, при чему су и протоортодоксне хришћанске и гностичке хришћанске групе често постојале на истим местима. Гностичко веровање је било широко распрострањено у хришћанству све док прото-православне хришћанске заједнице нису протерале ту групу у другом и трећем веку. Гностицизам је постао једна од првих група која је проглашена јеретичком.
Неки научници више воле да говоре о „гноси“ када говоре о идејама из првог века које су се касније развиле у гностицизам, и да резервишу термин „гностицизам“ за синтезу ових идеја у кохерентан покрет у другом веку. Према Џејмсу М. Робинсону, ниједан гностички текст јасно не претходи хришћанству, и „прехришћански гностицизам као такав тешко да је посведочен на начин да разреши дебату једном заувек“.
Најпопуларније гностичке секте биле су у великој мери инспирисане зороастризмом.
Порекло од Јевреја хришћана
Савремене науке се у великој мери слажу да гностицизам има јеврејско хришћанско порекло, пореклом из касног првог века нове ере у нерабинским јеврејским сектама и раним хришћанским сектама. Етел С. Дроуер додаје, „хетеродоксни јудаизам у Галилеји и Самарији изгледа да се уобличио у облику који данас називамо гностичким, и можда је постојао неко време пре хришћанске ере“.
Црквени оци су многе поглаваре гностичких школа идентификовали као јеврејске хришћане, а хебрејске речи и имена Бога примењивани су у неким гностичким системима. Космогонијске спекулације међу хришћанским гностицима делимично потичу од Маасе Бреишит и Маасе Меркаба (буквално „дело стварања“ и „дело кочије“, термини који су коришћени у Талмуду за езотеричну доктрину универзума, или за његове делове). Ову тезу су најистакнутије изнели Гершом Шолем (1897–1982) и Жил Квиспел (1916–2006). Шолем је открио јеврејску гносу у сликама мистицизма меркабе, што се такође може наћи у одређеним гностичким документима. Квиспел види гностицизам као независан јеврејски развој, пратећи његово порекло од александријских Јевреја, са којом је група валентинијана била повезана.
Многи текстови Наг Хамадија помињу јудаизам, у неким случајевима уз насилно одбацивање јеврејског Бога. Гершом Шолем је једном описао гностицизам као „највећи случај метафизичког антисемитизма“. Професор Стивен Бејм је рекао да би гностицизам био боље окарактерисан као антијудаизам. Истраживања о пореклу гностицизма показују снажан утицај Јевреја, посебно из хекалотске литературе.
У оквиру раног хришћанства, учења апостола Павла и Јована Еванђелисте су можда била полазна тачка за гностичке идеје, са све већим нагласком на супротности између тела и духа, вредности харизме и дисквалификације јеврејског закона. Смртно тело припадало је свету инфериорних, светских сила (архонти), и једино је дух или душа могао бити спасен. Термин гностикос је овде можда добио дубљи значај.
Александрија је била од централног значаја за рађање гностицизма. Хришћанска еклисија (тј. сабрање, црква) је била јеврејско-хришћанског порекла, али је такође привлачила грчке чланове, а били су доступни различити правци мисли, као што су „јудаистички апокалиптицизам, спекулације о божанској мудрости, грчка филозофија и хеленистичке мистериозне религије“.
Што се тиче христологије анђела неких раних хришћана, Дарел Хана примећује:
[Неки] рани хришћани схватали су пре-оваплоћеног Христа, онтолошки, као анђела. Ова „истинска“ христологија анђела попримила је многе облике и можда се појавила већ у касном првом веку, ако је то заиста став супротстављен у раним поглављима Посланице Јеврејима. Елкасаити, или барем хришћани под њиховим утицајем, упарили су мушког Христа са женским Светим Духом, замишљајући обоје као два огромна анђела. Неки валентинијански гностици су претпостављали да је Христос преузео анђеоску природу и да би могао бити Спаситељ анђела. Аутор Соломоновог тестамента сматрао је Христа за посебно делотворног анђела који „спречава“ током истеривања демона. Аутор De Centesima и Епифанијевих „евионита“ сматрао је да је Христос био највиши и најважнији од првостворених арханђела, што је поглед сличан Јермином изједначавању Христа са Михаилом. Коначно, могућа егзегетска традиција која стоји иза Исаијиног вазнесења и коју је потврдио Оригенов хебрејски учитељ, може сведочити о још једној анђеоској христологији, као и о анђеоској пнеуматологији.
Псеудепиграфски хришћански текст Вазнесење Исаије поистовећује Исуса са анђелском христологијом:
[Господ Христос је послан по налогу Оца] И чух глас Свевишњега, оца Господа мога како рече Господу моме Христу који ће се звати Исус: Изиђи и сиђи кроз сва небеса...
Јермин пастир је хришћанско књижевно дело које су неки од раних црквених отаца, као што је Иринеј, сматрали канонским списом. Исус се поистовећује са анђелском христологијом у параболи 5, када аутор помиње Сина Божијег, као врлинског човека испуњеног Светим „пре-постојећим духом“.
Неоплатонски утицаји
1880-их су предложене гностичке везе са неоплатонизмом. Уго Бјанки, који је организовао Конгрес у Месини 1966. године о пореклу гностицизма, такође се залагао за орфичко и платонско порекло. Гностици су позајмили значајне идеје и термине из платонизма, користећи грчке филозофске концепте у свом тексту, укључујући концепте као што су ипостасис (стварност, постојање), усија (суштина, супстанција, биће) и демијург (створитељ Бог). Чини се да су и сетијански гностици и валентинијански гностици били под утицајем Платонових, средњих платонизама и неопитагорејских академија или школа мишљења. Обе школе су покушале „напор ка помирењу, чак и припадности“ касноантичкој филозофији, и биле су одбијене од стране неких неоплатониста, укључујући Плотина.
Персијско порекло или утицаји
Рана истраживања порекла гностицизма су предложила персијско порекло или утицаје, који су се проширили на Европу и укључили јеврејске елементе. Према Вилхелму Бусету (1865–1920), гностицизам је био облик иранског и месопотамског синкретизма, а Ричард Август Рајценштајн (1861–1931) налази порекло гностицизма у Персији.
Карстен Колпе (рођен 1929) је анализирао и критиковао иранску Рајценштајнову хипотезу, показујући да су многе од његових хипотеза неодрживе. Без обзира на то, Гео Виденгрен (1907–1996) се заложио за порекло мандејског гностицизма у маздејском (зороастријском) зурванизму, у вези са идејама из арамејског месопотамског света.
Међутим, научници специјализовани за мандеизам као што су Курт Рудолф, Марк Лидзбарски, Рудолф Мацух, Етел С. Дроуер, Џејмс Ф. Мекграт, Чарлс Г. Хеберл, Јорун Џејкобсен Бакли и Шинаси Гундуз залажу се за палестинско порекло. Већина ових научника верује да Мандејци вероватно имају историјску везу са унутрашњим кругом ученика Јована Крститеља. Чарлс Хеберл, који је такође лингвиста специјализован за мандејски, проналази палестински и самарићански арамејски утицај на мандејски и прихвата да су Мандејци "делили палестинску историју са Јеврејима“.
Будистичке паралеле
Године 1966, на Конгресу медијана, будолог Едвард Конзе је приметио феноменолошке сличности између махајана будизма и гностицизма, у свом раду Будизам и гноса, након ране сугестије коју је изнео Исак Џејкоб Шмит. Утицај будизма у било ком смислу на гностика Валентина (око 170) или текстове Наг Хамадија (3. век) није подржан од стране модерне науке, иако је Елејн Пејгелс то назвала „могућношћу“.
КАРАКТЕРИСТИКЕ
Космологија
Сиријско-египатске традиције постулирају удаљено, врховно божанство, Монаду. Из овог највишег божанства произилазе нижа божанска бића, позната као Еони. Демијург настаје међу Еонима и ствара физички свет. Божански елементи „падају“ у материјално царство и латентни су у људским бићима. Искупљење од пада се дешава када људи стекну Гносу, езотерично или интуитивно знање о божанском.
Дуализам и монизам
Гностички системи постулирају дуализам између Бога и света, који варира од „радикалних дуалистичких“ система манихејства до „ублаженог дуализма“ класичних гностичких покрета. Радикални дуализам, или апсолутни дуализам, поставља две једнаке божанске силе, док је у ублаженом дуализму један од два принципа на неки начин инфериоран у односу на други. У квалификованом монизму други ентитет може бити божански или полу-божански. Валентинијански гностицизам је облик монизма, изражен терминима који су се раније користили на дуалистички начин.
Морална и ритуална пракса
Гностици су тежили ка аскетизму, посебно у својој сексуалности и исхрани. У другим областима морала, гностици су били мање ригорозно аскетски, и имали су умеренији приступ исправном понашању. У нормативном раном хришћанству, Црква је управљала и прописивала исправно понашање хришћана, док је у гностицизму важна била интернализована мотивација. Птоломејева Посланица Флори описује општи аскетизам, заснован на моралној склоности појединца. На пример, сматрало се да ритуално понашање није толико важно као било која друга пракса, осим ако није засновано на личној, унутрашњој мотивацији.
Женско представљање
Тешко је пронаћи право представљање жене у изворима окарактерисаним као „гностички“. Малобројни који се помињу приказани су као хаотични, непослушни, па чак и загонетни. Међутим, значајни гностички текстови попут Наг Хамадија постављају жене у улоге вође и херојства, што је у супротности са наративом да су жене у гностичким просторима биле само жртве својих околности. Улога коју су жене имале у еволуцији гностицизма је област проучавања која се још увек истражује.
КОНЦЕПТИ
Монада
У многим гностичким системима, Бог је познат као Монада, Једини. Бог је високи извор плироме, области светлости. Различите еманације Бога називају се еони. Према Хиполиту, ово гледиште инспирисано је питагорејцима, који су прву ствар која је настала назвали Монада, која је родила дијаду, која је родила бројеве, која је родила тачку, стварајући линије итд.
Плирома
Плирома (грчки πλήρωμα, „пуноћа“) се односи на свеукупност Божијих моћи. Небеска плирома је центар божанског живота, област светлости "изнад" (израз не треба разумети просторно) нашег света, окупиран духовним бићима као што су еони (вечна бића) и понекад архонти. Исус се тумачи као посреднички еон који је послан из плироме, уз чију помоћ човечанство може повратити изгубљено знање о божанском пореклу човечанства. Термин је стога централни елемент гностичке космологије.
Плирома се такође користи у општем грчком језику, а грчка православна црква га користи у овом општем облику, пошто се та реч појављује у Посланици Колошанима. Заговорници гледишта да је Павле заправо био гностик, као што је Елејн Пејгелс, посматрају референцу у посланицима Колошанима као термин који се мора тумачити у гностичком смислу.
Еманација
Врховна Светлост или Свест спушта се кроз низ фаза, градација, светова или хипостаза, постајући прогресивно материјалнији и отелотворенији. Временом ће се окренути да се врати Једном (епистрофи), враћајући се својим корацима кроз духовно знање и контемплацију.
Еон
У многим гностичким системима, еони су различите еманације вишег Бога или Монаде. Почевши у одређеним гностичким текстовима са хермафродитским еоном Барбело, првим еманираним бићем, јављају се различите интеракције са Монадом које резултирају еманацијом узастопних парова еона, често у паровима мушко-женско званим сизигије. Бројеви ових парова варирали су од текста до текста, иако неки идентификују њихов број као тридесет. Еони као тоталитет чине плирому, „област светлости“. Најнижи делови плироме су најближи тами; односно физичког света.
Два најчешће упарена еона били су Христос и Софија (грчки: „Мудрост“); Софија се односи на као на Христову „супругу“ у Валентинијанском излагању.
Софија
У гностичкој традицији, име Софија (Σοφία, грчки за „мудрост“) односи се на коначну еманацију Бога и поистовећује се са анима мунди или светском душом. Повремено се помиње у хебрејском еквиваленту као Ахамот (ово је карактеристика Птоломејеве верзије валентинијанског гностичког мита). Јеврејски гностицизам са фокусом на Софију био је активан до 90. године нове ере. У већини, ако не и свим верзијама гностичког мита, Софија рађа демијурга, који заузврат доводи до стварања материјалности. Позитивни и негативни прикази материјалности зависе од приказа Софијиних поступака у миту. Софија је у овом изразито патријархалном наративу описана као непослушна, што је због тога што је у свет донела стварање хаоса. Стварање Демијурга је био чин учињен без пристанка њеног колеге и због унапред дефинисане хијерархије између њих двоје, ова радња је допринела наративу да је она била непослушна.
Софија, која је еманирала без свог партнера, резултирала је стварањем Демијурга (грчки: буквално „јавни градитељ“), који се такође помиње као Јалдабаот и његове варијације у неким гностичким текстовима. Ово створење је скривено изван плироме; у изолацији, и мислећи само, ствара материјалност и мноштво ко-актера, који се називају архонти. Демијург је одговоран за стварање човечанства; хватање елемената плироме украдених од Софије унутар људских тела. Као одговор, Божанство еманира два еона спаситеља, Христа и Светог Духа; Христос се тада отеловљује у облику Исуса, да би могао да научи људе како да постигну гносу, помоћу које се могу вратити у плирому.
Демијург
Термин демијург потиче од латинизованог облика грчког израза демиургос, δημιουργός, дословно „јавни или квалификовани радник“. Ова фигура се такође назива „Јалдабаот“, Самаел (арамејски: „слепи бог“), или „Саклас“ (сир. „будаласти“), који је понекад у незнању о вишем богу, а понекад и супротстављен њему; тако да је у последњем случају он сходно томе злонамеран. Друга имена или идентификације су Ахриман, Ел, Сатана и Јахве.
Демијург ствара физички универзум и физички аспект човечанства. Демијург типично ствара групу ко-актера по имену архонти који председавају материјалним царством и, у неким случајевима, представљају препреке души која тражи уздизање из њега. Инфериорност демијурговог стваралаштва може се упоредити са техничком инфериорношћу уметничког дела, слике, скулптуре, итд. у односу на ствар коју уметност представља. У другим случајевима, она поприма аскетскију тенденцију да се материјално постојање посматра негативно, што онда постаје екстремније када се материјалност, укључујући и људско тело, перципира као зла и стежућа, намерни затвор за своје становнике.
Морални судови демијурга варирају од групе до групе унутар широке категорије гностицизма, посматрајући материјалност као инхерентно злу, или само мањкаву и онолико добру колико то дозвољава њена пасивна конститутивна материја.
Архон
У касној антици неке варијанте гностицизма користиле су термин архон за означавање неколико слугу демијурга. Према Оригеновом Против Келса, секта звана офити је претпоставила постојање седам архоната, почевши од Јадабаота или Јалдабаота, који су створили шест који следе: Иао, Сабаот, Адонаиос, Елаиос, Астафанос и Хораиос. Јалдабаот је имао лављу главу.
Други концепти
Други гностички концепти су:
- сарксички – земаљски, скривени, неуки, непосвећени. Најнижи ниво људске мисли; телесни, инстинктивни ниво мишљења.
- илички – најнижи ред од три типа људи. Не могу да се спасу јер је њихово размишљање потпуно материјално, неспособно да разуме гносу.
- психички – „душеван“, делимично покренут. Духови који живе у материји.
- пнеуматички – „духовне“, потпуно инициране, нематеријалне душе које беже од пропасти материјалног света путем гносе.
- кенома – видљиви или манифестни космос, „нижи“ од плироме
- харизма – дар, или енергија, коју даје пнеуматик кроз усмено предавање и личне сусрете
- логос – божански принцип уређења космоса; персонификован као Христос.
- ипостас – буквално „оно што стоји испод“ унутрашње стварности, еманација (појава) Бога, позната видовњацима
- усија – суштина Бога, позната пнеуматицима. Специфичне појединачне ствари или биће.
Неки гностици идентификују Исуса као отелотворење врховног бића које се инкарнирало да донесе гносу на земљу, док су други одлучно порицали да је врховно биће дошло у телу, тврдећи да је Исус само човек који достигао просветљење кроз гносу и учио своје ученике да раде исто. Други су веровали да је Исус био божански, иако није имао физичко тело, што се одразило у каснијем докетистичком покрету. Међу Мандејцима, Исус се сматрао мшиха кдабом или "лажним Месијом" који је изопачио учења која му је поверио Јован Крститељ. Друге традиције идентификују Манија, оснивача манихејства, и Сита, трећег сина Адама и Еве, као спасоносне фигуре.
РАЗВОЈ
У развоју гностицизма могу се уочити три периода:
- касни први век и почетак другог века: развој гностичких идеја, истовремено са писањем Новог завета;
- од средине другог до почетка трећег века: врхунац класичних гностичких учитеља и њихових система, „који су тврдили да њихови системи представљају унутрашњу истину коју је открио Исус“;
- крај другог до четвртог века: реакција протоправославне цркве и осуда као јерес, а потом и пад.
Током првог периода развила су се три типа традиције:
- Постање је реинтерпретирано у јеврејском окружењу, гледајући на Јахвеа као на љубоморног Бога који је поробио људе; слободу је требало добити од овог љубоморног Бога;
- Развила се традиција мудрости, у којој су Исусове изреке тумачене као упућивање на езотеричну мудрост, у којој је душа могла бити божанска кроз идентификацију са мудрошћу. Неке од Исусових изрека су можда биле уграђене у јеванђеља да би се овај развој ограничио. Сукоби описани у 1. Коринћанима можда су били инспирисани сукобом између ове традиције мудрости и Павловог јеванђеља о распећу и устајању;
- Развила се митска прича о силаску небеског створења да открије Божански свет као прави дом људских бића. Јеврејско хришћанство је видело Месију, или Христа, као „вечни аспект скривене Божије природе, његовог „духа“ и „истине“, који се откривао током свете историје“.
Покрет се проширио у областима под контролом Римског царства и аријанских Гота, и Персијског царства. Наставио је да се развија на Медитерану и на Блиском истоку пре и током 2. и 3. века, али је такође дошло до опадања током трећег века, због растуће аверзије према Никејској цркви и економског и културног пропадања Римског царства. Прелазак на ислам и албигенски крсташки рат (1209–1229), увелико су смањили преостали број гностика током средњег века, иако заједнице Мандеја и даље постоје у Ираку, Ирану и заједницама дијаспоре. Гностичке и псеудо-гностичке идеје постале су утицајне у неким филозофијама различитих езотеричних мистичних покрета 19. и 20. века у Европи и Северној Америци, укључујући и неке које се експлицитно идентификују као препород или чак наставак ранијих гностичких група.
ОДНОС СА РАНИМ ХРИШЋАНСТВОМ
Дилон примећује да гностицизам поставља питања о развоју раног хришћанства.
Православље и јерес
Хришћански јересиолози, пре свега Иринеј, сматрали су гностицизам хришћанском јереси. Модерне науке примећују да је рано хришћанство било разнолико, а хришћанска ортодоксија се установила тек у 4. веку, када је Римско царство опадало и гностицизам изгубио свој утицај. Гностици и протоортодоксни хришћани су делили неку терминологију. У почетку их је било тешко разликовати један од другог.
Према Валтеру Бауеру, „јереси“ су можда биле изворни облик хришћанства у многим регионима. Ову тему је даље развила Елејн Пејгелс, која тврди да се „протоправославна црква нашла у дебатама са гностичким хришћанима које су им помогле да стабилизују сопствена уверења“. Према Жилу Квиспелу, правоверје је настало као одговор на гностицизам, успостављајући заштитне мере у виду монархијског епископата, вероисповедања и канона светих књига.
Историјски Исус
Гностички покрети могу да садрже информације о историјском Исусу, пошто неки текстови чувају изреке које показују сличности са канонским изрекама. Нарочито Јеванђеље по Томи има значајну количину паралелних изрека. Ипак, упадљива разлика је у томе што се канонске изреке усредсређују на предстојеће последње време, док се Томине изреке усредсређују на царство небеско које је већ овде, а не на будући догађај. Према Хелмуту Коестеру, то је зато што су изреке о Томи старије, што имплицира да се у најранијим облицима хришћанства Исус сматрао учитељем мудрости. Алтернативна хипотеза каже да су Томини аутори писали у другом веку, мењајући постојеће изреке и елиминишући апокалиптичке бриге. Према Ејприл ДеКоник, таква промена се догодила када није дошло време краја, а традиција Томе се окренула ка „новој теологији мистицизма“ и „теолошкој посвећености потпуно присутном небеском царству овде и сада, где је њихова црква постигла божански статус Адама и Еве пре пада“.
Јованова књижевност
У прологу Јеванђеља по Јовану описује се оваплоћени Логос, светлост која је дошла на земљу, у личности Исуса. Јованов апокрифон садржи схему три потомка са небеског царства, од којих је трећи Исус, баш као у Јеванђељу по Јовану. Сличности вероватно упућују на везу између гностичких идеја и Јованове заједнице. Према Рејмонду Брауну, Јеванђеље по Јовану показује „развој одређених гностичких идеја, посебно Христа као небеског откривача, нагласак на светлости наспрам таме и антијеврејски анимус“. Јованов материјал открива расправе о миту о откупитељу. Јованове посланице показују да су постојале различите интерпретације јеванђељске приче, а слике из Јована су можда допринеле гностичким идејама из другог века о Исусу као откупитељу који је сишао са неба. Према ДеКоник, Јеванђеље по Јовану показује „прелазни систем од раног хришћанства ка гностичком веровању у Бога који превазилази наш свет“. Према ДеКоник, Јован може показати раздвајање идеје јеврејског Бога на Исусовог оца на небу и јеврејског оца, „оца ђавола“ (већина превода каже „од [твог] оца ђавола "), која се можда развила у гностичку идеју Монаде и Демијурга.
Павле и гностицизам
Тертулијан назива Павла „апостолом јеретика“, јер су Павлови списи били привлачни гностицима, и тумачени на гностички начин, док су га јеврејски хришћани сматрали да се удаљава од јеврејских корена хришћанства. У 1. Коринћанима (8:10), Павле неке чланове цркве наводи као „који имају знање“ (грчки: τὸν ἔχοντα γνῶσιν). Џејмс Дан пише да је у неким случајевима Павле афирмисао ставове који су били ближи гностицизму него протоортодоксном хришћанству.
Према Клименту Александријском, Валентинови ученици су говорили да је Валентин био ученик извесног Тевде, који је био Павлов ученик, а Елејн Пејгелс примећује да је Павлове посланице Валентин тумачио на гностички начин, а Павле се могао сматрати протогностиком као и протоправославним. Многи текстови Наг Хамадија, укључујући, на пример, Павлову молитву и Павлову коптску апокалипсу, Павла сматрају „великим апостолом“. Чињеница да је тврдио да је своје јеванђеље примио директно откривењем од Бога привукла је гностике, који су тврдили да је гноса од васкрслог Христа. Наасени, каинити и валентинијанци су се позивали на Павлове посланице. Тимоти Фрек и Питер Генди су проширили ову идеју о Павлу као гностичком учитељу; иако су научници одбацили њихову претпоставку да су Исуса измислили рани хришћани на основу наводног грчко-римског култа мистерије. Међутим, његово откривење се разликовало од гностичких откривења.
ГЛАВНИ ПОКРЕТИ
Јудејско-израелски гностицизам
Иако су елкесаити и Мандејци пронађени углавном у Месопотамији у првих неколико векова наше ере, изгледа да су њихово порекло јудејско-израелско у долини Јордана.
Елкесаити
Елкесаити су били јудео-хришћанска секта крштења која је настала у Трансјорданији и била је активна између 100. и 400. године нове ере. Чланови ове секте често су вршили крштења ради прочишћења и имали су гностичко расположење. Секта је добила име по свом вођи Елкесају.
Према Џозефу Лајтфуту, црквени отац Епифаније (писао је у 4. веку нове ере) чини се да прави разлику између две главне групе унутар есена: „Од оних који су дошли пре његовог [Елксаја (Елкесаја), осејског пророка] време и током њега, осејци и назарејанци."
Мандеизам
Мандеизам је гностичка, монотеистичка и етничка религија. Мандејци су етнорелигијска група која говори дијалект источног арамејског језика познат као мандејски. Они су једини преживели гностици из антике. Њихова религија је практикована првенствено око доњег Каруна, Еуфрата и Тигра и река које окружују пловни пут Шат-ал-Араб, део јужног Ирака и провинције Хузестан у Ирану. Мандеизам се још увек практикује у малом броју, у деловима јужног Ирака и иранске провинције Хузестан, а верује се да постоји између 60.000 и 70.000 Мандејаца широм света.
Име 'Мандеј' долази од арамејског манда што значи знање. Јован Крститељ је кључна фигура у религији, пошто је нагласак на крштењу део њихових основних веровања. Према Натанијелу Дојчу, „мандејска антропогонија одражава и рабинске и гностичке приче. Мандејци поштују Адама, Авеља, Сита, Еноса, Ноја, Сима, Арама, а посебно Јована Крститеља. Значајне количине оригиналних мандејских списа, написаних на мандејском арамејском, опстају у модерној ери. Најважније свето писмо је познато као Гинза Раба и има делове које су неки научници идентификовали као преписане још у 2.–3. веку, док га други, као што је С. Ф. Данлап, смештају у 1. век. Ту су и Коласта, или канонска књига молитве и Мандејска књига Јована (Сидра д'Јахја) и други списи.
Мандејци верују да постоји стална битка или сукоб између сила добра и зла. Силе добра представљају Нхура (Светлост) и Маиа Хаји (Жива вода), а силе зла представљају Хшука (Тама) и Маиа Тахми (мртва или ужегла вода). Две воде се мешају у свему да би се постигла равнотежа. Мандејци такође верују у загробни живот или рај који се зове Алма д-Нхура (Свет светлости).
У мандеизму, Светом светлости влада Врховни Бог, познат као Хаји Раби („Велики живот“ или „Велики живи Бог“). Бог је толико велик, огроман и несхватљив да ниједна реч не може у потпуности да опише колико је Бог огроман. Верује се да се безброј Утри (анђела или чувара), манифестује из светлости, окружује и врши богослужења у славу Бога. Они насељавају светове одвојене од света светлости, а неки се обично називају еманацијама и подређена су бића Врховном Богу који је такође познат као 'Први живот'. Њихова имена укључују Други, Трећи и Четврти живот (тј. Јошамин, Абатур и Птахил).
Господар таме (Крун) је владар Света таме формираног од тамних вода које представљају хаос. Главни бранилац мрачног света је џиновско чудовиште, или змај, са именом Ур, а зла, женска владарка такође насељава мрачни свет, позната као Руха. Мандејци верују да су ови злонамерни владари створили демонске потомке који себе сматрају власницима седам планета и дванаест зодијачких сазвежђа.
Према мандејским веровањима, материјални свет је мешавина светлости и таме коју је створио Птахил, који испуњава улогу демијурга, уз помоћ мрачних сила, као што су Руха Седморица и Дванаесторица. Адамово тело (за које се верује да је први човек кога је Бог створио у аврамској традицији) су обликовала ова мрачна бића, међутим његова душа (или ум) је била директна креација од Светлости. Стога, Мандејци верују да је људска душа способна за спасење јер потиче из Света Светлости. Душа, која се понекад назива „унутрашњи Адам“ или Адам касиа, у великој је потреби да буде спасена из таме, тако да може да се уздигне у небеско царство Света Светлости.
Крштења су централна тема у мандеизму, за која се верује да су неопходна за искупљење душе. Мандејци не врше само једно крштење, као у религијама као што је хришћанство; него на крштење гледају као на ритуални чин способан да душу приближи спасењу. Стога се Мандејци више пута крсте током свог живота. Мандејци сматрају да је Јован Крститељ био Назорејски Мандејац. Јован се помиње као њихов највећи и последњи учитељ.
Јорун Ј. Бакли и други научници специјализовани за мандеизам верују да су Мандејци настали пре око две хиљаде година у палестинско-израелском региону и да су се преселили на исток због прогона. Други тврде да су пореклом из југозападне Месопотамије. [Међутим, неки научници сматрају да је мандеизам старији и да потиче из прехришћанског времена. Мандејци тврде да је њихова религија претходила јудаизму, хришћанству и исламу као монотеистичкој вери. Мандејци верују да потичу директно од Сима, Нојевог сина, као и од првобитних ученика Јована Крститеља.
Због парафраза и превода од речи до речи са мандејских оригинала пронађених у Томиним псалмима, сада се верује да је предманихејско присуство мандејске религије више него вероватно. Валентинијанци су прихватили мандејску формулу крштења у својим ритуалима у 2. веку нове ере. Биргер А. Пирсон упоређује Пет печата сетијанизма, за које верује да се односи на петоструко ритуално урањање у воду, са мандејском масбутом. Према Јорун Џ. Бакли, „сетијанска гностичка литература... је повезана, можда као млађа сестра, са мандејском идеологијом крштења“.
Поред прихватања израелског или јудејског порекла мандеизма, Бакли додаје:
Мандејци су можда постали проналазачи – или барем допринели развоју – гностицизма... и произвели су најобимнију гностичку литературу коју познајемо, на једном језику... утичући на развој гностичких и других религиозних група у касној антици [нпр. манихејство, валентијанизам].
Самарићанске баптистичке секте
Према Магрису, самарићанске баптистичке секте биле су изданак Јована Крститеља. Један изданак су редом водили Доситеј, Симон Маг и Менандар. У том амбијенту се појавила идеја да су свет створили анђели. Њихов ритуал крштења отклањао је последице греха и довео до регенерације којом је превазиђена природна смрт, коју су изазвали ови анђели. На самарићанске вође се гледало као на „отеловљење Божје моћи, духа или мудрости, и као на откупитеље и откриваче ’правог знања‘“.
Симоњани су били усредсређени на Симона Мага, мага којег је крстио Филип и прекорео Петар у Делима 8, који је у раном хришћанству постао архетипски лажни учитељ. Приписивање везе између школа у њихово време и појединца у Делима 8 од стране Јустина Мученика, Иринеја и других може бити легендарно колико и приче везане за њега у разним апокрифним књигама. Јустин Мученик идентификује Менандра Антиохијског као ученика Симона Мага. Према Иполиту, симонијанство је ранији облик валентинијанске доктрине.
Кукити су били група која је следила самарићански, ирански тип гностицизма у 2. веку нове ере у Ербилу и у близини данашњег северног Ирака. Секта је добила име по свом оснивачу Куку, познатом као "лончар". Кукитска идеологија је настала у Едеси, у Сирији, у 2. веку. Кукити су наглашавали хебрејску Библију, уносили измене у Нови завет, повезивали дванаест пророка са дванаест апостола и сматрали да последњи одговарају истом броју јеванђеља. Чини се да су њихова веровања била еклектична, са елементима јудаизма, хришћанства, паганизма, астрологије и гностицизма.
Сиријско-египатски гностицизам
Сиријско-египатски гностицизам укључује сетијанизам, валентијанизам, василидејане, томине традиције и змијске гностике, као и бројне друге мање групе и писце. Херметизам је такође западна гностичка традиција, иако се у неким аспектима разликује од ових других група. Сиријско-египатска школа изводи велики део свог погледа из платонистичких утицаја. Она приказује стварање у низу еманација из првобитног монадског извора, што је коначно резултирало стварањем материјалног универзума. Ове школе имају тенденцију да на зло гледају у смислу материје која је изразито инфериорна у односу на доброту и којој недостаје духовни увид и доброта, а не као једнаку силу.
Многи од ових покрета користили су текстове везане за хришћанство, при чему су се неки идентификовали као специфично хришћански, иако су се прилично разликовали од православних или римокатоличких облика. Тврђење да су Исус и неколико његових апостола, као што је Тома Апостол, оснивачи томиног облика гностицизма, је присутно у многим гностичким текстовима. Марија Магдалена се поштује као гностички вођа, а неки гностички текстови, као што је Јеванђеље по Марији, сматрају је супериорнијом од дванаест апостола. Неки гностички тумачи тврде да је Јован Еванђелист гностик, као и Свети Павле. Већина литературе из ове категорије нам је позната преко библиотеке Наг Хамади.
Сетијанци-барбелити
Сетијанизам је био једна од главних струја гностицизма током 2. до 3. века и прототип гностицизма како га је осудио Иринеј. Сетијанизам је своју гносу приписао Ситу, трећем сину Адама и Еве и Нореји, Нојевој жени, која такође игра улогу у мандејанизму и манихејству. Њихов главни текст је Јованов апокрифон, који не садржи хришћанске елементе, и представља амалгам два ранија мита. Ранији текстови као што је Апокалипса Адама показују знаке прехришћанског живота и фокусирају се на Сита, трећег сина Адама и Еве. Каснији сетијански текстови настављају да утичу на платонизам. Сетијански текстови као што су Зостријанос и Алоген ослањају се на слике старијих сетијевских текстова, али користе „велики фонд филозофске концептуалности који потиче из савременог платонизма, (то јест, касног средњег платонизма) без трагова хришћанског садржаја.
Према Џону Д. Тарнеру, немачка и америчка наука посматрају сетијанизам као „изразито унутрашње-јеврејски, иако синкретистички и хетеродоксни феномен”, док британска и француска учења имају тенденцију да сетијанизам виде као „облик хетеродоксне хришћанске спекулације”. Рулоф ван ден Брук примећује да „сетијанизам“ можда никада није био посебан религиозни покрет, и да се термин више односи на скуп митолошких тема које се јављају у различитим текстовима.
Према Смиту, сетијанизам је можда започео као прехришћанска традиција, вероватно синкретички култ који је инкорпорирао елементе хришћанства и платонизма како је растао. Према Темпоринију, Вогту и Хаасеу, рани сетијанци могу бити идентични или повезани са назаренима, офитима или секташком групом коју је Филон назвао јеретици.
Према Тарнеру, сетијанизам је био под утицајем хришћанства и средњег платонизма, а настао је у другом веку као спој јеврејске баптистичке групе могуће свештеничке лозе, такозваних барбелиота названих по Барбелу, првој еманацији Највишег Бога, и група библијских егзегета, сетијанаца, "семена Ситовог". Крајем другог века сетијанизам се одвојио од хришћанске ортодоксије која се развијала, која је одбацила докетско гледиште сетијанаца о Христу. У раном трећем веку, сетијанизам су у потпуности одбацили хришћански јересиолози, пошто се сетијанизам померио ка контемплативним праксама платонизма, док је изгубио интересовање за своје првобитно порекло. У касном трећем веку, сетијанизам су напали неоплатонисти попут Плотина, а сетијанизам се отуђио од платонизма. Почетком до средине четвртог века, сетијанизам се поделио на различите секташке гностичке групе као што су архонти, аудијци, борборити и фибионити, и можда стратиоти и секундијци. Неке од ових група су постојале у средњем веку.
Валентијанизам
Валентинијанизам је добио име по свом оснивачу Валентину (око 100 – око 180), који је био кандидат за епископа Рима, али је основао сопствену групу када је изабран други. Валентинијанизам је процветао после средине другог века. Школа је била популарна, ширећи се у северозападну Африку и Египат, и све до Мале Азије и Сирије на истоку, а Валентина је Иринеј посебно назвао гностикосом. Била је то интелектуално жива традиција, са разрађеним и филозофски „густим“ обликом гностицизма. Валентинови ученици су елаборирали његова учења и материјале, а познато је неколико варијанти њиховог централног мита.
Валентинијански гностицизам је можда био монистички пре него дуалистички. У валентинијанским митовима, стварање погрешне материјалности није последица било каквог моралног пропуста Демијурга, већ због чињенице да је он мање савршен од супериорних ентитета из којих је произашао. Валентинијанци третирају физичку стварност са мање презира него друге гностичке групе, а материјалност не схватају као одвојену супстанцу од божанске, већ се може приписати грешци перцепције која постаје митопоетски симболизована као чин материјалног стварања.
Валентинови следбеници су покушали да систематски декодирају посланице, тврдећи да је већина хришћана погрешила читајући посланице буквално, а не алегоријски. Валентинијанци су сукоб између Јевреја и нејевреја у Римљанима схватили као шифровану референцу на разлике између психика (људи који су делимично духовни, али још нису постигли одвојеност од телесности) и пневматика (потпуно духовних људи). Валентинијанци су тврдили да су такви кодови суштински у гностицизму, при чему је тајност важна за обезбеђивање правилног напредовања ка истинском унутрашњем разумевању.
Према Бентлију Лејтону, „Класични гностицизам“ и „Томина школа“ су претходили и утицали на развој Валентина, кога је Лејтон назвао „великим [гностичким] реформатором“ и „фокалном тачком“ гностичког развоја. Док је био у Александрији, где је рођен, Валентин је вероватно имао контакт са гностичким учитељем Василидом и можда је био под његовим утицајем. Симон Петремент, док се залаже за хришћанско порекло гностицизма, ставља Валентина после Василида, али пре сетијана. Према Петременту, Валентин је представљао умереност антијудаизма ранијих хеленизованих учитеља; Демијург, који се широко сматра митолошким приказом старозаветног Бога Јевреја (тј. Јахвеа), приказан је као више незналица него зао.
Василидијани
Василидијане или василидејане основао је Василид Александријски у другом веку. Василид је тврдио да га је доктринама подучавао Глаук, ученик Светог Петра, али је могао бити и Менандров ученик. Василидијанство је опстало до краја 4. века пошто је Епифаније знао за василидијане који живе у делти Нила. Међутим, био је скоро искључиво ограничен на Египат, иако се према Сулпицију Северу чини да је нашао улаз у Шпанију преко извесног Марка из Мемфиса. Свети Јероним наводи да су прискилијанисти били заражени њиме.
Томине традиције
Томине традиције се односе на групу текстова који се приписују апостолу Томи. Карен Л. Кинг примећује да се „томин гностицизам“ као посебна категорија критикује и да можда „неће издржати тест научног испитивања“.
Маркион
Маркион је био црквени вођа из Синопе (града на јужној обали Црног мора у данашњој Турској), који је проповедао у Риму око 150. н. е. Одбацио је Стари завет и следио ограничени хришћански канон, који је укључивао само редиговану верзију Луке и десет измењених Павлових писама. Неки научници га не сматрају гностиком, али његова учења јасно подсећају на нека гностичка учења. Он је проповедао радикалну разлику између Бога Старог завета, Демијурга, „злог творца материјалног универзума“, и највишег Бога, „љубећег, духовног Бога који је отац Исуса“, који је послао Исуса на земљу да ослободи човечанство од тираније јеврејског закона. Као и гностици, Маркион је тврдио да је Исус у суштини био божански дух који се појављује људима у облику људског облика, а не неко у правом физичком телу. Маркион је сматрао да је небески Отац (отац Исуса Христа) био потпуно стран бог; није имао удела у стварању света, нити било какве везе са њим.
Херметизам
Херметизам је блиско повезан са гностицизмом, али је његова оријентација позитивнија.
Друге гностичке групе
- Змијски гностици. Наасени, офити и серпентаријанци давали су значај змијским симболима, а руковање змијама је играло улогу у њиховим церемонијама.
- Керинт (око 100), оснивач школе са гностичким елементима. Као гностик, Керинт је приказао Христа као небеског духа одвојеног од човека Исуса, а Демијурга је навео као ствараоца материјалног света. За разлику од гностика, Керинт је учио хришћане да поштују јеврејски закон; његов Демијург је био свет, а не скроман; и учио је о Другом доласку. Његова гноса је била тајно учење приписано једном апостолу. Неки научници верују да је Прва Јованова посланица написана као одговор на Керинта.
- Каинити су тако названи јер Иполит Римски тврди да су обожавали Каина, као и Исава, Кореја и содомите. Мало је доказа о природи ове групе. Иполит тврди да су веровали да је препуштање греху кључ спасења, јер пошто је тело зло, човек га мора оскврнити неморалним деловањем. Име каинити се користи као име религиозног покрета, а не у уобичајеном библијском смислу људи који потичу од Каина.
- Карпократијанци, слободоумна секта која следи само Јеванђеље по Јеврејима.
- Школа Јустина Гностика која је комбиновала гностичке елементе са древном грчком религијом.
- Борборити, слободоумна гностичка секта, за коју се каже да потиче од николаита.
Персијски гностицизам
Персијске школе, које су се појавиле у западноперсијској сасанидској покрајини Асористан, и чији су списи првобитно настали на источно-арамејским дијалектима који су се говорили у Месопотамији у то време, представљају оно што се верује да је међу најстаријим гностичким мисаоним облицима. За већину ових покрета сматра да су религије саме по себи и нису еманације из хришћанства или јудаизма.
Манихејство
Манихејство је основао Мани (216–276). Манијев отац је био члан јеврејске хришћанске секте елкесаита, подгрупе гностичких евионита. У доби од 12 и 24 године, Мани је имао визионарска искуства свог „небеског близанца“ који га позива га да напусти секту свог оца и проповеда праву поруку Христа. Године 240–241, Мани је отпутовао у индо-грчко краљевство Сака у данашњем Авганистану, где је проучавао хиндуизам и његове различите постојеће филозофије. Вративши се 242. године, придружио се двору Шапура I, коме је посветио своје једино дело написано на персијском, познато као Шабухраган. Оригинални списи су написани на сиријском, источно-арамејском језику, јединственим манихејским писмом.
Манихејство замишља два коегзистентна царства светлости и таме која бивају уплетена у сукоб. Одређени елементи светлости постали су заробљени у тами, а сврха стварања материјала је да се укључи у спор процес екстракције ових појединачних елемената. На крају ће царство светлости надвладати таму. Манихејство је наследило ову дуалистичку митологију од зурванистичког зороастризма, у коме се вечном духу Ахура Мазди супротставља његова антитеза, Ангра Маињу. Ово дуалистичко учење отелотворило је разрађен космолошки мит који је укључивао пораз исконског човека од стране моћи таме која је прождирала и затварала честице светлости.
Према Курту Рудолфу, опадање манихејства које се догодило у Персији у 5. веку било је прекасно да спречи ширење покрета на исток и запад. На западу, учење школе се преселило у Сирију, Северну Арабију, Египат и Северну Африку. Постоје докази о манихејцима у Риму и Далмацији у 4. веку, а такође и у Галији и Шпанији. Из Сирије је напредовало даље у Сирију, Палестину, Анадолију и византијску и персијску Јерменију.
Утицај манихејанизма био је нападнут од стране империјалних изабраника и полемичких списа, али је религија остала преовлађујућа све до 6. века, и још увек је вршила утицај на појаву павликијанства, богумилства и катаризма у средњем веку, све док коначно није искорењена.
На истоку, каже Рудолф, манихејство је могло да процвета, јер је религиозни монопол који су раније имали хришћанство и зороастризам сломљен исламом у настајању. У првим годинама арапског освајања, манихејство је поново пронашло следбенике у Персији (углавном међу образованим круговима), али је највише цветало у Централној Азији, на коју се проширило кроз Иран. Тамо је 762. године манихејство постало државна религија Ујгурског каганата.
Средњи век
Након опадања у медитеранском свету, гностицизам је живео на периферији Византијског царства и поново се појавио у западном свету. Павликијани, група адопциониста која је цветала између 650. и 872. године у Јерменији и источним темама Византијског царства, били су оптужени од стране ортодоксних средњовековних извора да су гностички и квази манихејски хришћани. Богомили су се појавили у Бугарској између 927. и 970. године и проширили се широм Европе. То је била синтеза јерменског павликијанства и реформског покрета Бугарске православне цркве.
Катаре (Албигензи) су њихови непријатељи такође оптуживали за црте гностицизма; иако је спорно да ли су катари поседовали директан историјски утицај старог гностицизма. Ако су њихови критичари поуздани, основне концепције гностичке космологије могу се наћи у катарским веровањима (најизразитије у њиховом појму мањег, сатанског бога створитеља), иако они очигледно нису придавали никакав посебан значај знању (гноси) као ефективној спасоносној сили.
Ислам
Куран, као и гностичка космологија, прави оштру разлику између овог света и загробног живота. Обично се сматра да је Бог изван људског разумевања. У неким исламским школама мишљења, Бог се може идентификовати са Монадом.
Међутим, према исламу и за разлику од већине гностичких секти, не одбацивање овог света већ вршење добрих дела води у рај. Према исламском веровању у тевхид („јединство Бога“), није било места за ниже божанство као што је Демијург. Према исламу, и добро и зло долазе од једног Бога, чему се посебно супротстављају манихејци. Ибн ал-Мукафа, манихејски апологета који је касније прешао на ислам, описао је Аврамовог Бога као демонски ентитет који се „бори са људима и хвали се Својим победама“ и „седи на престолу са којег може да сиђе“. Било би немогуће да су и светлост и тама створени из једног извора, јер су сматрани за два различита вечна принципа. Муслимански теолози су се супротставили примером грешника који се каје, који каже: „Поклонио сам се и кајем се“; ово би доказало да добро може произаћи и из зла.
Ислам је такође интегрисао трагове ентитета који је добио власт над нижим светом у неким раним списима: неки суфији сматрају Иблиса власником овог света и људи морају избегавати блага овог света јер она припадају њему.
У исмаилитском шиитском делу Умм ал-Китаб, Азазилова улога подсећа на чију улогу Демијурга. Попут Демијурга, он је обдарен способношћу да створи свет и настоји да затвори људе у материјални свет, али овде је његова моћ ограничена и зависи од вишег Бога. У ствари, исмаилизам је често критикован као неисламски. Ал-Газали их је окарактерисао као групу која је споља шиити, али су присталице дуалистичке и филозофске религије.
Даљи трагови гностичких идеја могу се наћи у суфијској антропогенији. Попут гностичке концепције људских бића заточених у материји, суфијске традиције признају да је људска душа саучесник материјалног света и подложна телесним жељама сличним начину на који архонтичке сфере обавијају пневму. Рух (пневма, дух) стога мора победити нижи и материјално везани нафс (психа, душа или анима) да би победио своју животињску природу. Људско биће заробљено својим животињским жељама, грешком тврди аутономију и независност од „вишег Бога“, чиме личи на ниже божанство у класичним гностичким традицијама. Међутим, пошто циљ није напуштање створеног света, већ само ослобађање од нижих жеља, може се оспорити да ли то ипак може бити гностичко, већ пре завршетак поруке Мухамеда.
Чини се да су гностичке идеје биле утицајан део раног исламског развоја, али су касније изгубиле свој утицај. Међутим, лагане метафоре и идеја о јединству постојања (арапски: وحدة الوجود, вахдат ал-вуџуд) су и даље преовладавали у каснијој исламској мисли, као што је она ибн Сине.
Кабала
Гершом Шолем, историчар јеврејске филозофије, написао је да се неколико кључних гностичких идеја поново појављује у средњовековној кабали, где се користе за реинтерпретацију ранијих јеврејских извора. У овим случајевима, према Шолему, текстови као што је Зохар прилагодили су гностичке прописе за тумачење Торе, а да притом нису користили језик гностицизма. Шолем је даље предложио да је постојао јеврејски гностицизам који је утицао на рано порекло хришћанског гностицизма.
С обзиром на то да су неки од најранијих датираних кабалистичких текстова настали у средњовековној Прованси, у то време су катарски покрети такође требало да буду активни, Шолем и други научници из средине 20. века тврдили су да је постојао међусобни утицај између ове две групе. Према Ден Џозефу, ова хипотеза није поткрепљена никаквим постојећим текстовима.
Модерна времена
Данас пронађени у заједницама у Ираку, Ирану и дијаспори, Мандеји су древна гностичка етнорелигиозна група која следи Јована Крститеља и која је преживела од антике. Њихово име потиче од арамејског манда што значи знање или гноза. Сматра се да широм света има 60.000 до 70.000 Мандејаца. Бројна модерна гностичка црквена тела су успостављена или поново основана од открића библиотеке Наг Хамади, укључујући Ecclesia Gnostica, Апостолску Јованову цркву, Ecclesia Gnostica Catholica, Гностичку цркву Француске, Томину цркву, Александријску гностичку цркву и Северноамерички колеџ гностичких бискупа. Известан број мислилаца из 19. века као што су Артур Шопенхауер, Алберт Пајк и госпођа Блавацки су опсежно проучавали гностичку мисао и били су под њеним утицајем, а чак су и личности попут Хермана Мелвила и В. Б. Јејтса биле под већим утицајем. Жил Доинел је „поново успоставио“ гностичку цркву у Француској 1890. године, која је променила свој облик док је пролазила кроз различите директне наследнике (Фабре дес Есарт као Тау Синесијус и Жоани Брико као Тау Жан II), и, иако мала, активна је и данас.
Мислиоци раног 20. века који су у великој мери проучавали и били под утицајем гностицизма су Карл Јунг (који је подржавао гностицизам), Ерик Фогелин (који му се противио), Хорхе Луис Борхес (који га је укључио у многе своје кратке приче) и Алистер Кроули, до личности као што је Херман Хесе под умеренијим утицајем. Рене Генон је основао гностичку ревију La Gnose 1909. године, пре него што је прешао на више перенијалистичку позицију и основао своју традиционалистичку школу. Гностичке телемитске организације, као што су Ecclesia Gnostica Catholica и Ordo Templi Orientis, воде траг до Кроулијеве мисли. Откриће и превод библиотеке Наг Хамади после 1945. године имало је огроман утицај на гностицизам од Другог светског рата. Интелектуалци који су били под великим утицајем гностицизма у овом периоду укључују Лоренса Дарела, Ханса Џонаса, Филипа К. Дика и Харолда Блума, док су Алберт Ками и Ален Гинсберг били под умеренијим утицајем. Селија Грин је писала о гностичком хришћанству у вези са сопственом филозофијом. Алфред Норт Вајхед је био свестан постојања новооткривених гностичких свитака. Сходно томе, Мишел Вебер је предложио гностичко тумачење своје позне метафизике.
ИЗВОРИ
Јересиолози
Пре открића библиотеке Наг Хамади 1945. године гностицизам је био познат првенствено кроз дела јересиолога, црквених отаца који су се противили тим покретима. Ови списи су имали антагонистичку пристрасност према гностичким учењима и били су непотпуни. Неколико јересиолошких писаца, као што је Иполит, уложили су мало труда да тачно забележе природу секти о којима су извештавали или да препишу њихове свете текстове. Реконструкције непотпуних гностичких текстова су покушане у модерно доба, али истраживања о гностицизму била су обојена ортодоксним погледима тих јересиолога.
Јустин Мученик (око 100/114 – око 162/168 ) написао је прву апологију, упућену римском цару Антонину Пију, у којој је критиковао Симона Мага, Менандра и Маркиона. Од тада су и Симон и Менандар сматрани 'протогностицима'. Иринеј (умро око 202) је написао Против јереси (око 180–185), у коме идентификује Симона Мага из Флавије Неаполис у Самарији као зачетника гностицизма. Из Самарије је зацртао очигледно ширење Симоновог учења преко древних „зналаца“ у учења Валентина и других, савремених гностичких секти. Иполит (170–235) је написао десетотомно Побијање свих јереси, од којих је осам откривено. Такође се усредсређује на везу између предсократских идеја и лажних веровања раних гностичких вођа. Тридесет и три групе о којима је извештавао модерни научници сматрају гностичким, укључујући „странце“ и „људе Сетове“. Иполит даље представља поједине учитеље као што су Симон, Валентин, Секунд, Птоломеј, Хераклеон, Марко и Колорбас. Тертулијан (око 155 – око 230) из Картагине је написао Против Валентинијана око 206. године, као и пет књига око 207–208 које бележе и побијају Маркионово учење.
Гностички текстови
Пре открића у Наг Хамадију, студентима гностицизма био је доступан ограничен број текстова. Покушаване су реконструкције на основу записа јересиолога, али су оне нужно биле обојене мотивацијом која стоји иза изворних извештаја. Библиотека Наг Хамадија је збирка гностичких текстова откривена 1945. године у близини Наг Хамадија, Горњи Египат. Локални сељак по имену Мухамед ал-Саман пронашао је дванаест кодекса папируса у кожном повезу закопаних у запечаћеној тегли. Записи у овим кодексима обухватали су педесет и два углавном гностичка трактата, али такође укључују три дела која припадају Corpus Hermeticum-у и делимичан превод/измену Платонове Републике. Ови кодекси су можда припадали оближњем пахомијанском манастиру и покопани су након што је епископ Атанасије осудио употребу неканонских књига у својој празничној посланици из 367. године.Иако је оригинални језик састављања вероватно био грчки, различити кодекси садржани у збирци написани су на коптском. Предложен је датум састављања изгубљених грчких оригинала из 1. или 2. века, иако је то спорно; сами рукописи потичу из 3. и 4. века. Текстови Наг Хамадија су показали флуидност ранохришћанског списа и самог раног хришћанства.
АКАДЕМСКЕ СТУДИЈЕ
Развој
Пре открића Наг Хамадија, гностички покрети су се углавном посматрали кроз сочиво јересиолога ране цркве. Јохан Лоренц фон Мосхајм (1694–1755) је предложио да се гностицизам развијао самостално у Грчкој и Месопотамији, ширећи се на запад и инкорпорирајући јеврејске елементе. Према Мосхајму, јеврејска мисао је узела гностичке елементе и употребила их против грчке филозофије. Ј. Хорн и Ернест Антон Левалд су предложили персијско и зороастријско порекло, док је Жак Матер описао гностицизам као упад источњачких космолошких и теозофских спекулација у хришћанство.
Гностицизам је 1880-их стављен у грчку филозофију, посебно неоплатонизам. Адолф фон Харнак (1851–1930), који је припадао Школи историје догме и предложио Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell, видео је гностицизам као унутрашњи развој унутар цркве под утицајем грчке филозофије. Према Харнаку, гностицизам је био „акутна хеленизација хришћанства“.
Religionsgeschichtliche Schule („школа за историју религија“, 19. век) имала је дубок утицај на проучавање гностицизма. Religionsgeschichtliche Schule је видела гностицизам као прехришћански феномен, а хришћанску гносу као само једну, па чак и маргиналну инстанцу овог феномена. Према Вилхелму Бусету (1865–1920), гностицизам је био облик иранског и месопотамског синкретизма а Едуард Норден (1868–1941) је такође предложио прехришћанско порекло, док су Ричард Август Рајценштајн (1861–1931), и Рудолф Бултман (1884–1976) такође поставили порекло гностицизма у Персију. Ханс Хајнрих Шедер (1896–1957) и Ханс Лајзеганг су видели гностицизам као амалгам источњачке мисли у грчком облику.
Ханс Јонас (1903–1993) је заузео средњи приступ, користећи и компаративни приступ Religionsgeschichtliche Schule и егзистенцијалистичку херменеутику која је претходила поступку демитологизације Рудолфа Бултмана. Јонас је нагласио дуалност између гностичког Бога и света, и закључио да гностицизам не може бити изведен из платонизма или јудаизма. Уместо тога, он је предложио да гностицизам манифестује егзистенцијалну ситуацију изазвану освајањима Александра Великог и њиховим утицајем на грчке градове-државе и „оријенталне“ групе свештеника-интелектуалаца. Насупрот томе, савремена наука се углавном слаже да гностицизам има јеврејско или јудео-хришћанско порекло; ову тезу су најистакнутије изнели Гершом Г. Шолем (1897–1982) и Жил Квиспел (1916–2006).
Студија гностицизма и раног александријског хришћанства добила је снажан подстицај открићем Коптске библиотеке Наг Хамади 1945. године. Објављен је велики број превода, а радови Елејн Пејгелс, професорке религије на Универзитету Принстон, посебно Гностичка јеванђеља, која су детаљно описивала потискивање неких списа пронађених у Наг Хамадију од стране раних епископа хришћанске цркве, популарисала су гностицизам у мејнстрим култури, али су такође подстакла снажне реакције и осуде духовних писаца.
Дефиниције гностицизма
Према Метју Дилону, шест трендова се може уочити у дефиницијама гностицизма:
- Типологије, "каталог заједничких карактеристика које се користе за класификацију групе објеката заједно."
- Традиционални приступи, посматрање гностицизма као хришћанске јереси
- Феноменолошки приступи, пре свега Ханс Јонас
- Ограничавање гностицизма, „идентификовање које су групе експлицитно назване гностицима“, или које су групе биле јасно секташке
- Деконструкција гностицизма, напуштање категорије „гностицизма“
- Психологија и когнитивна наука о религији, приближавајући се гностицизму као психолошком феномену
Типологије
Конференција у Месини 1966. године о пореклу гнозе и гностицизма предложила је да се одреди
... посебна група система другог века после Христа као гностицизам, и да користи гносу да дефинише концепцију знања која превазилази време, која је описана као знање о божанским мистеријама за елиту.
Ова дефиниција је сада напуштена. Створила је религију, „гностицизам“, од „гносе“ која је била распрострањен елемент древних религија, сугеришући хомогену концепцију гносе од стране ових гностичких религија, које у то време нису постојале.
Према Дилону, текстови из Наг Хамадија јасно показују да је ова дефиниција ограничена и да су „боље класификовани према покретима (као што је валентијански), митолошкој сличности (сетијански) или сличним троповима (присуство Демијурга)“. Дилон даље примећује да је месијанска дефиниција „такође искључила прехришћански гностицизам и каснији развој, као што су Мандејци и манихејци“.
Ханс Јонас је разабрао две главне струје гностицизма, наиме сиријско-египатску и персијску, која укључује манихејство и мандеизам. Међу сиријско-египатским школама и покретима које су покренули имају типично више монистички поглед. Персијски гностицизам поседује више дуалистичких тенденција, што одражава снажан утицај веровања персијских зурванистичких зороастријанаца. Чини се да средњовековни катари, богомили и карпократи укључују елементе обе категорије. Међутим, научници као што су Курт Рудолф, Марк Лидзбарски, Рудолф Мачух, Етел С. Дроуер и Јорун Џејкобсен Бакли залажу се за палестинско порекло мандеизма.
Жил Куиспел је даље поделио сиријско-египатски гностицизам на јеврејски гностицизам (Јованов апокрифон) и хришћански гнозис (Маркион, Василид, Валентин). Овај „хришћански гностицизам“ је био христоцентричан и под утицајем хришћанских списа као што су Јеванђеље по Јовану и Павлове посланице. Други аутори више говоре о „гностичким хришћанима“, напомињући да су гностици били истакнута подструја у раној цркви.
Традиционални приступи – гностицизам као хришћанска јерес
Најпознатији пример овог приступа је Адолф фон Харнак (1851–1930), који је изјавио да је „гностицизам акутна хеленизација хришћанства“. Према Дилону, „многи научници данас настављају у Харнаковом духу у читању гностицизма као касне и контаминиране верзије хришћанства“, посебно Дарел Блок, који критикује Елејн Пејгелс због њеног става да је рано хришћанство било веома разнолико.
Феноменолошки приступи
Ханс Јонас (1903–1993) је заузео егзистенцијални феноменолошки приступ гностицизму. Према Јонасу, отуђење је препознатљива карактеристика гностицизма, што га чини другачијим од савремених религија. Јонас пореди ово отуђење са егзистенцијалистичким појмом geworfenheit-а, „бачености” Мартина Хајдегера, као да је бачен у непријатељски свет.
Ограничавање гностицизма
Крајем 1980-их, научници су изразили забринутост због ширине „гностицизма“ као значајне категорије. Бентли Лејтон је предложио да се гностицизам категоризује тако што ће се разграничити које су групе означене као гностичке у древним текстовима. Према Лејтону, овај термин су јересиолози углавном применили на мит описан у Јовановим апокрифонима, а користили су га углавном сетијани и офити. Према Лејтону, текстови који се односе на овај мит могу се назвати "класичним гностицизмом".
Поред тога, Аластаир Логан користи друштвену теорију да идентификује гностицизам. Он користи социолошку теорију Роднија Старка и Вилијама Бејнбриџа о традиционалној религији, сектама и култовима. Према Логану, гностици су били култ, у супротности са друштвом у целини.
Критика „гностицизма“ као категорије
Према извештају о гностицизму Института Вестар за јесен 2014. године, не постоји група која поседује све карактеристике које се обично приписују. Скоро свака група поседује једну или више њих, или неку њихову модификовану верзију. Није постојао посебан однос међу било којим скупом група које би се могло разликовати као „гностичке“, као да су у супротности са неким другим скупом група. На пример, свака секта хришћанства о којој имамо било какве информације о овој тачки веровала је у посебан Логос који је створио универзум по Божијем налогу. Исто тако, веровали су да је нека врста тајног знања („гносе“) неопходна за обезбеђивање нечијег спасења. Исто тако, они су имали дуалистички поглед на космос, у којем је доњи свет био покварен мешањем божанских бића, а Бог горњег света чекао је прилику да га уништи и почне испочетка, помажући тако човечанству.
Према Мајклу Алену Вилијамсу, концепт гностицизма као посебне религиозне традиције је упитан, пошто је „гноса“ била продорна карактеристика многих религијских традиција у антици, а није била ограничена на такозване гностичке системе. Према Вилијамсу, концептуални темељи на којима почива категорија гностицизма су остаци дневног реда јересиолога. Рани црквени јересиолози су створили интерпретативну дефиницију гностицизма, а модерна наука је следила овај пример и створила категоричку дефиницију. Према Вилијамсу, термин треба заменити да би прецизније одражавао оне покрете које обухвата, и предлаже да се замени термином „Библијска демијуршка традиција“.
Према Карен Кинг, научници су „несвесно наставили пројекат древних јересиолога“, трагајући за нехришћанским утицајима, чиме су наставили да приказују чисто, оригинално хришћанство.
У светлу таквог све већег научног одбацивања и ограничења концепта гностицизма, Дејвид Г. Робертсон је писао о изобличењима која погрешне примене термина настављају да се понављају у религијским студијама.
ПСИХОЛОШКИ ПРИСТУПИ
Карл Јунг је приступио гностицизму из психолошке перспективе, коју је пратио Жил Квиспел. Према овом приступу, гностицизам је мапа за људски развој у којој се неподељена особа, усредсређена на Ја, развија из фрагментарне личности младог доба. Према Квиспелу, гноса је трећа сила у западној култури, поред вере и разума, која нуди искуствену свест о овом Ја.
Према Јоану Кулијануу, гноса је омогућена кроз универзалне операције ума, до којих се може доћи "било када и било где". Сличну сугестију изнео је Едвард Конзе, који је сугерисао да су сличности између прађње и софије можда последица „стварних модалитета људског ума“, који у одређеним условима резултирају сличним искуствима.
0 $type={blogger}:
Постави коментар