АБУ ХАНИФА

АБУ ХАНИФА (АХ 80? –150/699? – 767 не), потпуније Абу Ханифа ал-Нуман ибн Табит ибн Зута; теолог, правник и оснивач прве од четири ортодоксне правне школе сунитског ислама. Као теолог, убедљиво је аргументовао против хариџи екстремизма и заступао неколико ставова који су постали саставни део ортодоксне доктрине, посебно идеју да грех не чини неверника. Као правник, прегледао је тада постојећи низ правних доктрина, разрадио закон формулисањем ставова о новим питањима и интегрисао их у кохерентан систем тако што их је повезао у разрађену и у основи доследну правну теорију.

ЖИВОТ. Абу Ханифа рођен је у Куфи, тадашњој престоници Ирака и великом интелектуалном центру исламског света. Био је неарапског порекла: његов деда је био ослобођени роб из Кабула који је постао клијент (мавла) арапског племена Тајм Алах. Његов отац Табит сигурно је био муслиман, а претпоставља се да је и његов деда прешао на ислам. Породица је била напредна, а сам Абу Ханифа постао је успешан произвођач и трговац свилом. Познат по свом искреном пословању, добар део свог прихода посветио је у добротворне сврхе, посебно помажући научницима у невољи.

Абу Ханифа је имао добро заокружено образовање код низа способних учењака. У младости привучен теологијом, убрзо је оставио траг као теолог учешћем у теолошким расправама. Из неког разлога његова заљубљеност у теологију није дуго трајала и он се уместо тога окренуо закону који га је заокупљао већи део његовог живота. Његов главни учитељ у овој области био је Хамад ибн Аби Сулејман († 737), тада најистакнутији представник ирачке правне школе. Абу Ханифа је остао његов ученик осамнаест година, а након смрти свог ментора признат је за шефа ирачке школе. Такође је учио и размењивао мишљења са мноштвом других научника, посебно са Абу Амром ал-Шабијем (у. 722), Ата ибн Аби Рабахом (у. 732) и Џафаром ал-Садиком (у. 765). Абу Ханифа је такође имао користи од сталних путовања, контаката са широким спектром људи, директног учешћа у пословном животу и изложености хетерогеном и динамичном ирачком друштву и материјално напредним условима у њему.

Због свог независног прихода, Абу Ханифа није требао нити се бринуо за владино покровитељство и био је имун на владин притисак, што је ситуација која је помогла да се исламски закон развија независно од политичке власти. Исто тако, због свог расположења и академске преокупације, Абу Ханифа се није укључивао у активну политику моћи. Истовремено, није био у потпуности задовољан династијама под којима је живео - Омејадама и Абасидима - и његове симпатије су, ако је уопште, било у опозицији. Вероватно из овог разлога, заједно са пијетистичком предострожношћу, Абу Ханифа није желео да га поистовећују са било којим од два режима; више пута је одбио да прихвати владине положаје, посебно судијске функције, и вероватно је чак пружио моралну подршку алидској побуни Мухамеда, који је у народу био познат као ал-Нафсал-Закија (у. 762). Ове чињенице објашњавају грубо поступање према Абу Ханифи под обе династије, које је кулминирало затвором од тренутка побуне до његове смрти пет година касније.

ДОПРИНОС ТЕОЛОГИЈИ. Главне теолошке доктрине Абу Ханифе могу се одредити првенствено из мале расправе, Посланице Осману ал-Батију, коју је несумњиво написао сам не тако плоданосни Абу Ханифа. Неколико других кратких расправа, посебно оних названих Фикх Акбар и Фикх абсат, такође представљају његова теолошка гледишта, мада су их можда написали други.

Његова главна брига, како се види у овим документима, била је да оповргне екстремистичке теолошке ставове тог времена, посебно ставове хариџита. Абу Ханифа је енергично оповргнуо доктрину хариџита да су вера и добра дела неотуђиви и да греси избацују вернике из крила ислама, осуђујући их на вечну патњу у паклу. Нагласио је да се вера, која се у основи састоји од вербалне исповести, заједно са унутрашњим уверењем, није повећавала нити смањивала. Тако пуким грешењем човек није изгубио веру. Заузимањем ове позиције Абу Ханифа није желио да понижава моралну исправност или да смањи квалитет верског живота. Уместо тога, у контексту хариџитског порицања верујућим грешницима муслиманска права, укључујући њихове животе и имовину, доктрини која је проузроковала много крвопролића и чинило се да угрожава уредно постојање муслиманске заједнице, главна ствар је за Абу Ханифу била правни и комунални аспект вере као одреднице чланства неке особе у муслиманској уми и последичног права на одређена правна права и привилегије.

Главни противници хариџита у то време били су мурџити. Абу Ханифово противљење доктринама хариџита разумљиво му је донело репутацију мурџије, репутацију коју је већина западних научника прихватила прилично некритички. Мурџије, а посебно њихово екстремно крило, су сматрали да ако неко верује, грех тој особи неће нанети штету. Положај Абу Ханифе био је знатно другачији. У Посланици Осману ал-Батију он пише: „Онај ко се покорава Богу у свим законима, према нама је од рајског народа. Онај који остави и веру и дела, неверник је људи [паклене] ватре. Али онај ко верује, али је крив за неко кршење закона, верујући је грешник, и Бог ће учинити како хоће са њим: казнити га ако хоће и опростити му ако хоће“.

У целини, приступ Абу Ханифе теолошким питањима карактерише тенденција избегавања крајности и заузимања положаја на средини пута, и његова брига за јединство и солидарност муслимана. Његова саборност огледа се у многим његовим доктринама, као у његовом одбацивању расколничких и шиитских ставова (који су се супротставили Осману) и хариџитских (који су се супротставили Осману и Алију): „Не одричемо ниједног сапутника апостола Божјег; нити се иједног од њих искључиво придржавамо. Питање Османа и Алија препуштамо Богу, који зна тајне и скривене ствари“.

Језгро става Абу Ханифе о греху постало је стандардна ортооксна доктрина. Штавише, његов приступ покренуо је моћан теолошки покрет који је допринео коначним формулацијама сунитских теолошких доктрина о важним питањима која се односе на слободну вољу и предодређење и Божја својства. Утицај његових идеја огледа се у делима многих главних теолога, укључујући ал-Тахавија (у. 933), ал-Матуридија (у. 944) и ал-Самаркандија (у. 993).

ДОПРИНОС ПРАВУ. Ипак, главно интересовање Абу Ханифе већег дела његовог живота било је право и његовом доприносу на овом пољу углавном почива његова слава.

Временском интеракцијом Абу Ханифе између различитих центара исламске јуриспруденције, посебно Медине, Куфе и Сирије, довело је до све веће свести о неслагањима око правних питања. Као резултат, постојала је перцепција потребе за интегрисаним кодексом правних доктрина који би се могао оправдати позивањем на низ општепризнатих принципа и који би стога био општеприхваћен од муслимана. Абу Ханифа се готово једнодушно обратио овом задатку. У сарадњи са великим бројем својих ученика, који су били специјалисти за исламско право и сродна подручја, темељито је прегледао цело подручје исламског права, прегледао постојеће доктрине и формулисао нове доктрине с циљем да покрије све могуће непредвиђене случајеве.

Абу Ханифа заправо није саставио свој правни корпус; уместо тога, он је својим ученицима диктирао своје доктрине. Стога су најпоузданији извори за ове доктрине дела његових ученика, посебно Абу Јусуфа (у. 799) и ал-Шајбанја (у. 804). Иако њихова дела обилују правним доктринама Абу Ханифе, изјаве о његовој правној теорији ретке су и фрагментарне су природе. Ипак, претпоставци да он није имао јасну правну теорију противречи висок степен систематске доследности који се налази у његовим доктринама. Правна теорија Абу Ханифе може се утврдити и била је изведена пажљивим проучавањем његових правних доктрина. Поред тога, дела каснијег периода садрже неколико изјава приписаних Абу Ханифи у вези са његовом правном теоријом (види, нпр., Ал-Хатиб ал-Багдади, Тарик Багдад, том 13, стр. 368, и ал-Маки и ал-Кардари, Манакиб, том 1, стр. 82). Без обзира да ли је Абу Ханифа заиста дао те изјаве или не, чини се да оне широко изражавају одређене суштине његове правне теорије. Исто тако, каснија дела такође показују да је Абу Ханифа имао низ прилично суптилних и разрађених правила за тумачење ауторитативних текстова, одређујући њихов релативни ауторитет и разрађујући њихов правни значај.

У целини, правне доктрине Абу Ханифе доказују висок степен систематске доследности и чини се да су дело бриљантног, мада спекулативног правничког ума. Изнова и изнова, он занемарује устаљену праксу и разматрања судске и административне погодности у корист систематских и техничких правних питања. Његова правна оштроумност и правна строгост били су такви да је Абу Ханифа достигао највиши ниво правне мисли за своје време. У поређењу са радом његових савременика, као што су куфански судија-правник Ибн Аби Лајла (ум. 756), сиријски Ал-Авзаи (774) и медински Малик (795), његове доктрине су пажљивије формулисане и систематски доследније а његова техничка правна мисао развијенија и усавршенија.

Правне доктрине пре Абу Ханифе биле су формулисане углавном као одговор на стварне проблеме; уместо тога он је покушао да формулише доктрине које се односе на питања која би се могла појавити негде у будућности. Ова метода, која је знатно проширила делокруг исламског права, додатно је усавршила већ напредна правна размишљања која су била потребна за његову примену. То је, међутим, требало да доведе до екстравагантне употребе маште, а много енергије посвећено је решавању питања која се у стварном животу практично никада неће појавити.

Прекомерна употреба аналошких резоновања (кијас) Абу Ханифе, његова навика да формулише доктрине као одговор на хипотетичка правна питања и, пре свега, његова склоност да изолује изоловане традиције (ахад) ако су наметале рестриктивно тумачење легалне примене Курана стихова, стекао му је репутацију припадности групи која се пежоративно назива ахл ал-рај („људи независног мишљења“), за разлику од ахл ал-хадис („људи ауторитативне традиције“). Ово је, међутим, пре био полемички навод него објективна изјава о становишту самог Абу Ханифе или његове школе. Новија истраживања су показала да је једва постојала суштинска разлика, у теорији или пракси, између става Абу Ханифе и ставова других правних школа у погледу употребе раја (независног мишљења) о питањима верског закона. Што се тиче традиција, постоји довољно доказа који показују да је Абу Ханифа прихватао традиције од Посланика, као и од пратилаца, и да је чак прихватао изоловане традиције. Био је склон занемаривању изолованих традиција у случајевима који укључују контрадикцију између тих традиција и онога што је сматрао аутентичнијим изворима, и то не самовољно, већ у светлу сложеног скупа правила која су он и његова школа развили.

УТИЦАЈ. Правне доктрине Абу Ханифе даље су развијали његови ученици, посебно Абу Јусуф и ал-Шајбани. Настала ханафијска правна школа наишла је на наклоност абасидских калифа и бројних муслиманских династија, посебно код Османлија, који су јој дали ексклузивно службено признање. Данас ужива више или мање званичан статус у већини арапских земаља које су раније биле под османском влашћу (нпр. Ирак, Јордан, Египат, Судан, Сирија). Откако је велики број муслимана добровољно прихватио ханефијску школу, њени припадници постали су бројнији од било које друге школе. Они чине велику већину муслиманског становништва Јужне Азије, Турске, Балкана, Кипра, Западне и Централне Азије, Кине и Авганистана и добро су заступљени у арапским земљама, посебно Сирији и Ираку.

---

ABU HANIFAH, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 21-23.