АШОКА (скт.; пали и пракрит, Асока), трећи и најмоћнији од мауријанских царева који су некада доминирали индијским потконтинентом (од четвртог до трећег века пре нове ере), фигурира централно у историјским, као и у легендарним извештајима о трансформацији ране будистичке заједнице у светску религију. Ашокина знаменита владавина (око 270–230. п. н. е.) поставила је важне структуралне темеље за каснију империјалну формацију јужне Азије и одговарајуће трансрегионалне будистичке мреже, док је његово сећање наставило да инспирише и обликује будистичке праксе и политику у модерно доба.
Научници поседују
непроцењиве доказе за реконструкцију историје Ашоке у облику прогласа издатих
Ашокиним сопственим гласом и исписаних на стенама, каменим плочама и китњастим
исклесаним стубовима који су преживели на раштрканим местима широм онога што је
некада било Ашокино царство, ширећи се од централне Индије до северозападне
граничне провинције Пакистана. Ови натписи, који су најстарији сачувани
јужноазијски писани документи било које врсте, састављени су на народном језику
(пракрит) Магаде (североисточна Индија), где је Ашока живео и владао,
модификовани према потреби у различитим регионима у којима су били уписана или
подигнута (један од њих се појавио и на арамејском и грчком). Ашока је
намеравао да их читају наглас, објављујући своју политику, законе, одлуке, а
посебно своју верско-политичку филозофију свим својим поданицима на језику који
они разумеју.
Централна концепција
која лежи у основи филозофије ових натписа је дарма (скт.; пали, дама; пракрит,
дама) или „праведност“, кроз коју је Ашока тврдио да влада. Питање да ли ову
дарму треба узети као секуларну филозофију Ашокиног сопственог изума или
изједначити са специфично будистичком употребом тог термина (да значи
„доктрина“, „истина“, „Будине речи“) је много дискутовано и нерешено, као што
је питање, с обзиром на његову великодушну подршку не-будистичким (браманским,
џаинистичким и ађивика) као и будистичким практичарима, да ли је он био
истински или искључиво будиста у личној пракси. Али извесно је да је бар после
осме године своје владавине Ашока снажно подржавао и добијао подршку учења и
праксе Будиних следбеника, а касније га легендарни извештаји славе првенствено
као парадигматског присталица будистичких монаха и институција.
Ашока наводи да је
његова посвећеност дарми настала у жаљењу које је осећао због патње коју је
изазвао освајањем Калинге, у источној Индији (модерна Ориса и источни Андра
Прадеш), током своје осме године. Од тада је следио „освајање праведношћу“
(пракрит, дамавиђаја) и, после своје тринаесте године, управљао је царством
преко „праведних министара“ (пракрит, дамамахамата), примењујући законе и
политику која је, као што је поменуто, одражавала Ашокину побожност и искреност
(или, како неки научници тврде, његово оштроумно самопрезентовање). У личној
пракси, каже нам, постао је будистички бакта лаик (упасака) у својој осмој
години владавине, али је тек осамнаест месеци касније почео да се снажно подвизава. Његови натписи (и други археолошки докази) сведоче о том настојању:
градио је ступе и давао другу финансијску подршку монасима и манастирима, мешао
се у монашке спорове (и препоручивао које текстове монаси, монахиње и саследбеници лаици треба да проучавају) и ходочастио на места од значаја у Будином
животу.
Будистички дух који
стоји иза Ашокине дарме такође се манифестује. Његови натписи препоручују љубазност
према свим створењима, укључујући и биљке (покушао је да елиминише свако
убијање животиња, птица и риба у својим властелинствима, а штитио и садио шуме
и лековито биље чак и ван својих домена); поштовање и послушност (према
родитељима, старешинама, учитељима, браманима и просјацима, и краљевској
власти); либералност, истинитост, непристрасност, штедљивост и недостатак
стицања, и поштовање и веру; избегавање насиља, суровости, беса, ароганције,
брзоплетости, лењости и љубоморе; и сличне „праведне врлине“ (пракрит, дамагуна),
које су оставиле неизбрисив траг на јужноазијске религије чак и ван будистичког
контекста. Иако династија Маурија није дуго надживела самог Ашоку, његова нада
да ће његови „синови, унуци и праунуци повећати [његово] практиковање дарме до
краја универзалног еона“ се остварила у овом и неколико додатних начинима, а Ашокин
живот и дела остали су темељ за каснију јужноазијску и будистичку политичку и
верску историју.
Прво, Ашокине
империјалне стратегије су присвојили и развили његови наследници после Мауријана,
ефективно сачињавајући Ашокино царство као оно које су се сви следећи краљеви
борили да обнове за себе. Ашока је наследио
већ значајно краљевство у североисточној Индији од свог оца Бимбисаре (око
298–270. пре нове ере) и свог деде, оснивача династије Чандрагупте Маурје (око
322–298. пре нове ере), чији су двор посетили амбасадори Александра Велики
(обезбеђујући синхронизацију са западном хронологијом на којој се још увек
датира велики део историје древне Индије). Али, владајући из своје престонице у
модерној Патни у северном Бихару, Ашока
је био први познати индијски краљ из било које династије који је проширио
царство да обухвати цео потконтинент (осим, у Ашокином случају, савремени Тамил
Наду, Керала, јужна Карнатака, Асам и Бангладеш), а његове границе је померио
на северозапад у садашњи источни Авганистан. Одржавао је дипломатске односе чак
и даље, шаљући амбасаде владарима на крајњем југу и Шри Ланки, а такође и широм
источног хеленистичког света, што је Ашоку сврстало међу најмоћније монархе
свог времена. Важније од војног освајања у овој експанзији — посебно након његове
осме године — биле су Ашокине иновативне стратегије за приказивање и одржавање
своје империјалне надмоћи, увек у контексту његовог проглашења дарме.
Једна од најважнијих
империјалних стратегија, чији значај научници често занемарују, била је сама
пракса постављања камених натписа, што је морало укључивати знатну мобилизацију
ресурса — Ашокини стубови капитела сврставају се у ред најраније и
најдрагоценије уметности Индије; технологија припреме и исписивања различитих
површина је софистицирана; и покушај да се исте поруке емитују на локалном
идиому који је на тај начин функционисао као лингва франка на тако широком
пространству територије показује огромну унутрашњу организацију и визију — и
био је без преседана у индијској историји (тврдило се да је Ашока имитирао
персијске и хеленистичке претходнике). Али пракса је дозволила Ашоки да физички
и трајно обележи свој ауторитет над различитим регионима чије је потчињавање
освојио, да се директно (и с љубављу) обраћа поданицима ових региона и да их
учини заштићеним његовим јединственим краљевским кишобраном. Ова пракса
уписивања одлука, донација и хвалоспева у камен, и истовременог обележавања
кључних места на важним територијама монарха, постала је сине ква нон касније
јужноазијске политичке формације, посебно на империјалном нивоу. Огроман корпус
јужноазијских епиграфа који данас представљају најважнији примарни доказ
историје јужне Азије буквално је наставио Ашокин дискурс у камену више од два
миленијума; више од пет векова после Ашоке, овај литички дискурс је чак
наставио да користи у суштини његово исто писмо и језик.
Слично томе, утицајни
будистички монаси, монахиње и богати лаици наставили су да развијају и унапређују
бројна кључна будистичка места које је Ашока изградио или посетио — као што су
Сађи, Сарнат, Амаравати, Бхархут, Лумбини, Бод Гаја и Кусинара укључујући низ
Ашокиних царских наследника, више од пет стотина година након његове смрти. Ове
локације су касније трансформисане у хиндуистичке локације или су их обновили
будисти почев од касног деветнаестог века; ове и данас остају важне богомоље.
На сличан начин, чак и након што су хиндуистичке дисциплинске наредбе постале
доминантне у идеологији индијске империјалне формације почевши од трећег века
н.е., бројне додатне империјалне стратегије Ашоке — са веома дивергентним
садржајем — опстајале су у модерним временима, укључујући учешће у царским
процесијама у разним регијама и одржавање фестивала и упадљивих приказа у њима,
сазивање краљева и других представника тих региона на царски двор, изградња
јавних радова као што су одморишта поред путева и бунари, централизација
администрације рубних региона, доношење закона, употреба краљевских симбола и
епитета, практикујући јавну и веома публицирану добротворну акцију за сиромашне
и верске просјаке, ослобађање затвореника, решавање секташких спорова и
олакшавање трансрегионалне дипломатије, трговине и интелектуалне и уметничке
размене, посебно коришћењем универзалног језика.
Поред империјалних
стратегија које је сам Ашока користио, причање о Ашоки — и тврдња да је његов
легитимни наследник — постало је важна пост-Ашоканова империјална стратегија
сама по себи. Ашокин статус оснивача у царским борбама које су се тицале каснијих
краљева чинио је тврдње о његовом животу и наслеђу политички и верски
значајним, сасвим одвојено од њихове преписке или недостатка кореспонденције са
историјским Ашоком. Ове тврдње су се развиле у заједницама монаха и монахиња
које су фаворизовали јаки краљеви, и текстуализоване су као чувене легенде о Ашоки,
другом важном средству помоћу којег је наставио да утиче на политичко и
религиозно размишљање дуго након што су његови натписи постали нечитки
антиквитети. Посебно су познате две основне ревизије. Један је сачуван у
северним будистичким традицијама Кашмира, Централне Азије, а касније и Источне
Азије и оличен је у Ашокавадани из
колекције Дивјавадана, која је
састављена на будистичком санскриту отприлике у првом веку наше ере, а затим
преведена на кинески и тибетански. Друга је сачувана у Шри Ланки и Југоисточној
Азији у ванси или хроничним предањима, која су настала у централној Индији, кодификована су на палију у Шри Ланки, а такође су преношена кроз народне књижевности у региону.
Али контрадикторности и неслагања око детаља обилују, чак и унутар ове две
главне линије преноса, а посебно између њих, док су раштркани докази у
извештајима кинеских ходочасника у Индији, као и додатни текстови сачувани у
кинеској трипитаки и тибетанским
историјским аналима, указују да је овај
панбудистички дискурс о Ашоки био много шири и још разноврснији. Извештаји
кинеских ходочасника јасно показују да су тврдње о повезаности са Ашоком још
увек мапирале већину будистичке Азије чак и
у њихово време (од четвртог до седмог века нове
ере); они повезују своје вишеструке верзије легенде о Ашоки у контексту места
која је запамтио да је посетио или ступа за које се сећало да их је изградио,
од којих су многе далеко изван Ашокиног домета. У Шри Ланки, Непалу и
југоисточној Азији таква удружења су опстала у модерним временима.
Упркос великим
разликама међу њима, све постојеће верзије легенде о Ашоки деле основну
наративну структуру, која на местима има делимичну сродност са историјским
Ашоком познатим кроз натписе. Све ове легенде тврде да је Ашока првобитно био
окрутни краљ који је доживео трансформацију у Дармашоку („Праведни Ашока”)
након што је био задовољан (скт., прасада; пали, пасада) Будином дармом. Ашока
је створио велико будистичко царство, церемонијално се одрекао власти у
корист санге, и обележио га изградњом ступа и извођењем
будистичких литургија (северне будистичке верзије се фокусирају на фестивале
који се одржавају сваке пете године; јужне будистичке верзије истичу стално боди
обожавање дрвета). Такође је спонзорисао рецитацију дарме, коју је водио
омиљени патријарх, који је потом извршио ширење те дарме, а са њом и Ашокиног
царског наслеђа у целој Азији уопште, а посебно у неким омиљеним регионима који
су били предвиђени од самог Буде да буде од изузетног значаја током касније
историје; Ашокин блиски рођак играо је посебну улогу у овом парадигматском низу
догађаја. Али у оквиру овог детаљног основног споразума, текстови се жестоко не
слажу око тога када је Ашока живео, која Будина учења су утицала на Ашокину
трансформацију (и послужила као основа његове империјалне моћи), које регионе
је Ашока директно пригрлио, које одређене ступе које је изградио, које
литургије је изводио, које рецитовање дарме је спонзорисао, идентитет његовог
омиљеног монаха, локацију привилегованог региона за коју се предвиђало да ће
бити од значаја у каснијој историји, име рођака и његов однос са Ашоком, и
природу улоге коју је овај рођак имао у краљевој трансформацији.
Научници који су први
дешифровали ашоканске натписе 1830-их већ су познавали ове легенде и ослањали
се на њих у погледу речника и синтаксе, као и на бројне „чињенице“ изостављене
из натписа, почевши од детаља о Ашокином пореклу и младости; најмање четири краљице, два сина и кћер који су непознати у натписима
(где се помињу краљица и њен син непознати у легендама); разне специфичности
његовог преобраћења и верске праксе; и његову старост и смрт. Али имајући у
виду неслагања између различитих верзија, ово је захтевало од научника да дају
предност једни другима, генеришући низ утицајних теорија о томе која је верзија
у ствари најранија или најаутентичнија, и нападе на друге као изведене или
измишљене. Међутим, почевши од дела Винсента Смита на прелазу у двадесети век,
научници су постали опрезнији у погледу коришћења легенди као историјских
извора; њихова понекад велика удаљеност од времена самог Ашоке, различити
чудесни, натприродни или на неки други начин тешко поверљиви аспекти које
садрже, а посебно њихова неслагања око детаља међусобно и са натписима, навели
су многе научнике који су пратили Смита да одбаце све да имају било какав значај
за историјско проучавање Ашоке. Други научници су наставили да их третирају, у
најбољем случају, као живописне фусноте уз чврсте доказе о натписима.
Иако је одвајање
легенди од натписа без сумње било пресудно за реконструкцију саме историје
Ашоке, у каснијем двадесетом веку научници су им се враћали са плоднијим питањима
од оних које чињенице о Ашоки могу пружити. Џон Стронг је показао да су у време
кинеских ходочасника (од четвртог до седмог века н.е.) Ашокини стубови још увек били запамћени као Ашокини, али се више нису могли читати; све информације које су ходочасници
прикупили заснивале су се на легендама, чак и када су им биле представљене као
читање неког натписа. До четрнаестог века чак се и веза са Ашоком изгубила;
сада доминантни хиндуисти и муслимани давали су алтернативне легендарне извештаје о стубовима (и
свели су Ашоку на само име на својим списковима Мауријанских краљева). Тако је
већи део историје Ашоке који је познат и коме се диве будисти био Ашока
легенди, а не натписа.
У једном смислу, ове
легенде о Ашоки могу се читати као пост-Ашокина политичка идеологија, која даје
предност ауторитету будистичког краља који је градио империју и монаха који су
с њим најближи повезани да управљају Ашокиним империјалним простором. Питања
која је изазвао овај дискурс била су истовремено питања о тадашњем садашњем,
стварном међукраљевском будистичком свету који су сви будисти пристали да уобличе
у складу са наслеђем Ашоке. Аргументи о томе када је Ашока живео, ко је био тај
патријарх, где је успоставио центар будистичког света и коју лозу је
представљао, истовремено су били аргументи да је ово (не оно) прави центар
будистичког света, права лоза од Буде, исправна пракса, исправна доктрина.
Дебата је беснела око детаља јер су будисти (посебно будистички краљеви и
дворјани) у различитим регионима, па чак и унутар истог региона, имали
различите амбиције у погледу „овога“, посебне хијерархијске констелације
будистичких политика и школа према којима је било која посебна верзија легенде о
Ашоки.
Али у другом смислу
ове легенде су биле више од политичког држања; могли су се заговарати на
политички значајан начин само у оној мери у којој се веровало да осликавају
најистинитију слику Ашоке којој су се дивили и поштовали као парадигматичну у
читавом будистичком свету. Постоје бројни докази да су се у Индији, централној
Азији, Шри Ланки и југоисточној Азији, па чак и у Кини, различити моћни
будистички краљеви директно моделирали по легендарном Ашоки, било експлицитно
(као у њиховим натписима или званичним хроникама) или имплицитно, кроз своје
имитације његових парадигматских активности у легендама, као што је градња
ступа; боди обожавање; давање поклона; сазивање фестивала, конференција и
рецитација дарме; и интегритета и личне побожности. Узимање Ашоке као примера
правог будистичког краљевства било је толико уобичајено у премодерним
будистичким краљевствима тераваде у модерном Мјанмару, Тајланду и Шри Ланки, у
ствари, да су научници теоретизирали специфично ашокански модел краљевства, друштвеног поретка и империјалне формације на то су
се чак позивали и савремени политичари у овим регионима у различите политичке и
личне сврхе.
Изван политике уопште,
аспекти ових легенди о Ашоки, посебно оних популаризованих у народној књижевности
(и уметности), инспирисали су генерације будиста на различите начине. Поједини
монаси повезани у овим легендама са Ашоком и Ашокиним ширењем дарме обожавани
су широм будистичког света. Ходочашће у част Ашокиног сина Махинде (који је према
јужној верзији легенде о Ашоки донео религију на Шри Ланку на крају Трећег
сабора који је сазвао Ашокин омиљени патријарх, Могалипутатиса) остаје једно од
највећих важних годишњих синхалских будистичких празника. Постоје предмодерни бурмански докази о поштовању Соне и Утаре, који су
према јужној верзији донели религију у ту земљу, а такође и Мадјантика у
Кашмиру. Велики избор верских пракси око Упагупте, Ашокиног омиљеног патријарха
према северној верзији легенде о Ашоки, некада је био широко распрострањен у
северном будистичком свету и опстао је у савременој Бурми и северном Тајланду.
Приче о Ашокином понашању као краљу, и понашању његових краљица, позиване су и
као позитивне и негативне парадигме за тадашње краљевско понашање; као пример
религиозног давања (дана) уопштеније, Ашока је практично ненадмашан у будистичкој
хагиографији. Приче о Ашокиним делима из прошлих живота и њиховим последицама у
садашњости такође су уживале овај општији верски значај у будистичким земљама.
Оријенталистички пројекат
реконструкције „историјског Ашоке“ после 1830-их отворио је још један пут кроз
који се утицај тог древног индијског цара и данас осећа, јер се он тамо појавио
као модел врлина које вреди универзално опонашати, чак и изван културног и
религиозног контекста коме су припадали и
историјски и легендарни Ашока. Ове врлине укључују глобализам, верску
толеранцију и међуверски дијалог, дипломатију над насиљем, подршку сиромашнима,
посвећеност истини и слободи, лични интегритет и заштиту животне средине. Овај
„велики човек“ Ашока — кога су поредили са Константином, Марком Аурелијем,
Карлом Великим, Александром Великим, Наполеоном Бонапартом, Светим Павлом и В.
И. Лењином, између
многих других — хваљен је од стране светитеља двадесетог века, укључујући Х.
Џ. Велса, који је рекао „име Ашока сија, и сија
скоро сама, звезда” међу свим великим монарсима историје, и Џавахарлал Нехру,
за кога је Ашока био пример врсте секуларног федерализма који је Индија усвојила
приликом независности (Ашокин стуб са четири лава представља званични печат
Индије). Ашока је свеприсутан у академским и популарним приказима индијске и
будистичке историје, од научних монографија до стрипова.
ВИДИ ТАКОЂЕ Чакравартин; Мисије, чланак о будистичким мисијама; Санга, чланак о Санги и друштву у јужној и југоисточној Азији.
ASOKA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
553-557
0 $type={blogger}:
Постави коментар