АСКЛЕПИЈЕ, такође познат као Асклапиос (грч.) и Ескулапије (лат.), био је древни грчки бог лечења. Етимологија имена Асклепиос није сигурна, али може да потиче од епиотес, што значи „благост“.
ПОРЕКЛО КУЛТА. Чини се да Асклепијев култ потиче из Трике (савремена Трикала у
Тесалији), где је сигурно био консултован као херос јатрос („лекар херој“).
Иако је ископан, његов локалитет тамо није дао више информација о његовом
култу. Из Трике је Асклепије путовао у облику бебе у пеленама до Титана на
Пелопонезу. Његова слава као исцелитеља је расла и дошао је да се настани у
оближњем Епидауру. Тамо је већ био рангиран као бог и био је признат од стране
државног култа (као што је био случај и касније на Косу, Атини, Риму и
Пергаму). Епидаур је одржавао култ и обреде повезане са њим; даље, град је на
другим местима основао бројна светилишта која су била посвећена богу. Познато
је да су две стотине постојале широм грчко-римског света. Сеобе култа су увек
вршене преносом једне од Асклепијевих светих змија из светилишта у Епидауру.
Змија је била бог у својој териоморфној манифестацији, јер је Асклепиос у
суштини био хтонично божанство (оно које води порекло из земље), о чему сведоче
његови епитети „змија“ и „пас“. Змија оличава способност обнављања живота и
поновног рађања у здрављу, док пас са својим поузданим инстинктом за праћењем
мириса представља здраву нерањивост и за илузију и за лаж. Асклепије је
вероватно наследио свој псећи аспект од свог оца Аполона Кунегетеса
(„покровитељ паса“).
МИТОЛОГИЈА. Асклепије је очигледно био успешнији
од других смртних исцелитеља, попут Амфиараоса или Трофонија. Ипак, знање о ове
две фигуре је непроцењиво у нашој реконструкцији Асклепијевог култа. Након што
се показао као исцелитељ изузетног успеха, служећи, на пример, као genius loci („дух чувар“) у пророчишту Трика и лечивши најбезнадежније болести,
Асклепије је отишао толико далеко да је васкрсао мртве, што је био израз поноса
или охолости који је веома разгневио Зевса. Зевс је затим бацио гром на лекара,
али уместо да га убије, шок га је учинио бесмртним путем апотеозе.
Историја божанског
Асклепија налази се и у Пиндаровој Питијској
оди и у Овидијевим Метаморфозама
11, у којима смртна жена Коронида затрудне са Асклепијем, чији је отац био
Аполон. Она жели да се уда за једног Исхиса
да би легитимисала рођење детета, али Аполон постаје љубоморан и доводи до тога
да она буде спаљена до смрти. Док мајка умире на погребној ломачи, Аполон
спасава своје дете царским резом, а дете поверава кентауру Хирону. Хирон учи
дете вештини лечења, а Асклепије прераста у своју улогу богочовека (тхеос
анер). Додатна сазнања о исцелитељу потичу, углавном, из прича о излечењима
које је извршио, посебно кроз процес који се зове инкубација.
ИНКУБАЦИЈА. Култ Асклепија једва да је документован, док је литерарних доказа о његовим излечењима у изобиљу. Сачувано је више од седамдесет
историја случајева из светилишта у Епидауру, Косу и острву Тибар у Риму.
Пажљиво уређивани од стране свештеника, текстови су уклесани на каменим
плочама, или стелама. Сваки даје идентитет пацијента, дијагнозу болести и сан
доживљен током инкубације у светим просторијама. Веровало се да је сан био
терапијско искуство које је резултирало излечењем.
По доласку у хијерон,
свето место, болесник је смештен у гостинску кућу и прешао је под старатељство
свештеника. Низ лустрација за очишћење, праћених жртвовањем, пацијент је
изводио као припрему за ритуално излечење. Купке, посебно хладне купке, увек су
биле обавезне за пацијенте. У светиштима Асклепија постојали су обилни извори,
али пошто су била хладна, а не топла или минерална купатила, Асклепија се
никада није претворила у само бање за уживање.
Најдража жртвована
животиња био је петао, о чему сведочи Платон (Федон 118а), који прича како Сократ, након што је узео смртоносно
пиће, тражи од својих пријатеља да понуде петла Асклепију јер га је излечио од
болести живота. Пацијент би своје снове пријавио
свештенику и, чим би уснио повољан сан, одведен је следеће ноћи у абатон (или
адутон), односно на „место забрањено 'непозваним'. Тамо је пацијент морао да
лежи на кревету, или клини (од чега потиче наша реч клиника), да би дочекао
искуство исцељења, које је долазило или током сна или док је још био будан од
узбуђења, другим речима, помоћу сна или
визија. Током ове ноћи пацијент је скоро увек имао одлучујући сан; назван
енупнион енаргес („ефикасни сан“), сматрало се да представља лек. Заиста,
пацијент који није излечен у овом тренутку сматран је неизлечивим. У овом
тренутку је био потребан мали принос захвалности; ако пацијент заборави, бог би
сигурно послао рецидив.
Много више сазнајемо
о богу Асклепију кроз записе (иамата) самих исцелитељских снова. Ако се бог
манифестовао, он се појављује као висок, брадат човек са белим огртачем (слично
као савремени лекар) и змијским штапом (амблем исцелитеља и данас), вероватно у
пратњи пса. Често су га пратиле и његова жена или ћерке: Хигија („здравље“,
откуд наша реч хигијена), Панакеја („панацеја“), Иасо („лечење“) и Епиона
(„благорука“). Змија, пас или сам Асклепије
својим digitus medicinalis („прстом
који лечи“) би додиривао оболели део тела инкубанта и нестао.
Такав је образац типичног
чудесног излечења, али смо сведоци многих варијација. Неки од снова су били
пророчки (откривајући локацију изгубљене имовине или поправку сломљеног
предмета, на пример), и показали су да је Асклепије прави син Аполона, бога
пророчанства. Познати су, међутим, додатни случајеви када је бог одбио да
изврши тренутно излечење и уместо тога је прописао специфичну терапију: узимање
хладних купки, одлазак у позориште, музицирање (аналогно Сократовом демону) или
писање поезије (као у случај Елија Аристида). У другим случајевима би преписао
одређени лек или применио шок терапију. Причало се да је Хипократ своју
медицинску уметност научио из снова пацијената Асклепиона на Косу, чију је
активност ипак покушао да сузбије у корист свог такозваног научног метода.
Међутим, након Хипократове смрти, Асклепион је додатно проширен, а теургијска
медицина је ту још више цветала, што је резултирало тиме да Хипократови лекари,
тврдећи да постоји научна традиција, нису били у стању да потпуно елиминишу
култ. Тако је уследио период током кога су лекари и свештеници коегзистирали у
лечењу болести у корист пацијената.
ИСТОРИЈА. Због својих спектакуларних успеха у лечењу, Асклепије је убрзо постао
најпопуларније божанство хеленистичког света. Његове светиње су се множиле све
док ниједно велико насеље није постојало без једног. Данас је познато преко две
стотине светилишта, а повремено се открива још више. Радијус ове експлозије био
је значајан: и данас је могуће пронаћи његове змије (elaphe longissima) у немачкој бањи Шлангенбад („змијско купатило“). Са успоном
хришћанства, Асклепије је, због своје благости и спремности да помогне
страдалим људима, дошао у прилично озбиљну конкуренцију са Христом, тако да су
хришћански епископи, посебно Теофил, били принуђени да искорене његове храмове.
У овом тренутку може
бити корисно испитати историју Асклепиона на острву Тибар у Риму. Године
291. пре нове ере разорна куга је похарала Лацијум,
а ни лекови ни жртве нису имале никаквог ефекта. Римске власти су послале
делегацију у Епидаур да замоли Асклепија за помоћ. Бог је прихватио њихов позив
и укрцао се у римски чамац под маском огромне змије. Када је чамац стигао у
Остију и вукао се уз реку Тибар, змија је скочила на једно острво (Исола
Тиберина) и инсистирала да тамо борави. Саграђен је храм и посвећен Асклепију,
а куга је попустила.
Овај Асклепион је цветао
вековима, а острво је било ограђено плочама седре (кречњак светле боје) у
облику брода, чију је крму красио портрет Асклепија и његовог змијског штапа.
Касније је на средини острва подигнут египатски обелиск који је представљао
бродски јарбол. Храм је од тада претворен у хришћанску цркву Сан Бартоломео,
коју и данас краси четрнаест сјајних стубова из хеленистичког храма. Испред
олтара је дубок бунар у коме се налази вода живота тако неопходна Асклепију.
Још је упадљивија чињеница да је острво Тибар до данас остало центар лечења:
болница Фатебенефратели, најбоља од свих клиника у модерном Риму, налази се
тачно преко пута цркве.
КОМПАРАТИВНА РЕЛИГИЈА. Ема Ј. и Лудвиг Еделстајн (1945) покушали су да реконструишу култ
Асклепија из пажљиво прикупљених сведочанстава; њихов покушај остаје неубедљив,
међутим, јер нису успели да развију упоредну тачку гледишта. Важно је узети у
обзир сличне хероје или божанства која су повезана са ритуалном праксом
инкубације: Амфијараос, Трофониј, Сарапис и Имхотеп, да споменемо само неке. У
сваком случају, лек се сматра мистеријом, а обреди који воде до излечења
постају узори за ритуалне компоненте мистеријских култова. Пророчанства и
култови исцељења увек су се налазили у светим гајевима, у
њих се улазило спуштањем у земљу и укључивали су
свети бунар за пречишћавајућа купатила. Може се
приметити аналогија са обожавањем Митре, које се одвијало inter nemora et
fontes („међу шумарцима и
изворима”) и чији су инкубанти себе сматрали заробљеницима божанства у стању
светог заточеништва (катохе). Аристид је књижевна дела која је дуговао
Асклепијевим хијери логи („свете речи“),
технички израз резервисан за мистериозне текстове. Овде такође откривамо
симболику ритуалне свадбене одаје (тхаламос) и светог брака (хијерос гамос) који су касније постали централни и у гностицизму и у
хришћанском мистицизму (нарочито у списима Оригена). Прибор који окружује култ
инкубације гарантовао је људима античког света обнављање здравља и богатства
обнављањем хармоније тела и душе (сома ке психе), чије се нарушавање сматрало
извором сваке болести, појма присутан већ у Платоновој Гозби
(186д).
Острво Тибар је само
један пример асимилације у хришћанство важног верског феномена који припада
једном од његових најближих суседа. Штавише, у савременој Грчкој, а и на
Балкану, још увек постоје бројне цркве у које људи одлазе на спавање да би
добили благотворне снове. Већина њих припада Панагиа Пиги („свесветој фонтани“)
преузетој од Асклепијеве супруге, Хигије. Свака има свој бунар или се налази у
близини реке.
АРХЕОЛОГИЈА. Пошто су хришћански епископи били тако темељни у уништавању Асклепијевих
храмова, архитектонски остаци су веома оскудни. Међутим, три ствари повезане са
светињама су вредне пажње: позориште, ротонда и бројне статуе. Драма и музика
били су суштински елементи у третманима Асклепија. Позориште у Епидауру је
највеће и најбоље у античком свету. Тамошња ротонда је била најлепша и
најскупља грађевина антике и градила се двадесет и једну годину. Основа јој је
класични лавиринт, а купола је прекривена Паусијевим сликама Трезног пијанства
(метхе нефалиас) и Ероса, при чему је овај одбацио лук и стреле да би уместо
њих држао лиру. О функцији ове зграде можемо само да нагађамо. Сачувано је
неколико Асклепијевих статуа, а најбоља (са острва Тибар) сада се налази у Националном
музеју у Напуљу. Ту се могу видети и рељефи који илуструју
незаборавне догађаје из снова са скалата. Асклепијеве статуе често прати
патуљаста фигура Телесфора („доносиоца циља“), дечака са капуљачом који је
повезан са култовима мистерија попут оног у Елеусини. Од Паусаније знамо да је
Асклепиос на крају асимилован у Елеусинију.
ВИДИ ТАКОЂЕ Снови; Лечење и медицина; Спавање.
ASKLEPIOS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
550-553
0 $type={blogger}:
Постави коментар