АРХИТЕКТУРА

АРХИТЕКТУРА. [Овај чланак представља тематски преглед верске архитектуре. Споменици повезани са праисторијским верским праксама разматрају се у Мегалитској религији; Палеолитској религији; и Праисторијским религијама.]

Архитектура се може дефинисати као уметност грађења, па се стога верска архитектура односи на оне објекте који су планирани да служе у верске сврхе. Ове структуре могу бити или веома једноставне или веома сложене. Могу имати облик круга од усправног камења (мегалита) који дефинишу свети простор или се могу ширити по хектарима попут светилишта у Ангкор Вату. Могу бити од било ког материјала, од гомила земље подигнутих изнад краљевских гробница до армираног бетона и стакла богомоља из двадесетог века.

Ипак, практиковање религије само по себи не захтева архитектонско окружење. Жртва се може принети боговима на отвореном на врху брда; присталице ислама могу обављати своје дневне молитве у вагону или чак на улици; хришћанска Евхаристија се може служити у болничком одељењу. Ипак, све главне светске религије имају зграде посебно планиране за њихову употребу, и оне представљају важан извор знања о овим верама. Они могу открити шта се верује о природи богова; могу пружити увид у карактер заједница за које су дизајниране и култ који се у њима слави.

Да би се схватио и ценио значај ових грађевина неопходно је класификовати их, али је њихова разноврсност толико велика да би један једини метод био непотпун. Због тога се мора осмислити неколико типологија да би се тематика адекватно покрила; заиста је могуће идентификовати најмање четири. Као основа за формулисање типологије, пре свега, може се узети речник примењен на верске објекте. Ово, међутим, никако није исцрпно, и зато је неопходно прећи на другу типологију изведену из карактера или природе која се приписује свакој згради, која се може разликовати у зависности од тога да ли се сматра божанским пребивалиштем, центром референци, спомеником или кућом за састанке. Трећа типологија се може представити анализом функција које свака зграда пружа, укључујући службу боговима, верско учење, испољавање поштовања и оданости, скупштинско обожавање и симболизацију. Четврта типологија је пре архитектонска него религиозна, али треба напоменути: она се заснива на категоријама пута и места. Остали фактори које треба имати у виду за потпуну слику односе се на различите коришћене материјале, утицај климе, културе и њеног изражавања у различитим стиловима, као и утицај покровитељства.

КЛАСИФИКАЦИЈА ПРЕМА КОРИШЋЕНИМ ПОЈМОВИМА. Термини који се користе за означавање верских објеката дају прелиминарну индикацију и њихове разноликости и значаја.

Термини који означавају структуру као склониште. Они се могу даље разликовати према класи бића или ствари које су са њима повезане.

За богове. Хебрејски беит Елохим треба да се преведе као „Божја кућа“, док се хеикхал, позајмљена реч од сумерског преко вавилонског (екаллу), користи за веома посебну кућу или палату. На грчком постоји наос, од наио, „пребивати у“, а киријакос („Господин“) лежи у пореклу и кирке и цркве. На латинском постоји aedes sacra, „свето здање“, као и domus dei,, „божји дом“. Табернакул (лат., tabernaculum од taberna, „колиба”) има сличну домицилну конотацију. Хиндуизам има прасада, или платформу бога, и девалаја, пребивалиште бога, док је јапанска реч за светилиште буквално „часна кућа“.

За објекте. На енглеском је примарни израз shrine, изведен од scrinium, што значи кутија која садржи свете ствари. Тачније, ту је капела из capella („огртач“), која се односи на одећу Светог Мартина која се поштовала у малој згради; постоји катедрала, што показује да се одређена црква налази на месту где се налази бискупска катедрала, или престо. Пагода, која је деформација Синхалске дагобе, је кула у којој се налазе реликвије. Агијари, место ватре, је ознака парсијског храма у коме се одржава свети пламен. Храм Успаваног Буде у Пекингу карактерише облик статуе унутра.

За људе. Латински domus ecclesiae указује на хришћанску заједницу као станара зграде. Беит хакенесет на хебрејском и синагоге на грчком (од синаго, „сакупити се“), са синагогом, у енглеској транслитерацији, означава место окупљања. Израз који користе квекери, кућа за састанке, има исту импликацију.

Термини који указују на карактер структуре. На грчком постоји то агион, место страха, од азоме, „стајати са страхопоштовањем“ и до хијерон, „свето место“. На латинском adytum је транслитерација грчког адитон, „не треба ући“, јер је то свето пребивалиште божанства. Темплум је одсечен простор; долази од темпус, што значи „одељење“ или „одељак“, што заузврат потиче од грчког теменос, који се односи на област издвојену за одређену сврху, као што је служба богу. Храм на енглеском има исту етимологију, док sanctuary (sanctus) наглашава светост грађевине.

Термини који потврђују повезаност са особом или догађајима. Говорити о катедрали Светог Павла у Лондону значи прогласити везу са апостолом. Комплекс џамије Сулејманије у Истанбулу обележава сећање на свог заштитника, султана Сулејмана Величанственог. Римски Пантеон, који је латинизовани грчки (пантеон), био је посвећен „свим боговима“. Анастасис у Јерусалиму обележава сећање на васкрсење (Анастасис) Исусово. Базилика означава јавну зграду са краљевским (басилеус) везама. Генерички израз је мартирион (лат., мартиријум), од мартирео, „бити сведок“. Такво здање је споменик или меморијал; два термина су синоними — један од монео, „подсетити“, а други од мемор, „сећати се“. Стога чува или промовише сећање на особу или догађај; енглеска катедрала Светог Албанса, на пример, обележава сећање на свеца страдалог, а црква Рођења у Витлејему подсећа на Христово рођење.

Термини који описују активност за коју се зграда користи. Хебрејски девир, који означава светињу над светињама у Јерусалимском храму, може сугерисати пророчиште, од глагола који значи „говорити“, у ком случају је слично латинском фанум, од фари, „говорити“, посебно о пророчанствима. Просевхе (грч.) и ораторијум (лат.), на енглеском говорништво, или место молитве, сви упућују на одређени облик религиозне преданости. Крстионица (грч. баптизо, „умочити“) одређује церемонијалну радњу, а џамија (арап., месџид, „место сеџде“ [пред Богом]), место радње.

Термини који указују на облик здања. Они се углавном односе на погребну архитектуру: тхолос, „купола“ или „свод“, означава округлу гробницу; сама гробница потиче из тумула, гробне хумке; пирамида сугерише геометријску форму и истовремено је ознака фараоновог почивалишта; мастаба је арапски за клупу која описује облик гробнице; ступа, од санскритског ступа (пали, тхупа), означава реликвијарну „хумку“ или кулу; зигурат, од вавилонског зиккуррату, што значи „планински врх“ или „врх“, описује прекривене терасе које чине ову структуру.

ТИПОЛОГИЈА ПРЕМА КАРАКТЕРУ. Узимајући у обзир неизбежно преклапање, могу се навести четири главна типа.

Божанско пребивалиште. Поносно место, јер већина термина у употреби наглашава ову посебну категорију, је структура која се сматра божанским пребивалиштем. Пошто главни станар ужива божански статус, верује се да је модел обезбеђен одозго. Гудеи, владару Лагаша у трећем миленијуму пре нове ере, сама богиња је показала планове његовог храма. Светиште Аматерасу, јапанске богиње сунца, изграђено је према упутствима пророчанства. Различити одељци у хебрејским списима (Стари завет) указују на то да се сматрало да Скинија и Храм имају трансцендентне примере. Јахвеове инструкције Мојсију биле су у том смислу: „Нека ми направе светилиште, да живим у њиховој средини. Према свему што вам покажем у вези са узорком шатора и свега његовог намештаја, тако ћете га направити. ... И гледај да их начиниш по узору који ти се показује на гори“ (2. Мојс. 25:8, 25:40). Слично томе, када је Давид дао планове Соломоновог храма, извештава се: „Све је то разјаснио писмом из руке Господње о томе, све што треба да се изврши по плану“ (1. Дн. 28:19). У Соломоновој мудрости, краљ је представљен како каже да је оно што је саградио „препис светог шатора који си унапред припремио од почетка“ (9:8). Аутор Посланице Јеврејима репродукује исту идеју када описује Храм и његов намештај као „копију и сенку небеске светиње“ и као „копије небеских ствари“ (Јевр. 8:5, 9:23).

Често се сматра да рад божанских архитеката укључује не само куће богова већ и читаве градове. Сенахериб је добио дизајн Ниниве нацртан небеским писмом. Нови Јерусалим, у визији пророка Језекиља, описан је до најситнијих детаља, са укљученим прецизним димензијама. Сматра се да је индијски свети град Бенарас не само планирао, већ га је и изградио Шива.

Сличне идеје присутне су у хришћанској мисли од четвртог века надаље. Када су велике цркве почеле да се граде, за разлику од претходних малих кућних цркава, прибегло се Старом завету као преседану, пошто Нови завет није давао смернице. Тако је базилика почела да се сматра имитацијом јерусалимског храма: атријум је одговарао предворју, наос светом месту (хеикхал), а простор око олтара светињи над светињама (девир). До тринаестог века било је нормално да се готска катедрала сматра сликом небеског Јерусалима, одразом раја на земљи.

Божанско присуство. Присуство бога може бити представљено на више начина, најчешће статуама као, на пример, у египатским, грчким и хиндуистичким храмовима, и алтернативно барељефом, као у храму Баала у Палмири. Зграда се тада прикладно назива светилиштем. Јевреји, којима је било забрањено да имају урезане слике божанстава, који су одбачени као идоли, узели су ковчег као центар своје оданости и на крају се сматрало престолом на коме је Јахве седео невидљив. Опет, мозаици или слике се могу користити, посебно у апсидама ранохришћанских базилика или на иконостасима православних цркава. Али у одређеним религијама, читава структура се сматра откривењем божанства. Тако су замишљена грчка светилишта, и до данас хиндуистички храмови нису само места већ и објекти поштовања, евоцирајући божанско.

Управо зато што се ова врста грађевине сматра световном пребивалиштем божанства, изграђеном по трансценденталном нацрту, она се схвата и као место сусрета богова и људи. Тако је зигурат у Ларси, у доњој Вавилонији, назван „кућом везе између неба и земље“. Ова веза може бити физички представљена светим објектом. Каба у Меки, најсветије светилиште ислама, симбол је пресека између вертикалне осе духа и хоризонталне равни људског постојања: шупља камена коцка, то је аксис мунди исламске космологије. У другим религијама исту функцију имају дрвени стубови или камени стубови; такви су били ашери Хананаца о којима се говори у Старом завету. Завршетак будистичке ступе је замишљен као врх стуба који пролази кроз целу структуру и пружа тачку контакта између земље и неба.

Божанско је такође повезано са планинама које се уздижу у небо; Олимп у старој Грчкој био је једно такво место, а у митовима Масаија, планина Килиманџаро на граници Кеније и Танзаније назива се „божијом кућом“. Ова симболика се може применити и на сам верски објекат. За сваки египатски храм се веровало да представља првобитни брежуљак, док су вавилонски зигурати били вештачка висока места. Хиндуистички храмови, као што је онај у Елори, понекад се називају Каиласа, што је назив Шивине свете планине. Њихова надградња је позната као „гребен“ (сикхара) брда, а контуре и слојевити распоред целе зграде проистичу из жеље да се сугерише визуелни ефекат планине.

Свето и профано. Као што је горе наведено, иако се верски објекат може назвати кућом, то није никаква кућа: у њој постоји нешто посебно, па се стога користе речи које означавају „велика кућа“ или „палата“. Али његова посебна разлика произилази из природе бића које га настањује и које у њега улаже нешто од свог или њеног карактера. У већини религија божанско је одвојено биће; његово или њено становање мора стога бити одвојена зграда, па се сматра светим местом у оштрој супротности са профаним простором.

Говорити о светом и профаном на овај начин значи односити се на два антитетичка ентитета. Један је моћан, пун моћи, док је други немоћан. Стога се не могу приближити једни другима а да не изгубе своју праву природу: или ће свето прогутати профано или ће профано загадити и ослабити свето. Свето је стога опасно. Оно и привлачи и одбија људска бића — привлачи их јер је извор моћи, а одбија их јер наићи на њега значи бити у опасности. Свето је „потпуно друго“; то је стварност потпуно другачијег поретка од „природних стварности“. Контакти могу бити само повремени и морају бити строго регулисани обредима, који могу имати позитиван или негативан карактер. Међу првима су обреди освећења којима се неко или нешто уводи у област светиње. Негативно има облик забрана, подижући баријере између њих двоје. Ови обреди дозвољавају известан долазак и одлазак између две сфере јер обезбеђују услове у којима је однос могућ. Али сваки покушај, ван прописаних граница, сједињавања светог и профаног доноси пометњу и пропаст.

У основи свега овог дуализма је концепт два света: светог света и секуларног света. Предвиђене су две области бића, а ова опозиција налази свој видљиви израз на светим местима. Сакрални простор, дефинисан верским објектом или простором, пре свега је средство за обезбеђивање изолације, а тиме и очувања и светог и профаног. Зид који држи једну напољу такође служи да задржи другу унутра; то је линија разграничења (теменос, темпус, темплум) између два света. Али унутар светог ограђеног простора, профани свет је трансцендиран и стога постојање светог места омогућава људима да прелазе из једног света у други. Врата или капија су тада предмет од велике важности, јер су средство за кретање из профаног у сакрални простор. Само име Вавилон дословно значи „капија богова“, а Јаков у Бетелу је изјавио: „Ово су врата неба“. У истом домену идеја налазе се и царске двери које кроз иконостас омогућавају приступ олтару православне цркве и „Врата раја“, што је назив који је Микеланђело дао извајаним дверима Лоренца Гибертија у Фирентинској крстионици.

Прецизна локација ових светих места на крају је одређена њиховом везом са божанским бићима. Набатејско високо место у Петри легитимисано је тиме што се налази на планинском врху који, као што се види изнад, има религиозне конотације. Једнако свете биле су пећине, повезане у религиозној свести са материцом, поновним рођењем, тамом Хада, обредима иницијације и тако даље: многа хиндуистичка света места садрже пећину у литици. Теофанија такође представља свето место. Давид је знао где да сагради Храм у Јерусалиму због манифестације на гумну Арауна (Орна) Јевусеја. Под Римским царством, аугури су били консултовани, приношене жртве, а божанска воља је на тај начин откривена. Светилиште у Монте Сан Анђелу у Гаргану (око 1076.) је изграђено јер се веровало да је арханђел Михаило посетио то место. Слично, црква Госпе од Гвадалупеа из шеснаестог века, у близини Мексико Ситија, означава место где се Девица Марија представила сељаку. Обреди посвећења могу деловати као замена ако недостаје било каква одређена заповест одозго; помоћу њих се простор проглашава одвојеним, а бог се моли да се усели са уверењем да ће молитва бити услишена.

Референтни центар. И појединцима и заједницама је потребан неки референтни центар за своје животе, тако да усред хирова света који се мења постоји стожер који може да пружи сидро у крајњем. Верски објекти могу и чине такве центре у толикој мери да је идеја средње тачке схваћена прилично буквално. Сматрало се да се сваки египатски храм налази тамо где је почело стварање и стога је био пупак земље. У јеврејској мисли, исти термин је примењен на Јерусалим, а место храма се сматра местом првобитног чина стварања. У грчкој религији, Аполоново светилиште у Делфима је проглашено за средишњу тачку Земље. Према хиндуизму, Меру је аксијална планина у центру универзума, а име Меру се такође користи на Балију за надградњу храма. Главно светилиште Тенрикјо секте шинтоизма у Тенришију означава колевку људске расе и затвара свети стуб који указује на центар света.

У оквиру истог опсега идеја је и став да верска грађевина може бити повезана са космичким силама и стога помоћи у геомантији. Отуда су, на пример, монументалне структуре у Теотиуакану у Мексику распоређене унутар огромног подручја на такав начин да посматрају односе земље и Сунца. Оријентација хришћанских цркава тако да је њихово светилиште на источном крају је још један начин афирмације ове космичке везе, док брига хиндуистичких архитеката за пропорције и мере њиховог дизајна почива на уверењу да универзум као целина има математичку основу која мора бити оваплоћена у сваком храму.

И у хиндуизму план храма функционише као мандала — свети геометријски дијаграм суштинске структуре космоса. Овакво тумачење верских објеката је распрострањено у времену и простору. „Велика кућа“ Индијанаца Делавера у Северној Америци представља свет: њен под је земља, четири зида су четири четвртине, а свод је небо. Идентично схватање хришћанских цркава налази се већ у седмом веку и типично је за православну мисао; кров Свете Софије у Едеси упоређиван је са небом, његов мозаик са небеским сводом, а сводови са четири угла земље. Средњовековне катедрале на Западу, попут оне у Шартру, сматрале су се на сличан начин као модели космоса и као предукус небеског Јерусалима.

Споменик или спомен обележје. Основе светог места су локација и просторно разграничење, а не зграде, али када постоје грађевине, и оне служе за лоцирање и просторно разграничење. Њихов значај не може се тражити не толико у конкретном подручју колико у догађајима који су се тамо одиграли и које они сећају. Другим речима, локације су углавном повезане са значајним догађајима из живота религиозног оснивача или са подвизима богова и богиња, а стоје као меморијали (подсећања) или споменици (подсетници). Једна од целина у комплексу коју је подигао цар Константин у Јерусалиму у четвртом веку била је позната као Мартиријум, сведочанство или доказ и доказ стварности Христове смрти и васкрсења, за које се веровало да су се догодили управо на том месту. У Јерусалиму се такође налази муслиманска Купола на стени, која чува место одакле се верује да се пророк Мухамед уздигао на небо, место које је у јеврејској традицији већ повезано са Соломоновим храмом, Адамовим гробом и Исаковом жртвом. У Бод Гаји у држави Бихар, Индија, Махабоди храм се налази испред боди дрвета испод којег је Гаутама постигао просветљење. У Сарнату, у близини Бенараса, ступа обележава сећање на Будину прву проповед одржану у Парку јелена петорици аскета.

На овај начин се могу одати почаст не само оснивачима, већ и појединачним следбеницима. Бројне ступе су споменици будистичким мудрацима, а многи мученици у данима ране цркве били су постављени управо на месту где је мученик (мартис, „сведок“) својом крвљу сведочио своју веру. Зграде такође служе као светилишта за заштиту њихових остатака и стога се могу класификовати као гробнице. Заиста, свака гробница која поприма монументални карактер је подсетник на мртве, било у облику одвојених споменика појединцима, као што је пронађено на гробљу Пер-Лашез у Паризу, или на једно здање личности које представља многе, као нпр. гробница непознатог ратника испод Тријумфалне капије у истом граду.

Многи верски објекти који функционишу као меморијали затварају простор: пирамиде у Гизи имају у себи погребне коморе фараона; Кенотаф у Лондону, с друге стране, споменик мртвима у два светска рата не скрива ништа. Одговара другом од четири основна модела монументалне архитектуре. Прво, ту је зона која показује границе меморијалног подручја и на крају се развија кроз типолошки низ до стадиона. На другом месту је пирамида, која чини локацију видљивом из даљине и указује на њен значај, крајњи развој овог типа је пирамида. Трећа је стаза која сигнализира правац и може попримити софистицирани облик улице са колонадом, чиме се достојанствено прилази главном светилишту. Четврто, ту је колиба која делује као свето склониште, са катедралом као једним од њених најразвијенијих типова.

Место сусрета. Религиозна зграда која се сматра божанским пребивалиштем, или domus dei, је место сусрета неба и земље, али када се схвати као кућа за састанке, правилније се назива domus ecclesiae јер је то зграда у којој су људи и бог скупа. Соломон је био наведен да доведе у питање валидност типа храма када је упитао „Да ли ће Бог заиста пребивати на земљи?“ (1 Цар. 8:27). Међутим, тек када је рођено хришћанство дошло је до директног напада на целу идеју земаљског божанског пребивалишта; Стефановим речима: „Свевишњи не пребива у кућама направљеним рукама“ (Дела 7:48). У светлу каснијег развоја хришћанске мисли, тешко је проценити колико је овај нови став био револуционаран.

Рани верници су се посветили богу у телу, оном који више није био одвојен или удаљен, већ се приближио; приликом његове жртвене смрти, вео храма се поделио на два дела, тако да Светиња над светињама више није била ограђена. Жива заједница је сада постала храм божанског присуства. Искован је нови концепт светог: за хришћане више не може бити ништа заједничко или профано (про, „испред“ или изван фанума) пошто они чине наос Духа Светога (1. Кор. 3:16). ). Трпезарија приватне куће је погодно место за скупштину; поносно се хвали да „немамо храмова и олтара“ (Минуције Феликс, око 200). Све се ово драстично променило у четвртом веку када је хришћанство постало званична религија Римског царства и преузело јавне функције паганских култова. Тек након протестантске реформације, схватање Новог завета је добило нови живот када су се теолози као што је Жан Калвин успротивили идеји посебних светих места. Такав поглед није својствен хришћанству; јудаизам има своје синагоге за заједничко састајање, а ислам има своје џамије, које су подједнако конгрегацијске. Ако је зграда као божански стан на једном крају спектра, онда је кућа за састанке на другом екстрему.

ТИПОЛОГИЈА ПРЕМА ФУНКЦИЈИ. Различити типови зграда које су управо оцртане омогућавају испуњавање одређених намена у смислу смештаја верских активности; сходно томе је могуће и неопходно специфицирати другу типологију према функцији, која произилази из, али и допуњује претходну типологију према карактеру.

Служба божанстава. Код куће, у својим храмовима, богови захтевају од својих поклоника да обављају одређене службе за њих. Можда најупечатљивију илустрацију потребе пружају тоалетне церемоније старог Египта. Сваког јутра култна слика је чишћена, кађена, помазана, обучена и крунисана. Данас се врло сличне церемоније одржавају у хиндуистичким храмовима, где се слике хладе водом по врућем времену, помазују, облаче у прелепу одећу и огрћу венцима. Током дана је био обичај да их се забави наступом девадасија, или храмских плесача. Ноћу их прати поворка до њихових кревета. Може се обезбедити храна, од једноставног поклона житарица у афричком селу до хекатомба класичне Грчке. Други нормалан облик обожавања је жртвовање, у распону од људских жртава до голубице или голуба, од првих плодова жетве до приносног хлеба.

Позитивне и негативне функције. Мотиви за такве службе могу бити различити; понекад су подстакнути бригом да обезбеде храну, док у другим временима треба да успоставе заједницу, да се помире, да траже услуге. Функције сада постају реципрочне: од богослужења се очекује да добије одговор од богова, јер сада служе људским потребама. Два примера ће многима бити довољна да ово илуструју.

Пошто је храм божански стан, ући у његово подручје значи доћи у присуство бога и тако бити под његовом или њеном заштитом. Као свето место, зграда је неприкосновена, и нико се из ње не може на силу уклонити; учинити то било би светогрђе, пошто је особа која се налази унутар области светости уложена у нешто од светости која јој је својствена и стога се не може додирнути све док се не појави. Ово је образложење уточишта какво се практиковало у класичном свету. Најпознатији је случај Демостена који је 322. пре нове ере потражио уточиште у Посејдоновом храму на острву Калаурија. Када су у постконстантиновско доба црквене грађевине спадале у исту класу са паганским храмовима, као посебно света места, било је природно да се за њих везује и идеја светилишта. Право бегунаца да остану под заштитом свог бога постало је правно признато и у западној Европи је тако остало вековима; заиста, у Енглеској су тек 1723. сва права на светилиште коначно проглашена ништавним.

Други пример да сами богови испуњавају функцију у име својих следбеника је пракса инкубације. Ово је метод за добијање божанских благодати провођењем дужег времена у једној од њихових кућа, обично тамо спавајући. Његов примарни аспект је медицински, да се добије лек, било одмах или након покоравања божанској вољи откривеној у визији. У храму Пта у Мемфису испоручена су терапеутска пророчанства и разни лекови су откривени кроз снове онима који су тамо спавали. Два главна бога исцељења у грчком и римском пантеону били су Асклепије и Серапис, а постоји запис о светишту првог у Еги где су они који су преноћили били опорављени. Очигледни успех ова два бога обезбедио је њихову сталну популарност, а њихови култови су нестали тек када су цркве замениле њихове храмове као центре лечења за које се веровало да их је остварио Христос преко својих светаца. Међу најуспешнијим хришћанским светитељима у лечењу болести били су Козма и Дамјан, којима је посвећена црква у Цариграду. У непосредној близини овог центра била је црква Светог Мине близу Александрије; тамо су неки пацијенти остајали више од годину дана, а сама црква је била толико пуна душека и кауча да су морали да се прелију у сакристију. Инкубација је имала непрекидну историју све до данашњих дана; у источној Европи, на пример, још увек се може видети.

Свих ових неколико функција могу се сматрати позитивним по карактеру, али последица гледања на верску грађевину као на свето место је захтев за негативним ритуалима који би га заштитили прочишћавањем оних који желе да уђу. Такви ритуали одређују део намештаја, па тако, на пример, предворја џамија имају резервоаре и/или чесме за прање. Посуде са светом водом налазе се одмах на улазу у римокатоличке цркве; крстионице су првобитно биле постављене или у просторије одвојене од главног богослужбеног простора или у потпуно одвојеним зградама. Скидање ципела пре уласка у хиндуистички храм, шешира пре уласка у хришћанску цркву — све ово сведочи о озбиљности уласка на свето место. Многи верски објекти имају чуваре који штите своје улазе. Џиновске фигуре у краљевском комплексу у Бангкоку, бик Нандин у храмовима Шиве, сцене Последњег суда у тимпани изнад западних врата у средњовековним катедралама — ово је само неколико примера.

Одређивање форме. Унутрашња диспозиција тих верских објеката замишљених као божанска настамба је у великој мери одређена облицима служби које се нуде. Тамо где су, на пример, процесије уобичајена карактеристика церемонијала, онда се морају пројектовати ходници за обилазак, као у комплексу Хоруса у Идфу; ово такође објашњава лавиринтски карактер многих хиндуистичких храмова. Када статуу види само посебно свештенство и мора бити заштићена од профаног погледа, ствара се унутрашња одаја, често потпуно мрачна, да заштити човечанство од блиставе светлости божанског присуства, а ово светилиште може бити заштићено и само низом околних просторија или дворишта. Тамо где се приносе жртве, потребни су олтари, али они су често изван светилишта, тако да појединачни обожавалац може заиста да сведочи шта свештеник ради са својим даром. Класични грчки храмови скривали су статуе божанстава чувара, али су најважнији олтари били напољу; на атинском Акропољу, на пример, били су испред Партенона. Понекад олтари сами по себи могу бити архитектонског карактера: олтар Зевса из Пергама (око 180. п. н. е.), сада у Берлину, има црепидом димензија 36,44 са 34,20 метара, а олтар Хијерона II (276–222 пне) у Сиракузи је дугачак неких 200 метара и широк 27 метара.

Преношење откривења и учења. Као референтни центар, верска зграда може да прими активности које преносе значење, смернице и упутства у вери. Многи вавилонски храмови, на пример, били су извори прорицања и чак су имали пуну колекцију гатара, егзорциста и астролога. Таоистичким храмовима се подједнако прибегава и у сврхе прорицања. Пророчанство је консултовано у Делфима, како би се указало на највећи фокус ове активности у античком свету. Јеврејски храм у Јерусалиму имао је култне пророке у свом особљу.

Тамо где је света књига централна за религију, потребно је обезбедити њено читање и излагање. У синагогама мора постојати светилиште за Тору и сто са којег се може коментарисати текст. У хришћанским црквама постоје говорнице за Библију и проповедаонице за проповед. Ислам има своје ознаке за Куран, а његов минбар је еквивалент хришћанској проповедаоници, иако се облик разликује по томе што су то минијатурне степенице које се уздижу од конгрегације према којој је проповедник окренут низ степенице. Обожавање Сика концентрише се на читање Гранта, које је праћено молитвама и излагањем. На овај начин верски објекти функционишу као центри значења.

Манифестација поштовања и прослављање празника. Верски објекат као спомен обележје, подсетићемо, често садржи мошти верских ктитора или посебно светаца. Поштовање према њима може се показати посетама, понекад да се захвалимо за примљена доброчинства, а понекад да се моле за помоћ. Они који траже исцељење у великом броју одлазе у светилиште Госпе Лурдске да се окупају у светом извору. У овом и сличним случајевима на дизајн зграда утиче потреба за смештајем болесника на краћи или дужи боравак. У муслиманском свету верује се да је врлина свеца доступна онима који га следе (или њу) или додирују неки предмет који је повезан са њим. Ако је мртав, онда његова гробница, која је његов споменик, постаје центар његове натприродне моћи (барака) и привлачи многе посетиоце. Ходочашћа су један од облика које ове посете могу имати. Исто тако и хиндуисти путују у Хардвар (Северна Индија), који приказује отисак Вишнуа у камену. Џаини одлазе на планину Абу, такође у Индији, где је последњи тиртанкара (водич), по имену Махавира, провео тридесет седму годину свог живота. Будисти иду на Адамов врх у Шри Ланки, где се налази отисак Гаутаме; присталице ислама чине хаџ у Меку, и то је заиста једна од пет дужности ислама. Хришћани имају своје светиње у Израелу и Јордану или посећују катакомбе у Риму.

Празници су прославе рођења или смрти светаца и обележавају кључне догађаје у светој историји једне религије. За Јевреје, слављење Пасхе у Јерусалиму је традиционални циљ. И за хришћане постоји извесна прикладност да се Божић, празник Рођења Христовог, слави у самом Витлејему. Верски објекти тада функционишу као центри за такве прославе.

Саборно богослужење. Важно је, ако желимо да ценимо ову посебну категорију, јасно је разликовати, упркос извесном преклапању, од службе горе описаних божанстава, са којима се лако може помешати. Суштинска разлика се може разјаснити применом термина култ на прву функцију и резервисањем обожавања за ову четврту. Основно схватање култа видљиво је из његове етимологије. Потиче од колере, што значи „обрађивати земљу“ и отуда се бринути или бринути о томе, са циљем да предмет пажње уроди плодом или донесе неку корист. Следеће означава „поштовати“ и на крају „обожавати“. Култура је, дакле, неговање богова, неговање њих, старање о њиховим потребама; то је улагање труда њима и испољавање поштовања према њима. Постоји више од наговештаја да се учини нешто да се добије услуга, као у фрази „неговати нечије познанство“. Култус потиче са људске стране, док је обожавање, како се овде користи да опише ову четврту функцију, са стране богова. Не само да су они ти који обезбеђују форму и материју богослужења, већ кроз то долазе до сусрета са својом заједницом.

Богослужење ове врсте је окарактерисано као конгрегацијско да би се додатно разликовало од култа, који је првенствено индивидуалистички. Богослужење је онда састанак: верски објекат је кућа за састанке. Оно што се дешава није активност усмерена на или у име богова; богови преузимају иницијативу. Отуда је богослужење спомен-прослава спасоносних подвига богова, и њиме се народ изнова ствара и обнавља. Дакле, у хришћанским терминима, Тело Христово (хришћанска заједница) постепено постаје оно што јесте тако што се храни сакраменталним телом Христовим. Богослужење негује идентитет заједнице, па стога у капелама хришћанских манастира седишта често гледају ка унутра, чиме се промовише породична атмосфера.

Прецизна унутрашња диспозиција зграде такође зависи од посебног разумевања или облика заједничког обреда. Религије које се усредсређују на књигу откривења, као што су јудаизам, ислам и сикизам, захтевају аудиторијум. Протестантизам, концентришући се на Божју реч, на сличан начин тежи да своје скупштине распореди у редове који одговарају публици (аудиентес, група „слушалаца“). Римокатолицизам, са својим већим нагласком на миси, наглашава визуелну доминацију олтара, који сада више није изван зграде, као код римских и грчких примерака, већ унутра.

Ако се схвати да чин богослужења спроводи професионална хијерархија у име заједнице као целине, онда је извесно раздвајање вероватно, у распону од православног иконостаса у једном екстрему до пречага за причешће у другим. Тамо где не постоји оштра диференцијација улога, као у исламу (пошто је имам само вођа молитве и ни у ком смислу није рукоположени свештеник), простор није подељен; уместо тога постоји бочна диспозиција, са верницима раме уз раме окренути ка Меки.

СИМБОЛИЗАЦИЈА. На којој год основи да се може конструисати типологија верских објеката и којој год намени служити, постоји једна општа функција која се мора узети у обзир: симболизација. Свака грађевина прокламује одређена веровања о божанствима којима је посвећена. Треба само да упоредите готичку катедралу са кућом за састанке квекера да бисте то ценили. Први у свој својој величини говори о богу који је висок и уздигнут, удаљен, застрашујући у величанствености, плашљив у осуди, који захтева поштовање; овај последњи у свој својој једноставности сведочи о бићу које треба да буде познато усред живота, које није одвојено, чије је станиште са човечанством, нудећи заједништво. Један говори о моћи и моћи, други о самопражњењу и служењу.

Понекад се симболика интелектуално схвата пре него што јој се да видљива форма, а онда јој је потребна интерпретација. Крштење је, на пример, тајна умирања и васкрсења са Христом. Одвојена крстионица може бити шестоугаона или осмоугаона: у првом случају се односи на шести дан у недељи, петак, када је Исус умро, а у другом на осми дан, или први дан нове недеље када је васкрсао из мртвих. Купола, која надвисује многе крстионице, такође је уобичајена карактеристика византијских цркава и муслиманских џамија, а као балдахин или надстрешница може да угради било који свети предмет или да употпуни меморијалну структуру. Његова популарност произилази из његовог идеолошког контекста: он је репрезентација трансценденталног царства, слика неба. То је прикладан кров за гробнице, а многе крстионице су добиле облик савремених гробних здања управо због значења обреда прочишћавања. Различити делови зграде могу имати своје поруке: куле објављују небеске тежње; монументална врата могу импресионирати краљевским ауторитетом. Скулптура, слика, мозаик могу и испуњавају симболичку функцију. Гаргојли терају зле духове; слике подсећају на догађаје или особе из свете историје; Христос као творац света држи своје обожаваоце у свом погледу надоле. Руковање светлом је често симболично. У џамији сведочи о Богу као светлости неба и земље; у готској архитектури је основни саставни део и сматра се манифестацијом славе Божије.

АРХИТЕКТОНСКИ ТИПОВИ. Постоји још једна типологија коју треба размотрити и која се односи на све објекте без обзира на њихову функцију, а верски објекти нису изузетак. Ово је двојна типологија која дели структуре на категорије пута и места. Да би путања била препознатљива, она мора да има (1) јаке ивице, (2) континуитет, (3) усмереност, (4) препознатљиве оријентире, (5) оштар крај и (6) разлику између краја и краја. Да би се место могло идентификовати, оно мора бити (1) концентрисано у облику са израженим границама, (2) лако разумљивог облика, (3) ограничено по величини, (4) фокус за окупљање, (5) способно да се доживи као унутрашњост за разлику од спољашње спољашњости, и (6) углавном неусмерено.

Примена ових типова на верске објекте може се укратко илустровати супротстављањем базилике и централизоване џамије. Базилика је пут који води ка олтару; сваки детаљ дизајна то потврђује. Наос, уоквирен бродовима, има чврсте ивице; постоји континуитет који обезбеђују шаре пода и напредујући редови стубова, који сами по себи указују на правац—све показује ка светом столу уоквиреном тријумфалним луком и подупртом загрљајућем облику апсиде. За ходочаснички народ, за оне који овде немају стални град, такав краљевски пут је очигледно веома прикладан. Централизована џамија, с друге стране, какве је дизајнирао Синан у Истанбулу, не сугерише никакво кретање, она је место, референтна тачка и окупљалиште, концентрисана је. Када се једном нађете унутра, нема подстицаја за одлазак и има подстицај да останете. Утеловљујући савршену равнотежу, промовише контемплацију; она заиста обухвата архитектуру. Њена пространост не изражава специфичност хришћанске доктрине о оваплоћењу већ свеприсутност божанског; манифестује тевхид, што је метафизичка доктрина божанског јединства као извора и врхунца свих различитости.

Разлика између базилике и џамије није стилска; они су различити архитектонски типови, који у ова два случаја одговарају саморазумевању сваке религије. Ова околност, међутим, не пружа подршку теорији из деветнаестог века да свака религија развија сопствену врхунску архитектонску форму како би најбоље изразила свој етос и дух. На карактер било које зграде у било којој епохи утичу многи фактори: техничка способност, клима, доступност материјала, функција итд. Патронат је такође одиграо важну улогу. Храм у Јерусалиму је, на пример, првобитно био Соломонова краљевска капела, и заиста, није мало енглеских средњовековних цркава било на имањима локалних господара, који су их сматрали својим власништвом. Један од ефеката овог утицаја била је монументализација многих верских објеката: они су дизајнирани да покажу моћ и ауторитет не само небеског бића већ и земаљског владара. На овај начин многе могулске џамије у Индији проглашавале су моћ владајуће куће. Уметнуте су краљевске, кнежевске и војводске ложе и галерије, а у западној Европи добростојећи су могли да обезбеде своје даље благостање изградњом приватних капела у оквиру постојећих парохијских цркава. Комунално покровитељство није нужно било мање заокупљено спољашњим изгледом. Грађански понос и побожност скупштине могу резултирати скупим програмима.

Ипак, проучавање архитектуре светских религија није само део друштвене историје; важан је елемент у разумевању самих верских традиција. Пошто су култ или богослужење у срцу било које вере, а таква активност се може проучавати и ценити у потпуности само у њеном посебном окружењу, било би апстракција концентрирати се само на текстове. Штавише, симболичка функција архитектонских облика је сама по себи додатни извор знања који треба узети у обзир.

Кроз векове људска бића су проналазила смисао и помоћ у светим местима садржаним у њиховим верским објектима. У секуларизованом друштву и даље постоји потреба за референтним центрима, местима састајања и меморијалима, али они се онда повезују са националним личностима и националним идентитетом. Зид Кремља на коме су сахрањени вође руске револуције, заједно са Лењиновом гробницом, представља једно такво место за руске грађане. Линколнов меморијал у Вашингтону има пространу одају у којој се налази статуа која седи, а на зидовима су урезане речи из Гетисбурга и друге инаугурациона обраћања; и председник и текстови имају важан допринос идентитету Сједињених Држава. Бела кућа у Вашингтону и Бакингемска палата у Лондону виде се као станови оних који имају полубожанску ауру. Родна места или музеји у којима се налазе сувенири (реликвије) филмских и поп звезда постају центри ходочашћа. Споменик првом председнику Египта, Гамалу Абделу Насеру, гледа на Асуанску брану на Нилу. Бивши концентрациони логор у Дахауу постао је споменик нацистичком холокаусту. У исто време, храмови, катедрале, џамије и слично настављају да се граде: света места, било да су отворено религиозни или не, стална су карактеристика људске сцене.

ВИДИ ТАКОЂЕ Аксис Мунди; Бенарас; Базилика, катедрала и црква; Библијски храм; Круг; Кружење; Градови; Космологија; Јерусалим; Каба; Лавиринт; Манастир; Џамија, чланак о архитектонским аспектима; Оријентација; Ходочашће; Портали; Процесија; Пирамиде; Реликвије; Свето место; Светишта; Синагога; Храм; Гробнице; Куле; Богослужење и живот преданог поштовања.

---

ARCHITECTURE, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 460-468