АРКТИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: ПРЕГЛЕД

АРКТИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: ПРЕГЛЕД

Арктичке религије се могу третирати заједно, као мање или више уједињени ентитет, из два разлога. Прво, ове религије практикују народи који се налазе на поларном северу, који углавном живе у тундри (трајно смрзнуто тло) и делом у тајги (северни појас четинарских шума који се простире широм света); као и њихове културе уопште, религије ових народа у не малој мери одражавају утицај тешког природног окружења. Друго, цела арктичка зона чини маргинално подручје и архаични остатак старе ловачке културе и ловачке религије; док су на југу таласи неолитске пољопривреде и сточарства преплавили првобитну палеолитску културу лова, ова друга се очувала на крајњем северу, где није било могуће обрађивање земље.

Постојала је и дифузија идеја са запада на исток, и обрнуто, унутар арктичког подручја. Ова дифузија се углавном одвијала у бореалној зони у Старом свету, док је у Новом свету било мало контакта између арктичких група и њихове азијске браће.

Иако су унутрашња промена и каснији продор светских религија (као што су хришћанство и будизам) делимично изменили древне верске структуре, њихове основне основе и главне карактеристике су се задржале до модерног доба у Сибиру и Северној Америци. Само је систематски атеистички прогон од 1930. па надаље успео да збаци старе религије у совјетским областима.

ЕТНИЧКО И КУЛТУРНО ИСТРАЖИВАЊЕ. Племена и народи арктичког културног подручја припадају неколико језичких породица. Сви они, са изузетком неких палеосибирских народа и Инуита, такође су заступљени у културама јужно од високе арктичке зоне. У следећем истраживању, имена народа ће бити дата онако како их данас користе њихове владе и сами народи. Њихова ранија имена, коришћена до 1930-их или касније и још увек су популарна, биће наведена у заградама. Биће наведени и главни извори издржавања.

1. Породица уралског језика. У Скандинавији, у Финској и на полуострву Кола, арктичку тундру и обалу и северну унутрашњу шуму насељавају Сами (Лапонци). Већина њих су људи који се баве риболовом, али у планинским пределима и деловима шумских предела узгој ирваса је уобичајен начин живота. Источно од Оњешког језера живе Коми (Зирјани), који се такође баве узгојем ирваса, и Самоједи. Потоњи су подељени у две главне групе, које се са својим стадима ирваса у великој мери крећу преко тундре: Ненци (Јураци), од реке Северне Двине до планина Урала, и Нганасани (Тавги), од реке Об до рта Чељускин. Дуж доњих делова река Об и Иртиша живе два Угарска (сродна Мађарима), Ханти (Остјаци) и Манси (Вогули), који се баве узгојем ирваса, али су углавном рибари и ловци.

2. Породица тунгуског језика. Широка подручја од запада реке Јенисеј до реке Анадир на истоку и од тундре на северу до планина Сајан на југу су земља расељених племена Тунгуза: Евенки, западно од реке Лене, и Евени, источно од ње. Њихово типично станиште је тајга, где живе као узгајивачи ирваса у ограниченом обиму.

3. Турска језичка породица. Бројни Јакути на реци Лени и даље на истоку комбинују узгој ирваса са узгојем коња. Њиховим језиком говоре и Долгани у области полуострва Тајмир, група ранијих племена Тунгуза.

4. Јукагир. Сада скоро изумрли, Јукагири, група која је можда повезана са Угро-финским народима, некада је покривала велико подручје источно од Лене. Били су ловци и риболовци све до седамнаестог века, када су се претворили у номаде који се баве узгојем ирваса.

5. Палеосибирска језичка породица. Чукчи, на полуострву Чукчи, и Коријаци и Ителмени (Камчадал), на полуострву Камчатка, чине палеосибирску језичку породицу. Чукчи у унутрашњости су узгајивачи ирваса; приморски Чукчи, Коријаци и Ителмени су океански рибари.

Економија људи арктичке културе заснивала се на узгоју ирваса, лову и риболову у Старом свету, а само на лову и риболову у Новом свету. Зимски лов се одвијао на скијама у западним деловима области и на крпљама у источном Сибиру и међу шумским Индијанцима Канаде. За превоз су се зими користиле санке (као и тобогани у Новом свету), а лети чамци од животињске коже и повремено кануи. Одећа од животињске коже и крзнене мокасине чиниле су хаљину. Станови су углавном били шатори од конусне коже, иако су их јужније групе током лета замењивале шаторима од коре. Округле или правоугаоне полуподземне куће, понекад прекривене бусеном, јављале су се међу народима који су живели на рекама и обали. Друштвена организација је на северу била једноставна, са малим, обично билатералним групама. На југу су постојали клански системи са тенденцијама ка тотемизму и компликованијим политичким структурама.

ЗАЈЕДНИЧКИ ВЕРСКИ ЕЛЕМЕНТИ. На овој складној позадини, није изненађујуће што је широк спектар верских појава распрострањен у већини региона, обично као резултат комбинованих еколошких и историјских фактора. Доступни подаци потврђују запажање Роберта Х. Ловија да читаво арктичко подручје чини једну гигантску целину из угла религиозног веровања. Међутим, може се направити одређена резерва за арктичку област Новог света, јер и археолошки и етнолошки Инуитима недостаје неколико заједничких циркумполарних карактеристика, а исто важи и за њихову религију.

Главне карактеристике арктичких религија су посебни односи људи према животињама и разрада шаманизма. Док ова друга карактеристика вероватно дугује свој посебан изглед развоју међу народима јужнијим, као што су Тунгузи и Јакути, постоји изузетан нагласак на шаманизму, од Самија на западу до Инуита на истоку, који изгледа као абориџински. Заиста, могуће је да је напетост арктичке климе подстакла јаке религиозне облике реакције, као што је изазвала психичке реакције познате као арктичка хистерија. Такво објашњење се не може дати за хипертрофично проширење животињског церемонијализма. Има своје корене, наравно, у древним евроазијским ловачким ритуалима, али његова плодна појава на Арктику вероватно има везе са неопходном зависношћу од животињске исхране у овим неплодним регионима.

Духовни универзум. Према верским веровањима арктичких народа, цео свет је испуњен духовима: планине, дрвеће и друга обележја имају своје духове, и животиње имају своје духове. Међу свим тим духовима шамани налазе своје натприродне помагаче и чуваре. Међутим, такви односи између људи и духа могу се јавити и међу обичним људима, као што докази показују код Самија и северноамеричких Индијанаца, а очигледне су тенденције у истом правцу међу Чукчима, као што је њихово „опште шаманизовање“ (тј. сви покушавају да рукују шаманским бубњем и падају у екстазу) сведочи. Разнолики свет духова можда има неке везе са чињеницом да је лик врховног бића тако често дифузан. Чини се да овде постоји образац спиритуализма који пркоси свим личним изражавањем виших теистичких концепата.

Врховна власт. Склоност да се највише натприродно биће или бића замишљају више као нелична моћ него личне фигуре или фигуре генерално је део арктичких религија и посебно је карактеристична за Самоједе, палеосибирска племена и Инуите. Сами представљају велики изузетак, али су њихова веровања у високе богове била под великим утицајем скандинавских и финских, као и хришћанских верских концепата.

Карактеристичан, помало безличан концепт моћи Самоједа је Нум. Реч означава и божанство и небо. Нум је свеобухватан концепт јер може да означава и највиши дух — главног духа или високог бога — и духове кроз које високи бог изражава своје биће, на пример, духове грома или дуге. Слично, Хантијева полулична, највиша моћ, Нум-Турем, постаје позната људима говорећи у грмљавини или олуји. Инуити верују у прилично магловито врховно биће које се зове Сила (или Силап Инуа, Хила, итд.), које се на енглеском углавном преводи као „господар ваздуха“ (или времена, или света). Ово биће се само делимично сматра истински личним и, барем међу централним Инуитима, има неизвесну сексуалну припадност.

Чини се да је лични карактер врховног бића очигледнији међу северним Тунгузима и Јакутима. Дакле, највиши бог Евенка, иако га понекад представља сунце, јасно је антропоморфан.

Нејасан карактер врховног бића већине арктичких група може донекле одражавати њихову елементарну друштвену организацију или привидну бесконачност њиховог света тундре. Нема сумње, међутим, да ово биће стоји на врху верског пантеона у северном Сибиру. Самоједи, на пример, мисле да он живи на небу, и жртвују му беле ирвасе на високим планинама, посебно у пролеће када је грмљавина у ваздуху. У северном Сибиру постоји блиска веза између светског стуба и високог бога.

У арктичком подручју Старог света, у погледу на свет доминира вера у неколико небеса једно над другим и неколико подземља један испод другог, обично седам код угарских и девет код алтајских народа, као што су Јакути. Понекад се небо приказује као шатор са рупама кроз које сија небеска светлост (рупе су звезде). Понекад се Млечни пут сматра кичмом неба (концепт који деле северноамерички Индијанци) или као река у пејзажу неба. Као и међу Тунгузима, верује се да светски стуб или светско дрво продире на све нивое, од подземља до неба. У целини, тростепена подела света на небески свет, земљу и подземни свет је типична арктичка карактеристика.

Други духови и божанства. Поред врховног бића, најважнији духови вишег света су Сунце, Месец и духови грома. Сунце је често повезано са високим богом (као код Тунгуза), а Месец може представљати господарицу мртвих или, код неких Инуита, господарицу морских животиња (која је и сама, другостепено, господарица мртвих). Међу западним Инуитима, бог месеца влада временом (он прави снежне олује) и животињама. Духови грома су приказани као птице, посебно међу источносибирским народима, Инуитима и северноамеричким Индијанцима. Код Самоједа грмљавину би требало да изазивају патке или човеколика бића, осим ако не представља глас врховног бића.

Површина земље је станиште велике гомиле духова — неки владају животињским врстама, неки су духови шума, језера и планина (међу евроазијским арктичким групама), а неки су опасни огри, дивови и патуљци. Инуити посебно нуде разноврсност ове последње класе бића. Од огромног значаја су господари животиња. Прво, ту су чувари врсте, који су обично представљени у облицима животиња које штите; и друго, ту је генерални господар животиња, који је углавном замишљен под маском доминантне животиње, било да се ради о моржу (као међу Чукчима), штуке (као код Хантија) или ирваса (као међу Ненцима). У области Инуита, мајка фока и других водених бића, звана Седна или Нулиајук, је доминантно божанство. Мајка Чукчи-морж је вероватно у сродству са њом. Господар или господарица животиња је најважније божанство за ове ловачке и рибарске народе, који се моле овом бићу да пусти животиње или да добију његову дозволу да их лове. Када су табуи прекршени, господар животиња забрањује људима да их убијају. Примарни задатак јукагирских и инуитских шамана је да интервенишу у таквим случајевима посећујући увређени дух и покушавајући да га умилостиви.

Сматрало се да такви духови одражавају феудални друштвени поредак. Међутим, слични господари животиња налазе се на местима где такав друштвени систем није постојао, на пример, у Северној Америци. Чини се да припадају веома древном наслеђу.

Господарица игре може бити варијација комплекса мајке и богиње. Стара палеолитска богиња мајка, божанство рађања и плодности, сачувана је код ових северних народа, делом као господарица одговорна за игру, делом као богиња рођења. Тако се код Самоједа и Угра јавља као мајка Земља и богиња рођења, код Јакута као богиња рођења, а код Тунгуза као мајка ирваса и чуварица дома и породице. Тунгузи, а можда и Чукчи, познају је и као ватреног духа који штити шатор и његове становнике, односно породицу. Она тада прима месне жртве у ватри. У неким случајевима, као код Самија, задаци богиње мајке подељени су између неколико женских божанстава. Широм Евроазијског Арктика, богиње мајке имају везе са вратима станова и требало би да живе под земљом. Инуити немају одређену богињу рођења, али Седна, господарица морских животиња, је у својим нечистим стањима прототип жене која је ритуално нечиста, посебно када је трудна или рађа. Богиња рођења је првенствено заштитница жена, а у неким племенима женски духови се наслеђују са мајке на ћерку.

КУЛТНЕ ПРАКСЕ. Карактеристика култних комплекса међу арктичким народима је једноставан развој ритуалних форми и употреба култних предмета — као што су грубе скулптуре у дрвету и необично обликовано камење — као симболички примаоци понуда. Односи између жртвованих и ових објеката варирају од поштовања до принудне магије.

Жртве. Широм Арктика натприродне силе су примале неке врсте понуда. Жртве су посебно важне у Евроазији, док су Инуити били мање попустљиви према овој пракси. На неким опасним местима Инуити нуде комаде лоја или меса резидентним силама. Поклони који украшавају свето камење требало би да дају добар лов. Међутим, Инуити доста прибегавају магији — чаролијама, талисманима и амајлијама — да би постигли исте резултате. У арктичком Старом свету, с друге стране, више је религиозних молби у ритуалним ставовима.

Најчешћи приноси у северној Евроазији су једноставни комади дувана и меса и, у важнијим приликама, жртвовање целих ирваса. Сами су, на пример, давали боговима и локалним духовним владарима приносе дувана да би обезбедили добар риболов када су пролазили поред светих стена у чамцу и ирваса, када су то захтевали посебни разлози. Такви разлози могу бити појава болести, ширење куге ирваса, жеља за повећањем стада ирваса и сл. Самоједи и други арктички народи Сибира такође показују ове различите ставове према жртвовању, осим што такође кољу псе. И Сами и Самоједи такође посвећују животиње духовним моћима, а да их не убију. И један и други везују слику господара риба за жртву која је дата овом духу. Северни Тунгуз редовно приноси жртве за различите господаре животиња.

Шаман често делује као церемонијални вођа, или жртвени свештеник, на већим приносима, посебно када је његово посебно познавање духова потребно за правилно вођење церемонија. Неке ритуалне прилике су велике годишње церемоније у којима шаман има централну функцију. Овој категорији припада самоједска церемонија која се одржава по повратку сунца након поларне зимске ноћи. То укључује плес (од стране шамана и обичних људи), лечење и прорицање. Још једна таква церемонија се дешава међу Тунгузима и бави се оживљавањем природе у пролеће, растом и порастом животиња и срећом у будућем лову. Ова церемонија је такође повезана са општим шаманизацијом и постављањем нових шамана.

Култне слике. Култ камена је свуда истакнут. Међу Самима, чудно обликовано камење, звано сеите, повезано је са духовима који контролишу животиње у близини или рибу у води где камен стоји. Самоједи дају понуде сличним каменим боговима, као и Ханти, Манси, Тунгузи и Инуити. У неким извештајима камење изгледа, барем на тренутак, идентично са духовима, али иначе је општа идеја да камен представља дух или служи као његово пребивалиште. Култ камена је веома важна карактеристика религије Самија. Сами, попут Самоједа, Хантија и Мансија, мазали су уста каменим идолима крвљу ирваса који су им жртвовани.

Исти облик приношења јавља се међу Тунгузима и Јакутима у њиховом култу господара шума. Овај дух је представљен изрезбареном људском фигуром на стаблу живог дрвета. Други северни народи, као што су Сами, направили су сличне резбарије на дрвећу да симболизују духове.

Најчешћи обичај је, међутим, био да се праве грубе дрвене скулптуре духова. Такве духовне фигуре се јављају све од Лапоније до Аљаске. Широм северне Евроазије су изненађујуће слични - зашиљени на врху, обично без удова, а повремено украшени укрштеним траговима на телу. Ханти и Самоједи облаче ове духовне слике. Неки дрвени идоли су постављени напољу, често у групама на истом месту; други су повремено стационирани напољу, али се углавном држе у светом углу куће или шатора.

Дрвене фигуре се такође јављају у сибирском шаманизму међу Тунгузима и Долганима. За ове народе фигуре симболизују духове помагаче шамана и светски стуб или светско дрво. Линија од седам или девет стубова представља доње небеске светове, где шаманова душа или дух чувара почива на путу ка небу. Ове слике се често користе за само једну шаманску сеансу, а затим се одбацују.

Животињски церемонијализам. Велики део култног живота усредсређује се на церемонијализам животиња, односно ритуале који су приписивали убијеној игри. Неколико животињских врста показују церемонијалну љубазност након лова; на пример, њихове кости су сахрањене анатомским редом. У целом крају третман мртвог медведа окружује посебан комплекс обреда.

Посебна пажња посвећена је начину на који се тело медведа доноси кући. Носи се у поворци, често са закрпама на очима, тако да не може да види своје убице и да им се освети. Уноси се у шатор кроз свети улаз позади. Таква света врата или отвори се јављају у становима широм северне Евроазије. Приређује се свечана трпеза, а људи који су убили медведа уверавају га у своју невиност и окривљују друге. Медведу се саветује да пази на поштовање и љубазност са којим се према њему поступа и да каже медведима у свету духова о овом третману како би више медведа дозволило да буду убијени. Затим се кости медведа пажљиво закопају, а лобања се стави на дрво или на стуб. Циљ церемоније је очигледно да се убије више животиња исте врсте. Величина и жестина медведа су вероватно изазвали његов традиционално посебан третман.

Палеосибирски народи и Аљаски Инуити посветили су сличну пажњу киту. Инуити су ритуално славили мртвог кита пет дана, период који одговара периоду жалости за мртвом особом. Аљаски Инуити су такође имали фестивал бешике у децембру, на коме су мокраћне бешике фока које су убијене током године враћене у море. Инуити, као и Угро-фински народи, праве јасну разлику између онога што припада копну и онога што припада води: кости копнених животиња депонују се у земљи или на њој; кости и бешике риба и морских животиња стављају се у воду.

Церемоније се одржавају не само за животиње које дају храну, већ и за животиње од којих се плаше. Коријаци славе убијеног вука и плешу у његову част, истовремено тражећи од врховног бића да не љути вука. Жртвовање ирваса истом богу је понизни апел њему да не шаље вукове у стада ирваса.

Упорна брига о животињама и лову огледа се у мноштву ловачких табуа, као иу цртежима на камену који имају повучене „линије живота“ између уста и срца приказаних животиња, што можда сугерише и душе животиња.

Шаманизам и веровања душе. Пошто се о шаманизму арктичких народа говори на другим местима, овде ће бити изнето само неколико критичних примедби. Чини се да је екстремни развој шаманистичког ритуала јужније у Сибиру донекле пригушен на северном Арктику. С друге стране, на Арктику интензитет шаманског екстатичног транса свакако није слабији, већ је заправо јачи него у Сибиру. Север и југ се такође значајно разликују у погледу концепције душе која је основа шаманизма. Као и увек тамо где делује прави шаманизам, постоји дуализам између слободне душе која делује током сна и транса и која представља људе у вантелесном облику и једне или више телесних душа које одржавају појединце живима и свесним током будног времена. Обично је шаманова слободна душа та која у трансу покушава да спасе душу болесне особе (било које врсте), која је напустила своје тело и отишла у земљу мртвих и можда стигла до овог места. Ово је заиста схватање душе и болести међу арктичким народима. Међутим, међу јужнијим Тунгузима и Јакутима, типови душа су сложенији, а душа коју шаље шаман је обично телесна душа. У томе лежи очигледна и основна разлика између арктичких и других сибирских народа.

Постоје и друге разлике. Идеја о опседнутости шамана током транса добро је развијена у јужном Сибиру и култури северозападне обале Америке, али није тако честа међу арктичким народима. С друге стране, церемоније тресења шатора, у којима је шаман везан и прекривен ћебадима, позива духове на информације, а затим се ослобађа окова, могу се наћи међу Самоједима, Јакутима и Инуитима (и северним Алгонкинцима у Северној Америци). Иконографски прикази онога што изгледа као двоглави помоћни духови јављају се широм Арктика. Прорицање дизањем тегова је уобичајено код Самија, Тунгуза и Инуита, а прорицање скапулимантијом забележено је у северном Сибиру, у Кини и међу Индијанцима који говоре алгонкински на североистоку Северне Америке. Мање је извесно да главни дух чувара Јакута и Долгана, животињска мајка, потиче од северних утицаја. Други предмети вероватно арктичког и коначно палеолитског порекла, као што је шамански бубањ (и цртежи на њему) тешко да доводе до сигурнијих закључака.

Загробни живот. За разлику од већине других ловачких народа, народи на северу генерално верују да се царство мртвих налази у подземном свету. Ханти мисле да се свет сенки простире близу ушћа реке Об; карактерише га хладноћа, вечна тама, глад и тишина. Тунгуски поглед на подземни свет је оптимистичнији. Људи тамо живе у шаторима од брезе, лове, пецају и чувају своје јелене у шумама. Централно и источно Инуитско царство мртвих је идентично са Седниним местом на дну мора. Није светао, али је подношљив. У већини места важи правило да само они који су претрпели насилну смрт иду у рај; међу Чукчима и Инуитима ова срећна бића се појављују у поларној светлости. Често је подземни свет замишљен као супротан нашем свету у сваком погледу; на пример, док је ноћ у подземном свету, на земљи је дан.

Међу палеосибирским народима постоје трагови доказа да су некада веровали у две земље мртвих, једну под земљом, а другу на небу или на хоризонту. Такве информације могу се тумачити као сведочанство о концепцији загробног живота која је првобитно била више оријентисана на небо, прекривена каснијим утицајима са југа.

Митови. Неколико митова и легенди има изузетну распрострањеност дуж арктичке обале, попут оних о „жени медведу“ и „оживљавању животиње са несталим чланом“. Многи митови јужнијег порекла су интегрисани са локалним митолошким обрасцима, као што су митови о „земаљском гњурцу“ и потопу. Доста прича су митови о звездама, легенде о првим шаманима или приче о натприродним животињама. Широко распрострањен мит говори о космичком јелену, или лосу, представљеном на ноћном небу као Велики медвед. Он краде сунце, али га преотима зец који враћа небеску светлост човечанству. Међу Тунгузима, ова прича је повезана са горе описаним пролећним церемонијама.

Палеосибирски народи деле са северноамеричким Индијанцима идеју културног хероја и преваранта. Његово име је Гавран, или Велики Гавран међу северозападним Индијанцима, и појављује се као човек или као птица. Међу Коријацима, Велики Гавран је формирао земљу, донео јој светлост и створио све животиње. Он је предак човечанства и први шаман. Он је најистакнутије божанство (иако постоји нејасан, одсутни бог неба, идентичан зори, који такође представља универзум). Истовремено, Велики Гавран је најопсценији варалица, и он доминира митологијом.

ИСТОРИЈА АРКТИЧКИХ РЕЛИГИЈА. Због непостојања поузданих писаних извора, не зна се много о верским дешавањима на Арктику. Међутим, одређени трагови се могу добити проучавањем етничке историје овог подручја.

Као што је раније речено, културе арктичког подручја су остаци палеолитске културе лова на северном ободу три континента. Они чувају ловачке обичаје и верске идеје које су нестале или се трансформисале у јужним пастирским и земљорадничким друштвима. Угрофински и палеосибирски народи најбоље су сачували своје архаично наслеђе. Инуити представљају каснију културну фазу са коренима у рибарским културама око Пацифика. Њихове оригиналне везе са Старим светом огледају се у начину на који су животиње приказане у њиховој уметности, на крају инспирисане евроазијском степском уметношћу пре неких две до три хиљаде година. Инуити еколошки, али само делимично историјски, припадају арктичкој ловачкој култури. Стога по својој верској структури знатно одступају од осталих арктичких народа. С друге стране, пацифичка рибарска култура је имала важан утицај на палеосибирску културу и религију.

На другом крају Арктика, Сами су били под јаким утицајем својих скандинавских суседа, прво кроз стару нордијску религију, а касније и хришћанство. Номадизам узгоја ирваса се развио у хришћанско време и није опипљиво променио религију Саама.

На сибирском Арктику промене су донели утицаји са југа. Прво, и материјална култура и религија су биле погођене културним таласима са Блиског истока и Кине; подземна локација царства мртвих може делимично бити резултат овог утицаја. Друго, померањем Тунгуза и Јакута ка северу, на Арктику се догодила велика културна промена. Тунгузи, који су долазили из области Бајкала, полако су потиснули или укључили палеосибирска племена, као што су Јукагири. Они су вероватно били главни покретачи ширења узгоја ирваса (номадизам ирваса са великим стадима очигледно се није развио све до 18. века). Увођење узгоја ирваса на Арктику није опипљиво променило традиционалне религије, али су неки нови духови, попут господара питомих ирваса, уграђени. Континуирана зависност од лова и риболова можда је ометала развој чисто номадске религије. С друге стране, тунгуски народи су вероватно били инструментални у ширењу интензивног облика шаманизма на северу, облика на који су утицале будистичке идеје и тибетанске екстатичне праксе.

Овај јужни утицај ојачао је доласком Јакута који чувају коње из Монголије током средњег века. Јакути који су пратили долину Лене на северу заменили су неке од раштрканих група Тунгуза и делимично апсорбовали првобитно становништво. Прилив Тунгуза и Јакута створио је на северу оно што се назива „сибирски јаз“, празнину између древних угро-финских култура на западу и палеосибирских култура на истоку. Ова празнина је лако уочљива у религиозном контексту где тунгуска и јакутска мисао и пракса представљају сложеније и развијеније форме.

ВИДИ ТАКОЂЕ Медведи; Екологија и религија; Инуитске верске традиције; Сами религија; Самоједска религија; Шаманизам.

---

ARCTIC RELIGIONS: AN OVERVIEW, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 468-473