АРКТИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: ИСТОРИЈА ПРОУЧАВАЊА

АРКТИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: ИСТОРИЈА ПРОУЧАВАЊА

Арктичке религије су истраживали научници из многих земаља, али првенствено из земаља у којима се те религије практикују: Данска (Инуити Гренланда); Норвешка, Шведска и Финска (Сами); Русија и бивше совјетске републике (северноевроазијски народи); и Сједињене Државе и Канада (Инуити и најсевернији амерички Индијанци). То је значило да је укључено неколико истраживачких традиција и истраживачких премиса. Проучавање арктичких религија је дуго времена било подређени део етнографског истраживања народа и култура, а на многим местима, посебно у бившим совјетским републикама, то је и данас. До краја деветнаестог века, описи арктичких религија били су садржани у путописним извештајима и племенским монографијама, али од тада се расправљало о одређеним питањима арктичких религија, као што је шаманизам. Међутим, свесна пажња на везе између различитих арктичких религија је недостајала у учењу све до почетка двадесетог века.

РАЗВОЈ ЦИРКУМПОЛАРНИХ СТУДИЈА. Истраживање сибирске и канадске арктичке културе на прелазу векова учинило је научнике свесним њихове велике сличности. Будући да је то било време када је географско очување животне средине било високо – а Арктик је познат по својој екстремној клими – арктичке културе су лако добиле еколошку интерпретацију. Пионир овог приступа, Артур Бихан, аутор класичне књиге Die Polarvölker (1909), окупио је релевантне религиозне материјале из целог Арктика и упутио многе верске манифестације на притиске и инспирацију арктичког окружења. Он свакако није направио праву анализу механизама који су имплицирани, али је представио културне и верске податке у контексту њиховог окружења.

Други научници су следили овај пример. У делима Валдемара Богораза, М. А. Чапличке, Каја Биркет-Смита, Дерила Форда и Ајке Охлмаркса, заступљене су различите нијансе еколошког тумачења арктичких религија. У модификованом, еколошком облику, образложио сам утицај животне средине на ове религије.

Већина етнолога и антрополога је, међутим, фаворизовала културно-историјску анализу у којој све арктичке културе припадају заједно, било као заједничко поље ширења или као архаични остатак. Овај приступ је настао од америчког антрополога Франца Боаса, који је упоредио палеосибирску и северозападноамеричку индијанску митологију. Његове спекулације су резултирале претпоставком о директној комуникацији између Северне Америке и Северне Азије. Ову перспективу проширили су аустријски и дански дифузионисти.

Вилхелм Шмит, доминантна фигура такозване школе бечког културног круга, прихватио је идеју арктичке „применске културе“ (Уркултур) која је, иако донекле избледела, донекле очувана међу Самоједима, Коријацима и Карибу Инуитима. Шмит је такође пронашао заједничке религиозне елементе међу неким северноамеричким „древним народима“ (Урволкер) и арктичким народима, као што је мит „земаљског гњурца“, повезаност високог бога са дугом, дуализам између духова грома и духова воде, и света ватра. Стога је претпоставио постојање континуиране арктичко-северноамеричке исконске културе у којој су се религиозне идеје и обичаји формирали у истом калупу.

Док је Шмитова општа шема историјског развоја дискредитована, његова реконструкција арктичке културне и верске области почива на чврстом тлу. Истраживање данских етнолога, посебно Гудмунда Хата и Каја Биркет-Смита, открило је међусобну повезаност свих арктичких култура у циркумполарном кругу. Хат је приказао дистрибуцију митова и народних прича у, пре свега, сибирским и северноамеричким арктичким регионима. Роберт Х. Луи, Френсис Ли Атли и ја сугерисали смо историјске везе у религиозном и митолошком пољу, од којих су неки спајали Самије са становницима најсеверније Северне Америке. Археолози су такође допринели истраживањима ширења верских идеја у арктичкој зони: Гуторм Гјесинг је, на пример, осветлио арктичке плоче за цртање стена упоређујући карактеристике источне и западне Арктика (као што је такозвана линија живота).

Сва ова историјска истраживања су пратила дифузионистички приступ. Веома мало је урађено на другој линији историјског приступа, проучавању заједничког наслеђа. А. Ирвинг Халовел је, свакако, сугерисао могућност да је церемонијализам медведа настао у оквиру веће евроазијске палеолитске културе лова. Његова циркумполарна дистрибуција би стога, барем делимично, била остатак из још једном проширеног контекста. Заиста, не само арктичка, већ и све северноамеричке и јужноамеричке ловачке културе показују доказе о свом статусу остатака ове старе основне културе, као што су Боас и, посебно, Ерланд Норденскиолд показали. Како је приметио Мирчеа Елијаде, обриси једног истог шаманистичког комплекса налазе се од Аљаске до Огњене земље. Сви који упоређују мапуче шаманизам у Чилеу са сибирским шаманизмом приметиће очигледне паралеле. Гледано у овој перспективи, америчке ловачке религије су продужетак арктичких религија.

Неки научници су покушали да уоче велике промене у развоју арктичких религија. Ако се изузму раније еволуционистичке теорије, ова расправа је повезана са тумачењем животињског церемонијализма и шаманизма. Церемоније повезане са костима убијених животиња углавном су идентификоване као обреди сахране и подмлађивања. Неки аутори су, међутим, изнели друга мишљења. На пример, Александар Гас и Вилхелм Шмит су тумачили ове обреде од костију као приносе (Primitialopfer) врховном бићу или његовим манифестацијама у другим натприродним бићима, као што је господар животиња. Иако ово мишљење не деле други научници, нема сумње да неки животињски ритуали, наиме они који су повезани са ирвасима, имају јасан карактер жртвовања међу Самоједима, Тунгузима и Коријацима; Тунгузи, на пример, приносе жртву ирваса духовима шуме. Карл Меули је, дакле, сматрао да је дошло до промене од животињског церемонијализма ловачке културе до жртвене идеологије номадског узгоја ирваса; животиња, окружена обредима оживљавања, претворена је у жртву силама. У исто време, церемонијализам медведа се задржао и имао чврст утисак у свим номадским културама севера, као што су показала истраживања Ханс-Јоахима Папрота.

ПОСЕБНЕ ОБЛАСНЕ СТУДИЈЕ. Већина аутора је концентрисала своје напоре на проучавање подпоља или племена унутар арктичког подручја. Они су, са својих посебних полазишта, често долазили до закључака који се односе на целу циркумполарну зону или њене велике делове; али су њихове стварне намере углавном биле да открију религијске системе или специфичне особине ових система. Могуће је разликовати три главна арктичка региона истраживања, који се обично (али не увек) третирају као одвојени један од другог. Они ће се овде звати Сами поље, северно евроазијско поље и Инуитско поље.

Сами поље. Научне анализе религије Самија на основу старијих извора (у деветнаестом веку је остало мало трагова осим фолклорних материјала) почеле су крајем деветнаестог века. То је било време када су научници као што су Ј. А. Фрис, Густаф фон Дибен, Јохан Фрицнер и други почели да систематизују религијске идеје Самија. Интересовање за могући допринос који би религија Самија могла дати нашем разумевању скандинавске религије, перспективи коју је увео Фрицнер, касније су наставили људи као што су Акел Олрик, Карле Крохн и Волф вон Унвертх. Основна идеја је била да је религија Самија инспирисана у великој мери скандинавском мишљу и да је задржала староскандинавске религиозне карактеристике. Двадесетих година 20. века клатно се заљуљало и религија Самија је почела да се посматра у светлу финских и арктичких верских идеја и култова. Уно Холмберг (касније Харва) и Бјорн Колиндер водили су ову нову перспективу. Од тада, мноштво писаца, укључујући Ернста Манкера, Ернста Емсхајмера, Густава Ренка, Т. И. Итконена, Олофа Петерсона, Ханса Мебијуса, Нилса Стора и Луиз Бекман, покушали су да координирају Сами религију са другим арктичким и северноевроазијским религијама.

Северно евроазијско поље. Први извештаји о „примитивним“ народима Руског царства и њиховим верским обичајима датирају из седамнаестог и осамнаестог века. Систематичније студије су предузете у деветнаестом веку када је Матијас Александар Кастрен истраживао народе који говоре фински; Мансије од Бернхарта Мункачија; Самоједе од Кастрена, Ота Финша и В. В. Радлова; Јакуте од В. Л. Сиерожевског и Радлова; и Евене (источно тунгузско племе) Леополда фон Шренка. Сва ова сведочанства су класична и још увек ауторитативна. Једини трактати који су упоређивали аспекте различитих култура бавили су се церемонијалним комплексом медведа (Н. М. Јадринцев) и шаманизмом.

Почетком двадесетог века настављено је објављивање племенских монографија. Валдемар Богораз и Валдемар Јохелсон, респективно, објавили су одличне студије о Чукотима и Коријацима које садрже важна поглавља о верском животу. Јохелсон је такође написао књигу о томе шта је сачувано од јукагирске религије. На исти начин, Лав Штернберг је унапредио наше знање о верским обичајима племена Амура и Сахалина. Фински научници су наставили интересовање за арктичке народе које је почело са Кастреном: Тоиво Лехтисало и Каи Донер су посетили Самоједе, а К. Ф. Карјалаинен је посетио Хантије (Остјаке).

Током постреволуционарне ере, совјетски научници су направили неколико племенских етнографских истраживања од великог значаја, иако једнострано марксистичког и еволуционистичког погледа. Религијска питања, посебно шаманизам, разматрана су са ове програмске тачке гледишта. Нажалост, мало дела је преведено на западне језике. Међу истакнутијим сарадницима проучавања религијских тема су Н. А. Алексејев (о Јакутима), А. Ф. Анисимов (о Тунгузима), А. А. Попов (о Самоједима и Јакутима), Е. Д. Прокофева (о Самоједима) и Г. М. Василевич (о Тунгузима).

Ако се изузме шаманизам, може се генерално рећи да су совјетски аутори занемарили компаративна проучавања религије. Постоје неки радови о темама као што су обожавање богиње мајке и тотемизам, а опсежни рад Димитрија К. Зеленина о онгонима, односно идолима који приказују животиње или људска бића, представља главну компаративну расправу. Ове истраге су, међутим, изузеци. И. С. Гурвич коментарише оскудност новина из совјетске ере у овом жанру у чланку (1979) о етнографским паралелама на Арктику.

Основне прегледе угрофинских и северносибирских религија сачинили су неруски научници, као што су М. А. Чапличка, Уно Холмберг Харва, Вилхелм Шмит, Ивар Полсон и Густав Ренк. Остале компаративне студије писали су Адолф Фридрих (о веровањима о костима и скелетима), Александар Гас (о костима као приносима), Евелине Лот-Фалк (о ловачким ритуалима), Јозеф Хекел (о култу идола и тотемизма), Густав Ранк (о кућним и породичним култовима), Ивар Паулсон (о појмовима душе, господарима животиња, коштаним обредима и кућним идолима), Хорст Нахтигал (о погребним обичајима) и Иван А. Лопатин (о култу мртвих). Треба поменути и раније поменуте совјетске радове: Зеленинову студију о идолима, радове А. М. Золотарјева о тотемизму и Анисимовљеву расправу о космологији.

Посебне религиозне везе између северносибирских и северноамеричких арктичких и северозападних култура расветљене су на прелазу векова Џесуп експедицијом, спонзорисаном од стране Америчког природњачког музеја у Њујорку, са Боасом као директором и Богоразом и Јохелсоном као руским члановима. Овај интерконтинентални етнолошки проблем, који је укључивао и питање верско-историјских односа, добио је мање пажње међу руским научницима након Руске револуције 1917. године.

Инуитско поље. Данци су већ у осамнаестом веку обезбедили важне информације о гренландским Инуитима. Данско учење у овој области почело је у деветнаестом веку када су Густав Холм и Х. Ринк описали, посебно, религију источногренландских Инуита. На другом крају области Инуита, на југу Аљаске (у то време део Руског царства), Финац Х. Ј. Холмберг је забележио Инуитске и индијанске верске идеје отприлике у исто време. Крајем деветнаестог века, америчка антрополошка истраживања ступила су на сцену са Францом Боасом, који је написао монографију о Централним Инуитима, и А. Л. Кробером, који је описао Инуите Смит Саунда.

Двадесети век је доживео богату науку о инуитској религији, већином упућену из Копенхагена. Кнуд Расмусен је својим проницљивим анализама религиозног размишљања Инуита покрио читаво подручје Инуита, али пре свега гренландске, централне и поларне Инуите. Вилијам Талбицер је писао о веровањима, митовима и култовима Гренландаца, Ерик Холтвед о поларним Инуитима и Каи Биркет-Смит о Карибу Инуитима и Чугачу са Аљаске. Међу америчким научницима, истакнути су Дајамонд Јенес, који је описао Копер Инуите, и Маргарет Лантис, која је анализирала церемонијализам аљаских Инуита. Као што је раније истакнуто, дански научници су се бавили истраживањем дифузије циркумполарних особина, користећи особине Инуита као своју полазну тачку.

---

ARCTIC RELIGIONS: HISTORY OF STUDY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 473-476