АРХЕТИПОВИ

АРХЕТИПОВИ. Енглеска реч архетип потиче од грчке речи која је истакнута у списима религиозних мислилаца током хеленистичког периода. У модерно доба, термин се користи за означавање фундаменталних структура у људској психи, као иу религиозном животу. У сваком смислу, архетип је образац који одређује људско искуство (било на свесном или несвесном нивоу) и чини да се осећа као нешто витално и свето.

ЗНАЧЕЊЕ АРХЕТИПА. Грчка сложеница потиче од комбинованог значења две речи, типос и архе, од којих обе имају двоструке референце. Типос се односи и на физички ударац и на конкретну манифестацију његовог удара. Дакле, и печат и његов отисак су типови. Даље, однос између било ког облика и његових изведених облика је назначен овим термином. На пример, одлив који обликује статуу и сама статуа су типови, као и калуп који узгајивач поставља око воћа како би га обликовао док расте. Унутрашње и невидљиво обликовање је такође нека врста типоса као у биолошкој генерацији: дете је типос свог родитеља. Коначно, као у енглеском сродном изразу тип, типос означава било који карактер или природу коју деле бројни, повезани феномени, што доводи до тога да изгледа да су изливени из истог калупа: на пример, еукалиптус је тип дрвета.

Номинални префикс архе односи се на оно што је прво или оригинално, како у временском тако и у онтолошком смислу. Као такав, може подједнако указивати на небеске силе које управљају космосом, на владара царства или на виталне органе који оснажују живот у телу.

Заједно, ове две грчке речи чине архетипон, или „архетип“, термин који се није толико често користио као ни једна од његових компоненти, али који се појављује са извесном учесталошћу у прилично езотеричним списима одређених хеленистичких религиозних филозофа. Већ у De opificio mundi (1.69), јеврејски теолог Филон Јудеј помиње архетип као имаго деи („слика Божија“) који борави у човечанству и обликује га по лику Божијем.

Касније, Иринеј користи тај термин када, у својој дугачкој расправи која напада такозване хришћанске јеретике (Против јереси 2.7.5), препричава валентиновску верзију космогоније. Према валентинијанцима, групи гностичких хришћана, свет није створио Бог ни из чега, већ је то била измишљотина демијурга, који је директно или индиректно (у зависности од верзије) копирао архетипски свет (Плирома) који је постојао изван њега самог. У овом погледу, Демијург ствара на начин механичара који прави робота који симулира, али не реплицира, живи модел.

Трећа употреба за архетипон током хеленистичког периода налази се у списима платонског мистика Плотина. Он је интуитирао божанско царство чији је креација била само одраз. Плотин подсећа свог читаоца да посматра правилност и ред који показује свет природе. Ово хармонично стање ствари, тврди он, зависи од више стварности због њених закона постојања. Феноменолошка област не постоји истински, према Плотину, већ се појављује на граници између истинског бића, односно Једног, и њему спољашње празнине. Плотинова космогонија стога представља трећу употребу слика повезаних са термином архетип. Овде није на делу ни Филонова идеја о унутрашњој сили (инспирацији) ни валентиновски концепт занатлије који своју креацију заснива на моделу (имитацији), већ метафора рефлексије која осликава празнину на коју је бачена – као на огледало — облик божанске, али трансцендентне стварности.

За сва три филозофа, реч архетипон се користи да опише космогонијски принцип. Заједничко за сва три система веровања је уверење да стварање космоса, укључујући и стварање човека, зависи од претходног постојања трансценденталне стварности.

Током двадесетог века, реч архетип су рехабилитовали историчар религија Мирчеа Елијаде и дубински психолог К. Г Јунг. Елијаде, у својој студији о религијама човечанства, користи тај термин да именује свете парадигме које су изражене у миту и артикулисане у ритуалу. За Јунга се концепт архетипа може применити и на динамичке структуре несвесног које одређују индивидуалне обрасце искуства и понашања.

ЕЛИЈАДЕОВО РАЗУМЕВАЊЕ АРХЕТИПА. У свом предговору за издање Космоса и историје из 1959. године, Елијаде објашњава да су за њега појмови узорни модел, парадигма и архетип синоними. За припадника племенских и традиционалних култура, архетипови пружају моделе његових институција и норме његових различитих категорија понашања. Они чине свету стварност која је откривена човечанству на почетку времена. Сходно томе, сматра се да архетипски обрасци имају натприродно или трансцендентно порекло.

Свето и профано. Ова запажања пружају основу за Елијадеов опис начина на који религиозна особа разликује два одвојена начина постојања у свету: свето и профано. Члан племенског или традиционалног друштва може се назвати хомо религиосус („религиозни човек“) управо зато што он или она перципира и трансцендентни модел (или архетип) и световну стварност која је способна да се обликује да одговара трансцендентном моделу. Штавише, он или она доживљава трансцендентни модел као свет, односно као манифест апсолутне моћи и вредности. У ствари, свети квалитет архетипа га тера да свој живот усмери око њега. Коначно, свето је препознато као такво јер се људима појављује унутар профаног окружења свакодневних догађаја. То је хијерофанија („појављивање светог“), односно када се натприродно осећа у свој својој нуминозности у супротности са природним поретком.

Хијерофанија. Изглед светог може попримити било који облик. Може се осетити путем чула: Бог у облику белог бивола или у величанствености бучног водопада. Свето се људима може појавити у сну, као у Јаковљевом сну о анђелима Господњим који силазе и пењу се на лествици између неба и земље (Постање 28:12). Или се хијерофанија може замислити помоћу маште, као, на пример, визије Мухамеда, Црног Лоса и Терезе из Авиле. Света стварност постаје позната људској свести на било који начин који јој је на располагању.

Оријентација. Последица сусрета са светим, наводи Елијаде, јесте жеља да се остане у односу на њега, да се око њега усмери свој живот како би се непрекидно испуњавао осећајем бића и смислом који оно изазива. У том смислу, хијерофанија ствара нови поредак ствари. Простор и време више не чине хомогени континуум; један тренутак, или једно место, постало је дотакнуто светим, и од тог времена ће обезбедити средство за повезивање два царства, центар који посредује свето и профано искуство.

Ова веза може бити ојачана на много начина. Јаков је поставио олтар на месту где је уснио сан. Религиозни људи могу да граде своје домове, села или градове на светом месту. Они могу практиковати начин живота који им је откривен кроз хијерофанију. Свака радња може постати света ако је изведена у имитацији начина на који су богови деловали. Сам људски живот се асимилира са светом парадигмом и постаје посвећен у оној мери у којој је део нуминозног квалитета безвременског архетипа.

Савремени пример оријентације којом управља архетип је ритуална Евхаристија. У миси хришћанин понавља низ радњи које су извршене in illo tempore, односно за хришћанина, на почетку новог доба, у време када је Бог у личности Христа још ходао земљом. Реконструишући последњу вечеру, хришћанин поново ствара то свето време и учествује у његовој светости.

Духовност која је својствена овом облику религије није онострана. Народ не тражи да побегне од овог света у други (небески или непознати) свет. Уместо тога, њихове акције су усмерене на претварање профане егзистенције у реплику архетипског света који им је откривен. Они траже да остваре рај на земљи. За хомо религиозуса, границе својствене временском постојању (пропадање, несталност и смрт) се превазилазе опонашањем и инкарнацијом вечних образаца. На тај начин укидају време. Вођени архетипом, они доживљавају највећу слободу своје природе: постају као један од богова.

Вредност историје религија. Савремени људи себе могу сматрати слободнима управо зато што више не желе да опонашају божанску парадигму и виде себе, уместо тога, као неусловљеног агента историје (невезани за спољашње моделе). Ово је, наравно, наслеђе просветитељства, по коме је напредак могућ само након одвајања од такозваних сујеверја прошлости како би се следио диктат чистог разума. По Елијадеовом мишљењу, неко може бити потпуно секуларизован, али ипак бити производ религиозног наслеђа. Саморазумевање захтева испитивање тог наслеђа. Даље, Елијаде сугерише да знање и разумевање религија нечијих предака може бити извор значења и вредности.

Поред тога, архетипске теме које су утицале на наше претке и даље су живе за савремене људе, свесно и несвесно. На пример, животне потешкоће могу се сматрати препрекама испуњењу или, протумаченим против архетипске теме иницијације, аспектима искушења које могу довести до раста и, на крају, трансформације. Изгнанство из завичаја може бити извор горчине и жаљења, или, посматрано у светлу митске парадигме, пут хероја као што су Персивал, Одисеј, па чак и Мојсије, да наведемо само неке за које је путовање донело неоствариве награде за разлику од оних који су остали код куће.

Штавише, по Елијадеовом мишљењу, архетипски обрасци се задржавају у несвесном модерних појединаца, служећи као теме које их мотивишу и воде. На колективном нивоу, чини се да потрага за вечним животом лежи у основи већег дела науке модерне медицине. На индивидуалном плану, особа може играти несвесно мотивисану улогу која има препознатљиву митску форму: херој, свети брак, мудра старица, вечно дете. Парадигме се појављују у бројним констелацијама са различитом снагом у различитим временима, чак и током живота појединца. Увид који управља хомо религиозусом, увид који Елијаде разјашњава, је следећи: постоји разлика између поседовања среће или богатства или моћи или успеха, с једне стране, и реализације у сопственом животу архетипског обрасца. За религиозну особу, спасење се никада не може поседовати, али увек мора бити отелотворено.

ЗНАЧЕЊЕ АРХЕТИПА У ЈУНГОВОЈ ПСИХОЛОГИЈИ. Многи људи су указивали на тешкоће представљања систематске анализе К. Г. Јунгове теорије архетипова. Ово је можда директан резултат његовог метода: као лекар, Јунг је открио постојање архетипске стварности кроз испитивање субјективних искустава својих пацијената и себе. Стога је његова теорија стално расла као одговор на његов клинички рад. Његов допринос општој теорији архетипова лежи на истој линији Филонове мисли; попут Филона, Јунг наглашава присуство божанских слика унутар људи, усмеравајући и утичући на људски развој.

На Еранос семинарима у Аскони, Јунг и Елијаде су могли да дискутују и упореде своје идеје о архетиповима. Као психолог упућен у проучавање религије, Јунг је познавао и прихватао концепте Елијадеа – архетип као трансцендентни модел, природу хијерофаније и тако даље – али, поред тога, за Јунга је архетип такође био активан у одређивању унутрашњег живота људи у духовној и материјалној димензији.

Инстинкт. Архетип се најконкретније посматра као инстинкт. Јунг наводи да архетип

не означава наслеђену идеју, већ наслеђени начин психичког функционисања, који одговара урођеном начину на који пиле излази из јајета, птица гради своје гнездо, одређена врста осе убоде моторну ганглију гусенице, а јегуље проналазе пут до Бермуда. Другим речима, то је образац понашања. Овај аспект архетипа је биолошки. (цитирано према Јакоби, 1959, стр. 43)

Међутим, инстинктивни живот тела је несвестан. Осећа се посредно кроз нагоне и присиле као и кроз слике које се спонтано јављају у сновима и фантазији. Машта је та која служи за посредовање субјективног искуства инстинкта егу. Инстинкт се облачи у слике преузете из свакодневног искуства. Архетипска природа инстинкта појављује се у нуминозном квалитету многих од ових слика, то јест, оне имају моћ да их апсолутно присиле.

Ово не значи да за Јунга архетип није ништа друго до инстинкт. Напротив, трансцендентни модел је препознат као онај који има директну снагу у животима појединаца чак и на биолошком нивоу. У ствари, Јунг сугерише да су инстинкт и дух једноставно два различита имена за исту стварност посматрану из супротстављених перспектива. Оно што за аутсајдера изгледа као инстинкт доживљава се као дух на субјективном нивоу унутрашњег живота. Појава архетипског обрасца на различитим нивоима људског искуства у различитим облицима описује се као пројекција.

Пројекција. Користећи Елијадеов термин, Јунг би могао рећи да се хијерофанија, или појава, архетипа може одиграти било где, чак и унутар несвесног живота тела. Психолошки термин пројекција једноставно указује на начин појављивања, а не на онтолошки статус архетипа, односно архетип не постоји као пројекција, већ се појављује у пројекцији. Овај облик говора подсећа на метафору Плотина, да се Једно одражава у спољашњој празнини. На сличан начин можемо замислити архетип који се рефлектује (кроз пројектовање) на различитим плановима који подржавају укупно људско искуство: спољашњи свет чулног искуства, унутрашњи свет маште и несвесни свет тела. Другим речима, богови се могу појавити људима на врху свете планине, у сну током обреда инкубације, или чак као телесна принуда. Ипак, трансцендентна природа архетипа није погођена. Овде, као и у свим религиозним језицима, наилазимо на парадокс трансценденције и иманенције, од којих је свака способна за независно постојање захтевајући постојање другог.

РЕЛИГИЈСКО ЗНАЧЕЊЕ АРХЕТИПА. Постојање архетипова се не може доказати, али се архетипови могу субјективно доживети. Јунг је често објашњавао да, као психолог, не може да докаже постојање Бога. Ипак, у Лицем у лице, свом интервјуу са Џоном Фриманом за Би-Би-Си, он признаје да нема потребе да верује у Бога јер има знање засновано на искуству. У Искушењу лавиринтом, књизи разговора са Клод-Анријем Рокеом, Елијаде инсистира на религиозном садржају архетипа.

Ако Бог не постоји, онда је све прах и пепео. Ако не постоји апсолут који би нашем постојању дао смисао и вредност, онда то значи да постојање нема смисла. Знам да постоје филозофи који мисле управо тако; али за мене то не би био само чисти очај већ и нека врста издаје. Јер то није истина и знам да није истина. (Елијаде, 1982, стр. 67)

Чак и када су га у двадесетом веку користили историчар религија и психолог, древни термин архетип је задржао религиозни значај који је имао за три религиозна филозофа током првих векова наше ере. Позивајући се и на сакрални модел и на његову појаву у свету феномена, архетип је бесмислен у сваком систему мишљења који негира реалност трансцендентног принципа. Другим речима, термин сугерише поглед на стварање према коме овај свет по својој природи зависи од неке стварности изван себе.

ВИДИ ТАКОЂЕ Хијерофанија; Иконографија; Јунг, К. Г.; Оријентација; Трансценденција и иманенција.

---

ARCHETYPES, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 457-460