АНТИКУЛТНИ ПОКРЕТИ

АНТИКУЛТНИ ПОКРЕТИ су комплементарна полеђина новчића новим религијским покретима (НРП). Антикултистички покрети могу бити фокусирани на једну групу, као што је била антикатоличка Странка незнања из деветнаестог века или различити анти-мормонски напори. Антикултни покрети такође могу бити инклузивнији у свом фокусу, као што је случај са нативистичким антицрначким, антикатоличким и антисемитским Кју Клукс Кланом из двадесетог века. У модерним терминима, већина антикултних покрета је вишедимензионална и подржавају несклоност (а често и неразумевање) нетрадиционалних религија. Ово противљење укључује уверење да НРП субверзивно делују на поштоване друштвене институције, предвиђање непосредне опасности од таквих група, и тврдње да такве групе не привлаче „легитимно“ вољне преобраћенике, већ користе заваравајућа средства за изградњу базе чланства налик ропском. Антикултне групе се често позивају на грађанске вредности и патриотизам како би оправдале своје противљење НРП-има. Историчари показују да су такви противпокрети, било секуларни или свети у својим опозиционим настојањима, социолошка последица огорчености према настанку или ширењу верског плурализма у Северној Америци, Европи, па чак и Азији (посебно у Јапану и Народној Републици Кини).

САВРЕМЕНИ СЕВЕРНОАМЕРИЧКИ АНТИКУЛТНИ ПОКРЕТ. Док се чини да су секташка опозиција и надметање међу верским групама свеприсутни, најновији талас секуларних антикултних група (култ је погрдна ознака за безброј јавно непопуларних НРП-а, као што су Црква уједињења, Међународно друштво за свест Кришне и Међународна црква сајентологије) почела је у Северној Америци током касних 1960-их и раних 1970-их. У то време постојао је низ културних фактора који су се комбиновали да би омогућили људима, посебно младим одраслим особама, прилику да експериментишу и „површно се баве“ егзотичним алтернативним религијама. Ови фактори су укључивали крај америчког војног рока за мушкарце, разочарање неких у Вијетнамски рат, разне покрете друштвених реформи и акције 1965. да се укину старији закони о ограничењу странаца из двадесетог века који су олакшали усељавање гуруа, свамија, и других учитеља из Азије у Сједињене Државе.

Северна Америка је постала одскочна даска за извоз секуларног шаблона антикултизма у Европу, као и у Израел и разне земље Јужне Америке. Дуги низ година Северна Америка је била дом религиозног крила антикултног покрета који се супротстављао НРП-има јер промовишу лажну доктрину и који производи углавном конзервативну хришћанску апологетску литературу. Секуларно крило антикултног покрета, међутим, са својим нагласком на претпостављеној социјално-психолошкој динамици конверзије, задржавања и уклањања припадника НРП-а, изазвало је највећу пажњу јавности и правне контроверзе.

Секуларни антикултни покрет је одувек био лабава мрежа организација, од којих су неке биле усмерене на појединачне НРП, а друге су се супротстављале ширем спектру група. Такође је увек постојало laissez-faire схватање шта је „култ” или „деструктивни култ”, иако је било бројних неуспешних покушаја гласноговорника антикулта да дођу до прецизне дефиниције. Велики део последњег проблема је то што толико НРП-а (култова и секти) поседује карактеристике етаблираних цркава и деноминација, од харизматичног вођства до богатства и елитистичких догми.

Прва организација у модерном секуларном антикултном покрету била је Ослободите децу Божју, која је основана у Денверу 1971. године као одговор на регрутовање тинејџера и младих одраслих под великим притиском од стране Деце Божије (касније преименоване у Породицу). Ослободите децу Божју такође су се противили миграторном заједничком начину живота Деце Божје. Друге локалне антикултне групе, углавном састављене од рођака младих који су се придружили таквим неконвенционалним религиозним групама уместо да теже конвенционалнијим каријерама и породичним путањама, спонтано су се појавиле широм Сједињених Држава. Како су ове антикултне групе постепено откривале једна другу, почеле су да комуницирају и стварају заједнички циљ. Убрзо су ове организације, многе прилично мале, почеле да организују заједничке конференције, и на крају су покушале да се удруже у националне организације. Прва национална (и највећа) антикултна група била је Фондација за слободу грађана са седиштем у Калифорнији, формирана 1974. године; ова група је преименована у Мрежу за свест о култу и пресељена у Чикаго 1985. године.

Друга национална организација, Америчка породична фондација, настала је 1979. године из Фондације за слободу грађана. Упоређујући ово двоје, Мрежа за свест о култу је била више активистички и оријентисана на односе са јавношћу, укључујући (као што је сада неоспорно познато из евиденције групе) не само подржавање принудних „интервенција“ које се називају депрограмирањем за уклањање легалних одраслих из НРП-а, већ је такође служила као центар за размену за повезивање очајних оштећених породица са депрограмерима. С друге стране, Америчка породична фондација је у потпуности функционисала као складиште информација о НРП, спонзоришући извештаје о белим књигама и конференције, издајући стручни часопис, лобирајући за законодавство против НРП-а и настојећи да привуче дипломиране професионалце, академске или друге, да подрже њену ствар.

Неколико других група и појединаца радило је понекад паралелно, понекад у договору са Мрежом за свест о култу и Америчком породичном фондацијом. Прво, постојала је мала, али веома видљива група принудних депрограмера, који су се касније, због негативног публицитета грађанских либертаријанаца, преименовали као „излазни саветници“ или „специјалисти за реформу мисли“. Већина њих није била професионално обучена у било којој науци о понашању; уместо тога, они делују на другачији, предузетнички начин да „поврате“ чланове НРП-а на основу накнаде за услугу и покушавају да их убеде да се одрекну своје неконвенционалне оданости. Друго, постојала је мала, али гласна мрежа стручњака за ментално здравље и бихевиоралне науке који су уживали велики публицитет као гласноговорници антикултног покрета, представљајући се медијима као експерти за контроверзу и пружајући услуге саветовања и рехабилитације излазећим члановима НРП-а. Треће, постојале су добровољне групе, обично краткотрајне, бивших чланова НРП-а који су нудили прелазну подршку другим бившим члановима НРП-а док су се прилагођавали секуларном друштву.

Оно што је заједничко и националним организацијама и мањим групама јесте основна претпоставка да НРП користе суптилну, али ипак моћну методу „контроле ума“ да регрутују и задрже чланове. Антикултни активисти стога тумаче чланство у НРП-у као крајњи резултат манипулативних пракси које поткопавају индивидуални капацитет за добровољну мисао и акцију, праксе које су популарно познате као испирање мозга. Ова претпоставка је ублажена касних 1980-их, као што се види у презентацијама антикултних конференција и у њеној литератури, пошто су главна психијатријска, психолошка и социолошка истраживања у низу НРП-а показала тезу о контроли ума као превише једноставан модел за објашњење процеса људског утицаја.

НРП су се борили против антикултних група и депрограмера сопственим професионалним апологетама, конференцијама, симпатичном литературом, кампањама за јавност и тужбама. Иако су антикултне групе добиле битку у јавној машти дискредитујући многе НРП-е, НРП су добили правне битке кроз тужбе за клевету и друге парнице против депрограмера (који често нису успевали у својим покушајима депрограмирања). Један резултат је био да је Мрежа за свест о култу доведена до банкрота 1995. године након низа казнених тужби, од којих се најважнија тицала препорука о депрограмирању.

Неуспех северноамеричког антикултног покрета да мобилише санкције владиних и регулаторних агенција, осим повремено на локалном нивоу, да подржи свој циљ „разоткривања“ и окончања онога што је сматрао нечувеним понашањем НРП-а, био је повезан са неспособношћу да се створи савез са верском опозицијом НРП. Религиозни контракултни покрет, који не воли термин антикулт, увек је наглашавао добровољни одлазак чланова НРП-а и повратак „истинским доктринама“, приступ који није компатибилан са принудним депрограмирањем. С друге стране, секуларно антикултно крило је увек тврдило да се не бави религијом, већ се само противи праксама контроле ума. Штавише, у разним секуларним антикултним документима може се уочити изразита антипатија према религији, посебно према конзервативним високозахтевним религиозним групама.

Ипак, управо у време када је Мрежа за свест о култу била оштећена правним заплетима и цео антикултни покрет био маргинализован као кредибилна снага у Сједињеним Државама, њени лидери су деловали као мисионари како би изнели своју идеологију у друге земље. Објављивали су га на конференцијама, путем преписке и на личним састанцима са владиним званичницима и антикултним групама у Канади, Белгији, Данској, Италији, Немачкој, Француској и Енглеској. Мрежа за свест о култу, која сада не постоји, и Америчка породична фондација, која је још увек активна 2004. године, били су примаоци упита за информације о могућој повезаности са мањим антикултним групама у различитим деловима света, укључујући Африку (нпр. Јужна Африка, Нигерија), Азија (нпр. Филипини), Источна Европа (нпр. Русија), Јужна Америка (нпр. Аргентина) и Народна Република Кина. Бар неко време је дискредитована идеологија северноамеричког антикултног покрета била прихваћена да би се оправдало потенцијално спровођење политичких и других институционалних санкција у иностранству. Чини се да су антикултни покрети основни елемент у плуралистичким, глобализујућим друштвима у истој мери као и нови верски покрети.

ВИДИ ТАКОЂЕ Испирање мозга (Дебата); Култови и секте; Депрограмирање; Право и религија, чланак о праву и новим верским покретима.

---

ANTICULT MOVEMENTS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 395-397