АНТИХРИСТ

АНТИХРИСТ. Последњи противник добра, познат као Антихрист, прогања хришћанство од његових почетака. Са коренима у хеленистичком јудаизму и исламским одјеком у лику ал-Даџала, мит о Антихристу је имао снажан утицај на веровање, теологију, уметност, књижевност и политику.

Име Антихрист се у Новом завету појављује само у Јовановим посланицама (1 Јн. 2:18, 2:22, 4:3; 2 Јн. 7), али се лик коначног непријатеља појављује у неколико новозаветних књига. Друга Солуњанима садржи опис „бунтовника, изгубљеног“ који је сада „уздржан“, али који ће предводити „велику побуну“, устоличити се у светилишту храма и бити убијен од Христа на Парусији (2:1–12). Апокалиптички говор који се налази у синоптичким јеванђељима (Мк. 13, Мт. 24–25, Лк. 21) говори о „гнусоби пустоши“ која ће бити постављена на светом месту (Мк. 13,14, Мт. 24: 15) и појави лажних Христа и лажних пророка (Мк. 13:5–6, 13:21–23; Мт. 24:4–5, 24:23–24; Лк. 21:8). Књига Откривења садржи симболичне приказе антихристових фигура под маском две звери — једне која излази из мора (или понора) са седам глава и десет рогова (11:7, 13:1–10, 17:3–18, 19:19–21), чији је број 666 (13:18), друга долази из земље као слуга некадашњег чудовишта (13:11–17, 16:13, 19:19–21).

Очигледно је да су рани хришћани користили традиције у вези са есхатолошким противницима које су зависиле од јеврејских апокалиптичких и ранијих пророчких традиција (нпр. Гог и Магог у Јез 38–39). Књига пророка Данила је извор и за „гнусност пустоши“ (9:27, 11:31, 12:11) и за звери описане у Откривењу (7:1–9, 7:15–27). Други јеврејски текстови садрже нагађања о злом анђелу по имену Белијар који функционише као Божји последњи противник (нпр. Завештање Левијево 3.3, 18.2; Сибилинска пророчанства 3.63–3.74). Савремена истраживања су открила сличне забринутости око есхатолошких непријатеља у кумранској заједници (нпр. Ратно правило 17.6 и фрагменти познати као 4 Q 186). Изгледа да је касна јеврејска апокалиптика извор физичких описа Антихриста (нпр. Апокалипса Илије 3.14–3.18) које су користили и хришћани. Веровање у коначног противника Месије преживело је у каснијем јудаизму у легендарним описима прогоњења краља Армила (нпр. у Сеферу Зоровавељу).

За порекло Антихриста дата су разна објашњења. Вилхелм Бусе је изнео митолошку интерпретацију која је антихриста видела као пројекцију у последње време чудовишта хаоса које је ратовало против бога створитеља у блискоисточним космогонијама. Р. Х. Чарлс је тврдио да је Антихрист настао из интеракције три традиције: индивидуалне и колективне представе о есхатолошком непријатељу засноване на политичким догађајима, митској фигури Белијара и развоју мита о Нерону.

Докази указују да је вера у Антихриста настала кроз интеракцију древних митова и тренутних политичких ситуација. Скрнављење Храма од стране селеукидског краља Антиоха IV (167. пре нове ере) и његов дивљи прогон Јевреја били су шокантни догађаји који су захтевали универзалистичка тумачења заснована на архетипским митовима (Дан. 8:9–14). Каснији прогонитељи Јевреја и хришћана такође су добили митолошки стас, а њихове приче су даље обликовале легендарне наративе. Најзначајнији од ових прогонитеља био је римски цар Нерон (54–68). Надовезујући се на конфузију око Неронове смрти, легенде о повратку (или касније васкрслом) Нерону који ће функционисати као крајњи непријатељ утицале су на савремене хришћанске и јеврејске текстове (нпр., Отк. 13, 17; Вазнесење Исаије 4.1–4.4; Сибилинска пророчанства 3.63–3.74, 4.119–4.150, 5). Још једна историјска личност чија је легендарна историја постала испреплетена са Антихристом био је Симон Маг (Дела 8:9–13).

Хришћански мислиоци другог и трећег века покушали су да уткају различите традиције у вези са Антихристом у кохерентну слику. Да ли је требало да буде један или више њих? Људска личност или демон? Јеврејског или римског порекла? Лажни учитељ (псеудомесија) или царски прогонитељ? Легенда о Антихристу развила се као наличје растуће христологије ране цркве, спекулације о личности и прерогативима Христа подстичући пажњу на његову есхатолошку супротност. У раном трећем веку, Иполит из Рима написао је расправу, О Христу и Антихристу, која је дала згодан сажетак веровања и легенде. Неки од његових наследника (нпр. Комодијан, Лактанције, Сулпиције Север) баве се разноврсношћу предања о Антихристу правећи разлику између два коначна непријатеља: римског прогонитеља, чији је прототип био Нерон, и лажног јеврејског месије рођеног из племена Дан који ће обновити храм у Јерусалиму.

Митови о антихристу наставили су да цветају након преласка Римског царства у хришћанство. Надовезујући се на опис многих антихриста у новозаветним Јовановим писмима, донатистички егзегет Тиконије (ум. 390?) је нагласио морализирајући поглед на коначног непријатеља као агрегатног тела зликоваца унутар цркве. Ову традицију је у средњи век пренео папа Григорије I (ум. 604). Корпоративни погледи на Антихриста, укључујући и оне који су се фокусирали на јеретике, муслимане или Јевреје, били су уобичајени у средњем веку, али су зли појединци унутар или ван хришћанства и даље често идентификовани са Антихристом или његовим непосредним претходником.

Хришћанска веровања о Антихристу, посебно она која потичу из Сирије, била су извор исламских легенди о коначном есхатолошком непријатељу, званом ал-Даџал („варалица“). Иако се ал-Даџал не појављује у Курану, рано су се појавиле традиције у вези са овом монструозном фигуром која је требало да се манифестује непосредно пре краја, одведе вернике на криви пут и буде убијена или од стране Исуса или од Махдија.

Писмо хришћанског монаха Адса о Антихристу (око 950), написано по узору на светитељев живот, приказује коначног непријатеља као комбинацију псеудо-Христа и тиранина који прогони, што је приказ који је требао остати стандард у латинском хришћанству вековима. Обнова апокалиптичке мисли из дванаестог века била је богата спекулацијама о Антихристу. У Немачкој се појавила прва и највећа средњовековна антихристова драма, Ludus de Antichristo, док је у Италији Јоаким од Фиоре (ум. 1202) уткао и корпоративне и појединачне погледе на Антихриста у своју нову апокалиптичку шему.

У каснијем средњем веку, Адсова гледишта, које су пренели писци као што су Хју од Стразбура и Јован од Париза, остали су популарани и у петнаестом веку су илустрован у изванредној серији блок књига. Јоахитска традиција је очекивала борбу између једног или више духовних папа (pastores angelici), који би покушали да реформишу цркву, и њихових противника, злих папа уведених силом или расколом који су идентификовани са Антихристом или његовим претходницима. У фрањевачком јоахитизму Питера Оливија постоје двоструки коначни антихристи: папски Antichristus mysticus и Antichristus magnus, цар који прогони (понекад се поистовећује са поново рођеним Фридрихом II). Подстакнута авињонским папством, расколом 1378–1417 и општим неуспехом папства да реформише цркву, таква веровања су била широко распрострањена у четрнаестом и петнаестом веку. Џон Виклиф и хусити су пооштрили идентификацију папства са Антихристом. Није изненађење да су Мартин Лутер и други реформатори ухватили антихристову реторику у бици против Рима.

Реформациона идентификација папства са Антихристом (нпр. Шмалкалдски чланови 2.4) превазишла је већину касносредњовековних погледа у свом потпуном одбацивању папске функције и у инсистирању на обновљеној корпоративној интерпретацији која је идентификовала институцију папства, а не појединачне папе, са Антихристом. Неки реформатори су такође имали двоструке антихристовске ставове спајајући Турке са папством. Снага корпоративног погледа можда је била извор ширења антихристовске реторике која је обележила дебате о реформацији у шеснаестом и седамнаестом веку, посебно у Енглеској, где је Антихрист постао израз срамоте који се могао користити против било које институције или групе.

Примамљиво је помислити да је ова инфлација реторике, заједно са просветитељском критиком религије, угушила веру у Антихриста, али способност последњег непријатеља да служи као симбол зла дала је овој фигури јединствену дуговечност. Историјске личности, попут Наполеона I и Мусолинија, виђене су као Антихрист, као и покрети попут Француске револуције, социјализма и комунизма. Усвајање улоге Антихриста од стране Фридриха Ничеа и његово коришћење титуле за најнасилнији напад на хришћанство и буржоаски морал су добро познати. Ништа мање значајна је употреба мита од стране неких руских писаца деветнаестог века, као што су Фјодор Достојевски, Владимир Соловјев и Димитриј Мерешковски. Вера у појединачног коначног Антихриста наставља се у популарној култури и фундаменталистичком хришћанству, али је за друге хришћане Антихрист постао симбол зла у људском срцу.

---

ANTICHRIST, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 394-395