АНТИСЕМИТИЗАМ. Термин антисемитизам је релативно нов, скован тек крајем деветнаестог века, када је постао идентификациони симбол иновативне антијеврејске политичке платформе која је Јевреје пројектовала као туђински елемент у европском друштву. Термин је имао за циљ да обухвати читав спектар савременог и историјског антијеврејског мишљења и понашања и да пренесе осећај монолитног квалитета свих антијеврејских размишљања и понашања. Употреба иновативног израза брзо се проширила међу присталицама новог политичког програма, али и међу њиховим противницима. Након тога, овај термин је нашироко коришћен као синоним за све или барем већину антијеврејских ставова и акција.
Ово истраживање ће
прихватити популарну употребу термина антисемитизам као синоним за историјске
анти-јеврејске ставове и акције раног двадесет првог века. То ће, међутим,
одбити било какав осећај монолитности антијеврејског мишљења. Уместо тога, овај
преглед ће инсистирати на томе да се антијеврејске теме које се развијају
морају посматрати у контексту, односно у позадини њиховог времена и места. У
исто време, овај преглед ће признати уобичајене и понављајуће мотиве у
антијеврејском размишљању током векова. То ће сугерисати да се понављање ових
мотива може делимично пратити тенденцијом Јевреја током векова да се појаве као
нескладни елементи у различитим друштвима; даље ће сугерисати да су, када су
антијеврејски мотиви генерисани, често постали главни елементи популарне
мудрости и фолклора, тако да се поново појављују у каснијим и често радикално
измењеним контекстима.
РАНА АНТИКА. Наши докази о јеврејском
животу, као ио антијеврејским ставовима и поступцима у раној антици, углавном
потичу из библијског корпуса, са пратећим проблемима, и – у ограниченој мери –
из све већег броја откривених древних блискоисточних артефаката и текстова од
стране археолога. Из ових фрагментарних података, чини се да су трвења између
Израелаца и Јудеја и њихових суседа укључивала релативно нормалне тензије
између супарничких држава. Ратови су били уобичајени у Ханану, са Израелцима и
Јудејима понекад агресорима, а понекад у дефанзиви. Чини се да су антиизраелска
и антијудејска осећања повезана са променљивим политичким констелацијама
древног Блиског истока.
И библијски корпус и
текстови са древног Блиског истока примећују да су Израелци и Јудеји – посебно
ови последњи – прошли пут изван граница својих краљевстава и населили се у
другим земљама, понекад на сопствену иницијативу, а понекад насилно. Ови извори
сугеришу да су Јудеји који су мигрирали у своја нова насеља унели иновативне проблеме
који су произашли из несклада између јудејске религије и ширег политеистичког
окружења, пошто су Јудеји инсистирали само на једном божанству и одбацивали
алтернативна божанства. Две касније књиге јеврејске Библије — књиге Данила (Дн.
1-6) и Јестире — приказују дивљење и непријатељство Персијанаца у односу на
неспремност Јудеја да обожавају богове свог царства. Иако је тон обе књиге
фолклоран, јудејски монотеизам је могао да изазове непријатељство као резултат
својих иновативних верских норми, које се доживљавају као претње успостављеном
верско-политичком поретку. Ове библијске приче су створиле накнадни осећај –
међу Јеврејима и не-Јеврејима – анимозитета изазваног јеврејском
посебношћу, у овом случају оданости монотеистичким идеалима.
ГРЧКО-РИМСКИ СВЕТ. Током четвртог
прехришћанског века, Блиски исток је нападнут са запада од стране грчких снага
Александра Великог (356–323 п.н.е.), што је дубоко пореметило блискоисточну
цивилизацију. Сви сегменти те древне цивилизације, укључујући Јевреје, морали
су да се суоче са новим политичким поретком и новом културом. На крају су се
појавила антијеврејска осећања, која су резултат укрштања јеврејских верских
опредељења и нејеврејских политичких брига. Оштри декрети селеукидског краља
Антиоха III (242–187. п. н. е.) протумачени су као покушај са његове стране да
сузбије оно што је сматрао опасном јеврејском побуном укорењеном у посвећености
Јерусалимском храму и верским диктатима јеврејске традиције. Изгледа да је
селеукидски владар био убеђен да само нападом на сам јеврејски верски систем
може успешно потиснути јеврејску побуну.
Ова иста комбинација се
манифестовала под римском влашћу и у Палестини. За Римљане је Палестина —
смештена на источном крају Средоземног мора — била од највећег стратешког
значаја и морала је да се задржи под римском контролом. Док су делови јеврејске
популације били прилично подложни римској владавини, други Јевреји су се дубоко
противили римској владавини. Два пута су Јевреји дизали устанак, и два
пута су побуне биле угушене. Чини се да је римско непријатељство било укорењено
у једноставним политичким разматрањима, иако су они резултирали нападима на
јеврејску веру. На крају прве побуне 70. године нове ере, јерусалимски храм је
уништен; на крају друге побуне 135. године, римске власти су забраниле кључне
елементе јеврејске традиције. Још једном, чини се да су антијеврејске акције
биле подстакнуте политичким разлозима.
Током касне антике, значајан
број Јевреја је живео ван Палестине, у источној дијаспори са центром у
Месопотамији и у западној дијаспори која се ширила по целом Медитеранском
басену. Исте римске власти које су напале јеврејску религију након побуна у
Палестини биле су прилично великодушне у препознавању посебних религиозних
потреба које су произашле из захтева монотеизма, а Јевреји су редовно били
ослобођени проблематичних царских обавеза. У римској дијаспори појавила се
друга врста напетости, напетост између етничких и верских мањина које се боре
за положај са својим римским владарима. Чини се да су се надметање и свађа
развили, на пример, између велике јеврејске заједнице у римској Александрији и
грчког становништва тог истог великог града. Ова свађа је изнова ескалирала у
насиље.
Изгледа да је јудаизам
привлачио и одбијао различите популације које су чиниле Римско царство. Привлачност
и одбојност биле су подстакнуте посебним веровањима Јевреја и њиховом ревносном
посвећеношћу овом систему веровања и његовим моралним захтевима. Посебно
узнемирујућа за многе римске посматраче била је привлачност јудаизма некима од
њихових савременика и импликације те привлачности за лојалност традиционалним
стубовима римске цивилизације. Оштар израз овог гађења према Јеврејима и
јудаизму може се наћи код Тацита (око 55–120), који жали због чињенице да су
Римљани привучени јудаизмом тиме раздвојили све нормалне везе римског друштва –
њихову лојалност држави, култу и породици.
РАНО ХРИШЋАНСТВО. Већина студената
антисемитизма слаже се да се са рођењем и развојем хришћанства појавило ново,
интензивније и упорније антијеврејско мишљење и понашање. Док су ранија
антијеврејска осећања укључивала релативно нормалне политичке, етничке и верске
сукобе и брзо се распршила, хришћанско антијеврејско осећање показало се далеко
интензивнијим и трајнијим. Научници су се трудили да објасне интензитет и
дуговечност овог хришћанског антијеврејског осећања, посебно после Другог
светског рата и Холокауста.
Павле, чији списи чине
најранији слој Новог завета, био је интензивно забринут и веома амбивалентан
према јудаизму и јеврејској матрици из које је Исус изашао. За Павла (умро
између 62. и 68.), Јевреји су били први Божји изабрани народ и једног дана ће
се у потпуности поново сјединити са својим божанством. Међутим, величина
јеврејске грешности била је огромна и захтевала је божанско одбацивање
јеврејског народа и његову замену новим носиоцима божанско-људског савеза.
Павлов портрет грешних Јевреја имао је огроман утицај на рану кристализацију
хришћанске мисли.
Док се сложени развој раног
хришћанства више не може реконструисати, крајњи производ овог сложеног развоја
— четири јеванђеља после Павла — поставила је курс за касније хришћанско
размишљање, укључујући и његове погледе на Јевреје. Иако се ови алтернативни
извештаји о Исусовом рођењу, активностима, распећу и васкрсењу разликују у
неким детаљима, они су једногласни у идентификацији Јевреја као Исусових
јединих и неумољивих противника и у приписивању Јеврејима пуне одговорности за
његову смрт. Наравно, Римљани су владали Палестином; распеће је било римска
казна; а Исусово распеће је приказано у јеванђељима како су га обављали Римљани. Без
обзира на то, Јеванђеља приписују коначну одговорност за Исусово разапињање
Јеврејима, који су то наводно захтевали и не би прихватили никакву алтернативу
коју је предложио римски гувернер.
У трвењима која су
претходила рађању хришћанства, антијеврејско мишљење је било локализовано,
укорењено у политичким и практичним околностима и генерално пролазно.
Хришћански погледи на Јевреје, како су искристалисани у хришћанском Писму и у
ауторитативним списима отаца Цркве, изгубили су сваки привид темпоралности;
пројектовани су као ванвременски, значајни за хришћане — заправо цело
човечанство — током векова. Приказани као опозициони, слепи за истину,
злонамерни до убиствене тачке и одбачени од Бога, Јевреји су преузели централну
улогу у хришћанском миту и у хришћанском смислу космичке стварности.
Како је хришћанство дошло на
власт у Римском царству, његове вође су морале да процене свој став према
нехришћанима, укључујући Јевреје, са нове тачке гледишта, позиције моћи.
Јевреји су били признати као легитимна верска заједница, са правом на
безбедност и вршење своје верске традиције. Јевреји су поново гурнути у
позицију јединствености. Они су сада били једина легитимна нехришћанска група у
ономе што је требало да на крају постане потпуно христијанизовано друштво.
Теолошке основе јеврејске легитимности у потпуности је формулисао Августин
(354–430), чија је доктрина толеранције Јевреја остала ауторитативна током
векова. Ипак, након пажљивог разматрања, ова Августинова доктрина, намењена
заштити јудаизам и Јевреје, одражава многе негативне теме завештане
из раније хришћанске историје.
Док је Августин
идентификовао бројне основе за толерисање Јевреја, две преовлађују, при чему
оба указују на корисност Јевреја у хришћанској схеми ствари. Први аргумент
тврди да Јевреји сведоче о хришћанској истини проглашавајући валидност
хебрејске Библије — у хришћанским терминима Старог завета — као божанског
откривења. Стога, у напредовању свог случаја, хришћани могу удобно да цитирају
сведочење својих јеврејских противника. Истина, Јевреји не схватају откривење
које сведоче. Тако је, инсистирајући на јеврејским правима, Августин снажно
учврстио рану слику о Јеврејима како не схватају истину коју им је Бог
гарантовао.
Други Августинов аргумент за
толеранцију Јевреја је исто тако истовремено заштитнички и понижавајући. Према
овом другом аргументу, Јевреји нуде хришћанству — и заиста свету — непобитне
доказе за деловање људског греха и божанске казне. По хришћанском мишљењу,
Исусови јеврејски савременици су згрешили одбацивши га и изазвали његову смрт.
Овај грех је одмах покренуо Божје одбацивање Јевреја, његово уништење њиховог
светилишта и светог града од стране Римљана, и његову одлуку о прогонству и
деградацији њихових наследника. Хришћанима је забрањено да наносе штету Јеврејима,
јер је сам Бог већ одредио њихову казну. Низ јеврејског греха и божански
одређене казне је просветљујући, користан за размишљање хришћана и целог
човечанства.
СРЕДЊИ ВЕК. Током прве половине средњег
века (од седмог до једанаестог и дванаестог века), јеврејска популација у
хришћанском свету била је релативно ретка. Огромна већина Јевреја живела је у
области ислама. Са буђењем западног хришћанства у једанаестом веку и његовим
брзим растом и експанзијом, све већи број Јевреја је апсорбован на хришћанске територије,
било освајањем некадашњих муслиманских земаља или имиграцијом. Са овим порастом
броја Јевреја са којима су средњовековни хришћани имали истински контакт,
црквена политика која се односила на Јевреје морала је да се прошири, а
хришћанске слике Јевреја су добиле низ нових и негативних обрта.
Црквена политика је углавном
имала за циљ да спречи било какву штету коју би Јевреји могли да нанесу већини
хришћана. Забринутост је укључивала могућност да Јевреји хуле на хришћанство,
да верски утичу на суседе хришћане и да – од дванаестог века надаље – наносе
штету пословним и банкарским активностима. Фокус политике на потенцијалну
јеврејску штетност послужио је да се појача перцепција о Јеврејима као о
непријатељским. Ова перцепција је била знатно погоршана појавом крсташких
ратова као иницијативе коју је спонзорисала црква у једанаестом веку. Усхићени
анимозитет према спољним непријатељима хришћанског света имао је тенденцију да
скрене негативну пажњу на Јевреје, који су сматрани јединственим унутрашњим непријатељем.
Комбинација традиционалних
јеванђељских слика, црквене политике и крсташког жара послужила је да изазове
низ негативних заокрета у сликама Јевреја. Први од њих укључивао је
трансформацију наводне јеврејске одговорности за Исусово распеће у перцепцију
средњовековних Јевреја као убиствено непријатељских према Исусовим
следбеницима. Овај појам убилачке јеврејске злобе први пут се појавио у средњим
деценијама дванаестог века. Године 1144. унакажено тело младог кожара по имену
Вилијам пронађено је изван енглеског града Норича. Према нешто каснијем
извештају, грађани Норича су били подељени у реакцијама. Неки су се одмах
уверили да су Јевреји из Норича сигурно извршили то крваво дело; други су
одбацили оптужбе. Исто тако, 1147. године у Вирцбургу, откриће раскомаданог
тела довело је до уверења међу неким грађанима да су Јевреји из њиховог града
починили убиство. У оба случаја, убиства су наводно била мотивисана историјском
јеврејском мржњом према Христу и хришћанству. У Вирцбургу, они који су били
убеђени у јеврејску кривицу, претворили су мртвог хришћанина у мученика и
поштовали његове посмртне остатке све док локални бискуп није интервенисао. У
Норичу, многи градски хришћани су сматрали Вилијама мучеником и преобразили његов гроб у
светилиште, на коме су се брзо јављала чуда.
У случају Норича, појавио се
важан нови мотив наводне јеврејске мржње према хришћанству. Суочени са сталним
спором међу хришћанима Норича у вези са светошћу дечака, свештеник који је
касно стигао преузео је обавезу да изнесе разлоге за проглашење Вилијамовог
светитеља. Овај случај је укључивао три критична елемента: благословено и чисто
детињство; мученичка смрт; и стварање чуда на гробљу. Од ова три елемента,
други је био одлучујући, а хроничар Томас од Монмута је детаљно образложио мучеништво
Вилијама, приказујући у графичким детаљима наводно јеврејско мучење младог
кожара и евентуално убиство распећем. Томас је приказао Јевреје из Норича како
управо имитирају своје јерусалимске претке, елиминишући тако сваку сумњу у
Вилијамов статус мученика.
Током преосталих деценија
дванаестог века па све до тринаестог, ширили су се даљи маштовити украси
засновани на основној слици Јевреја као убиствено непријатељских. То укључује
тврдње да су Јевреји били посвећени реконструисању свог древног система
жртвовања кроз убиство хришћана, да су Јевреји убијали хришћане да би
искористили њихову крв за јеврејске ритуале, и да су Јевреји настојали да дођу
у посед хостија како би их подвргли мучењу и страдању. Током
разорне бубонске куге средином четрнаестог века, слике убилачког јеврејског
анимозитета довеле су до популарног уверења да су Јевреји отровали бунаре
Европе и тако изазвали кугу. Хиљаде Јевреја изгубило је живот у насиљу које је
резултирало.
Други негативни заокрет у
хришћанским сликама Јевреја је резултат комбинације осећаја јеврејског
непријатељства и злобе и нове јеврејске економске специјализације која се
развила током дванаестог века. Како се витализација западног хришћанства
убрзавала, европско друштво је оштро осећало потребу за појачаним протоком
капитала. И хришћанско и јеврејско схватање Поновљених закона 23:20–21
забрањивало је својим следбеницима да узимају камате од сухришћана или сујевреја или да их дају.
Међутим, традиционално читање ових стихова омогућило је узимање и давање
интереса преко конфесионалних линија. Како је потреба за капиталом постајала
све хитнија, Јевреји су сматрали да је све корисније да искористе своје посебне
околности да уђу у банкарски посао. Истина, банкари никада нису били популарни,
а јеврејско учешће у таквим пословима комбиновано је са традиционалним сликама
јеврејског непријатељства према Христу, хришћанству и хришћанима како би се
створила перцепција да је позајмљивање новца постало још једно средство којим
су Јевреји покушавали да нанесу штету хришћанском друштву.
Ипак, трећи негативни
заокрет у хришћанским сликама Јевреја укључивао је уверење да јеврејска
злонамерност није била индивидуална и локална. Уместо тога, тврдило се да су
Јевреји, расејани широм света као део њихове божански наметнуте казне, користили
своју широку јеврејску мрежу за наношење штете широм хришћанског света. Томас
од Монмута је, на пример, указао на то да га је преобраћеник из јудаизма у
хришћанство поуздано обавестио да убиство у Норичу 1144. ни у ком случају није
било изоловано дело које је предузела мала група локалних Јевреја. Уместо тога,
међународна јеврејска завера је лежала иза догађаја у Норичу, са тим одређеним
градом одабраним за ту одређену годину. Редовно су се, тврди се, састајали
међународни јеврејски завереници и бирали место за годишњи антихришћански
злочин.
Коначни заокрет у
антијеврејској перцепцији појавио се након масовног преобраћења Јевреја током
насиља које је захватило Иберијско полуострво 1391. У многим традиционалним
црквеним размишљањима, крштење је у потпуности променило природу обраћеника,
што значи да су Јевреји изгубили њихове инхерентно негативне карактеристике
кроз прихватање хришћанства. Међутим, традиционално размишљање је било сложено,
са неким гласовима који су сугерисали да се заправо наслеђене јеврејске
карактеристике не могу потпуно избрисати крштењем. Пре четрнаестог века, ова
неизвесност је остала неразјашњена и само занимљиво теоријско питање. Са
преобраћењем десетина хиљада иберијских Јевреја, ово теоријско питање брзо је
попримило практични значај. Оно што се појавило је облик расистичког
размишљања, при чему су многи стари хришћани били уверени да њихови нови
хришћански суседи нису изгубили ниједну од својих ранијих јеврејских слабости.
Појашњење генеалошких линија и доказ чистоће крви постали су преокупације
шпанског друштва, са бројним групама, како црквених тако и лаика, који су
ускраћивали чланство кандидатима чија је лоза била окаљана јеврејским пореклом.
До краја средњег века, док
је западно хришћанство стајало на прагу великих промена, антијеврејске слике су
се умножиле и учврстиле у широко подељеним веровањима у вези са јеврејском
другошћу, јеврејским непријатељством према хришћанству и хришћанима и
јеврејском штетношћу. Централни органи Римокатоличке цркве редовно су одбацивали
многе радикалне антијеврејске лажне вести, док су у исто време
наставили да се баве традиционалнијим темама јеврејске различитости и
непријатељства. Читав спектар антијеврејских мотива, укључујући и оне
најрадикалније, постали су главни део европског народног мишљења.
РЕФОРМАЦИЈА. Велики део енергије
реформације био је усмерен на демонтажу ауторитарне централизације
Римокатоличке цркве. Тако је изражена тенденција фрагментације, а научници
редовно говоре о низу реформација. Још једном, међутим, наш интерес лежи у широком
слоју народног убеђења који је заједнички за многе различите токове
реформационог мишљења.
Пошто је велики део
реформаторског размишљања оријентисан на промене, разумно је претпоставити да
би неке од ових промена могле укључивати бољи третман и слике Јевреја. Током
реформације, заиста су постојали знаци позитивнијих слика о Јеврејима, које су
текле углавном из два правца. Неки од реформатора, Мартин Лутер (1483–1546), на
пример, користили су питање Јевреја као батину којом су тукли Римокатоличку цркву,
тврдећи да су њена оштра политика и антијеврејски имиџ који је пројектовао претворили
Јевреје у непријатеље. Саосећајније схватање и опхођење према Јеврејима сигурно
би их придобило за хришћанство. Поред тога, патња неких реформских група
трансформисала је значење прогона из божанске казне у божанско испитивање.
Прогоњени протестанти су на јеврејску патњу и јеврејску истрајност гледали у
позитивном светлу.
Међутим, реформација није
побољшала опште перцепције Јевреја. Сам Мартин Лутер, разочаран због неуспеха
Јевреја да одговоре на његове раније побољшане изјаве, изразио
је горчину према Јеврејима у својим каснијим списима и подржао екстремне антијеврејске
мере. Подстичући потребу да се „с молитвом и поштовањем практикује милосрдна
строгост“, Лутер је предложио следеће кораке:
- тотално уништење синагога;
- паралелно уништавање јеврејских домова;
- забрана јеврејске књижевности;
- забрана рабинског учења;
- одузимање свих права на путовање;
- забрана јеврејског лихварства; и
- принудни рад за Јевреје.
Иза свих ових конкретних
мера крила се могућност протеривања Јевреја из свих немачких земаља. Лутер је
своје екстремне препоруке изнео у најгрознијим и најпонижавајућим изразима.
Међутим, ни у програму ни у реторици Лутер не отвара нови терен. Слике на
којима је изградио свој програм и које је појачао својим грубим језиком су
препознатљиво наслеђе каснијег средњег века. Оно што Лутеров програм и слике
чини посебно упечатљивим је потенцијал који је реформација имала за промену;
уместо тога, један број његових водећих личности појачао је најнегативније
елементе у средњовековној перцепцији јудаизма и Јевреја.
ПРОСВЕТИТЕЉСТВО. Просветитељство је такође
било засновано на дубокој жељи за иновацијама, са пратећим обећањем значајних
промена у политици и размишљању у односу на Јевреје. Поново је дошло до
промена, у овом случају далекосежнијих промена политике од оних које су
произашле из Реформације. Истовремено, нови поредак је са собом носио и своје
опасности. Штавише, фолклорни стереотипи су преживели у новој средини и
наставили да утичу на европску већину на отворен и суптилан начин.
Један од главних подстицаја
просветитељским променама било је убрзање очаја због данака који је нанео постреформацијски
верски рат. Мислиоци попут Џона Лока (1632–1704) почели су да се питају да ли
можда не постоји разумна алтернатива непрекидној борби за верско-политичку
доминацију. Зар не би било могуће обликовати друштво у којем би мушкарци и жене
били слободни да практикују различите вероисповести док припадају
неденоминационом грађанском друштву? Други велики подстицај у кретању ка
просветитељству био је брз напредак западне науке, сугеришући нове парадигме за
знање и изазивајући озбиљне сумње у погледу традиционалне религијске науке и
теологије. Ово ново знање додатно је умањило углед различитих хришћанских
цркава и додатно подстакло стварање секуларне сфере друштвеног живота,
утемељене на разуму, у којој би сви могли учествовати.
Још једном, ново размишљање
је имало сложене импликације за Јевреје. С једне стране, критика претходног
црквеног наслеђа — било да је укорењена у моралним или интелектуалним
разматрањима — често је истицала малтретирање Јевреја и позивала на промене.
Истовремено, на јудаизам се гледало као на претечу и извор болести и окрутности
хришћанства. Окретање од хришћанских извора и оживљавање грчко-римских класика
поново су увели нехришћанске антијеврејске теме прикладне новом антиклирикалном
расположењу просветитељског размишљања. Што је најважније, популарни стереотипи
створени током средњег века наставили су да утичу на слике Јевреја, који су
сматрани сепаратистичким, злонамерним и штетним. Многи од водећих
просветитељских мислилаца, посебно Волтер (1694–1778) — можда најутицајнији од
свих — изражавали су интензивна антијеврејска осећања.
Друштвени идеали просветитељства
достигли су своје остварење у две револуције каснијег осамнаестог века. У
ранијој од ове две, америчкој револуцији, јеврејско присуство у новим
Сједињеним Државама било је премало да би изазвало озбиљну дебату о јеврејским
правима. Ова права су се једноставно појавила као део широке посвећености
људској слободи. У Француској револуцији, ситуација је била сасвим другачија,
са џеповима јеврејског становништва који су изазвали значајне контроверзе о
прикладности Јевреја за грађанство у новом друштву. Оно што је брзо дошло до
изражаја били су аргументи за и против давања права Јеврејима. За заговорнике
јеврејских права, јеврејске слабости — потпуно признате — биле су једноставно
резултат претходних околности. Уклањање рестриктивних околности брзо би довело
до појаве здравих јеврејских грађана Француске. За противнике, слабости
јеврејског живота укључивале су политичку лојалност јеврејском свету и пратећи
недостатак политичке лојалности Француској, културну изопаченост и неспособност
да се разуме француска цивилизација, и економске предиспозиције које штете
француском друштву. Није тешко видети у овим негативним погледима остатке
реалности предмодерног јеврејског живота у Европи и ранијих антијеврејских
слика.
На крају су победили
заговорници јеврејског држављанства у Француској, али је победа била заснована
на претпоставци промене јеврејског понашања и менталитета. Ово је учинило
Јевреје у Француској — а на крају и другде у Европи где се водила и добијена
битка за јеврејска права — подложним непрекидној
контроли и осуди. Јевреји су критиковани из више праваца. С једне стране,
присталице њихове еманципације налазиле су им замерке због неуспеха да се
довољно интегришу у нови поредак; у исто време, противници новог поретка видели
су Јевреје као подстрекаче, кориснике и експлоататоре радикалних и штетних
промена.
НАЦИОНАЛИЗАМ 19. И 20. ВЕКА И АНТИСЕМИТИЗАМ. Како су нова
Европа и њени недавно ослобођени Јевреји улазили у деветнаести, а затим и
двадесети век, убрзани национализми тог периода резултирали су поновним
осећањем Јевреја као другачијих и непријатељских. Јевреји су поново гурнути у
ситуацију јединствености, овог пута као јединствени страни елемент у спајању
националних држава. Ова перцепција јеврејске посебности делом је резултат
стварног остатка предмодерног европског живота, а другим делом је укључивала
реактивацију ранијих антијеврејских перцепција. У овом новом окружењу поново су
се појавиле многе старије слике јеврејског непријатељства и штетности.
Године 1879. Вилхелм Мар је
своје најважније антијеврејско дело насловио Победа јеврејства над хришћанским светом. Мар тешко да је био
религиозни традиционалиста; него је писао о победи јеврејског народа над
немачким народом. Маров рад одражава снажан осећај за Јевреје као другачији
народ; уверење да је овај другачији народ био посвећен борби против
немачко-хришћанског света; и да је једно од главних оруђа у овој борби било
економско. У овим претпоставкама није тешко уочити многе главне мотиве
средњовековног антијеврејског мишљења.
У каснијим и утицајним Протоколима сионских мудраца, ова три
уверења су поново потврђена на упечатљиве начине. Њима се додаје и осећај
међународне јеврејске завере која има за циљ да поткопа хришћански свет, делом
кроз манипулацију финансијама, делом кроз технике демократије, а делом путем
масовних медија. И овде се ранији антијеврејски мотиви поново појављују у
терминима који одговарају радикално измењеним околностима.
Неки антисемити из касног
деветнаестог и двадесетог века погурали су нови термин у фокусиранијем правцу,
под утицајем антрополошког размишљања тог периода. За такве антисемите, кључ
разумевања Јевреја лежао је у разјашњавању расних димензија питања. Уоквиривање
питања Јевреја у расним терминима било је корисно у измењеним околностима
деветнаестог и двадесетог века, у којима су се многи Јевреји успешно удружили у
европско друштво и више се нису могли лако разликовати од својих суседа у
социјалном и верском смислу. Расна категоризација је имала за циљ да отклони
сваку сумњу и да омогући идентификацију Јевреја на наводно научним основама.
Штавише, расно размишљање је такође требало да истакне иновативност новог
покрета и да избрише сваки осећај прастарог религиозно инспирисаног
антијеврејског мишљења. Наравно, таква расна концептуализација — као што смо
видели — имала је корене у каснијим вековима средњег века.
Адолф Хитлер (1889–1945) био
је дубоко погођен антисемитским размишљањем деветнаестог века и постао је његов
најефикаснији заговорник и пропагандиста у двадесетом веку. У Мајн Кампфу (2 свеска, 1925–1927), он
тврди да се у почетку супротстављао учењу антисемита из деветнаестог века,
приказујући себе како се тек полако буди за реалност јеврејске посебности и
злобе. После овог буђења — тврди он — видео је јеврејску опасност у њеним
правим размерама. Хитлер је овај увид учинио каменом темељцем свог политичког
програма, користећи антисемитизам као ефикасно оруђе у мобилизацији немачког
друштва ка остварењу своје укупне визије. Он је антисемитско размишљање довео
до нових екстрема у програму геноцидног уништења читавог јеврејског народа који
је на крају заговарао. Ревност са којом се уништавање европског јеврејства
пратило чак и током завршних дана Другог светског рата, када је немачки пораз
био неизбежан, одражава радикалну природу антисемитског елемента унутар
нацистичког мишљења.
ПОСЛЕ II СВЕТСКОГ РАТА И НОВИ АНТИСЕМИТИЗАМ. Како је ужас
холокауста постао јасан, западна друштва и мислиоци су били згрожени и озбиљно
су испитали корене антисемитског мишљења. Овај напор је укључивао Јевреје, с
једне стране, и различите хришћанске заједнице, с друге. Посебно вредан пажње
био је напор бројних хришћанских деноминација да испитају хришћанске корене
антисемитизма и да елиминишу — у мери у којој је то могуће — верске основе
антијеврејског мишљења. Антисемитизам је нашироко осуђиван и постао је израз
срамоте. „Антисемит“, ознака коју су многи некада јавно прихватили, постала је
ознака коју треба избегавати по сваку цену.
Међутим, реалност после
Другог светског рата створила је нове сукобе у које су били увучени јудаизам и
Јевреји. Стварање Државе Израел у потпуно исламској сфери, широко одбацивање
претходног западног колонијализма и убрзано либерално прихватање
постколонијалног размишљања у комбинацији су створили ново антијеврејско
расположење, које се различито перципира у различитим круговима. За неке,
анти-израелско расположење укључује рационално и морално одустајање од неправде
наметнуте Палестинцима. Други посматрачи у овом узмицању виде активирање
традиционалних антијеврејских мотива, који су раније били одсутни у исламској
сфери.
Предмодерни свет ислама био
је сасвим другачији од предмодерног хришћанства. Најочигледнија разлика је
разноликост популација обухваћених светом предмодерног ислама, који је
представљао богату мешавину расних, етничких и верских заједница. Унутар ове
сложене људске таписерије, Јевреји никако нису били очигледни као усамљени
дисиденти, као што су то били раније у свету политеизма или касније у већини
средњовековног хришћанства. Док су повремено призивали гнев пророка Мухамеда
(око 570–632) и његових каснијих следбеника, Јевреји нису играли посебну улогу
у суштинском муслиманском миту као Јевреји у хришћанском миту. Зими народи,
дефинисани као они са откривеном религијском вером, добили су
основна права на безбедност и верски идентитет у исламском друштву и укључивали
су хришћане, Јевреје и зороастријанце. Недостатак јединствености знатно је
побољшао прилике Јевреја у средњовековном свету ислама.
У периоду после Другог светског
рата, међутим, јеврејски ционистички подухват јесте попримио елементе
јединствености: пројектован је као једини напор Запада за реколонизацију унутар
исламске сфере. Ова перцепција је покренула интензивну антипатију према
ционизму и његовим јеврејским присталицама, које се често сматрало
неразлучивим, и резултирало је оживљавањем оштро негативних слика које су
настале у потпуно другачијој сфери средњовековног хришћанства. Популарно
муслиманско писање и новинарство сада редовно уводе теме као што су ритуално
убиство, јеврејска манипулација финансијама и светска јеврејска завера, теме
које се преузимају са мало потешкоћа из потпуно другачијег амбијента. Још
једном, ове теме су се показале флексибилним, лако преносивим из миљеа у миље.
РЕФЛЕКСИЈЕ. Упркос осећају у раним и средњевековним хришћанским круговима и у модерним расним круговима да је јеврејска природа – а самим тим и антијеврејско осећање – фиксирана и непроменљива, у ствари антијеврејска перцепција током векова била је веома постављена у специфичне контексте времена и места. Промена контекста условила је појаву и интензитет антијеврејских мотива и утицала на садржај ових мотива. Наравно, преглед историје антисемитизма сугерише значајно понављање тема, што се може приписати двама факторима. Прво, судбина Јевреја је била да постану јединствена мањина у низу окружења – у почетку као монотеисти у политеистичком свету, затим као једина легитимна нехришћанска група у христијанизованом друштву, а касније као јединствени страни елемент у националистичком друштву и западни елемент у исламском постколонијалном миљеу. Осећај јеврејске јединствености није увек био негативан; јеврејска посебност изазивала је сложене реакције дивљења, анксиозности и неукуса. Негативни одговори су, међутим, играли значајну улогу у историјском антијеврејском расположењу. Штавише, како је хришћанство еволуирало, створило је снажан мит који је Јевреје поставио у централну позицију опозиције, непријатељства и штетности. Током средњег века, ови суштински хришћански појмови су трансформисани у моћне народне перцепције јеврејске злобе и штетности. Ови популарни мотиви су преживели као кључни елемент у фолклору европских друштава, понављајући се током модерног периода у различитим новим окружењима, укључујући просветитељство, европски национализам деветнаестог и двадесетог века и постколонијалистичке нације у развоју.
ANTI-SEMITISM, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
397-403
0 $type={blogger}:
Постави коментар