АЛХЕМИЈА: ИСЛАМСКА АЛХЕМИЈА

АЛХЕМИЈА: ИСЛАМСКА АЛХЕМИЈА

Арапски израз за алхемију је ал-кимија. Реч кимија наизменично потиче од грчке хумија (или хемија), означавајући „уметност трансмутације“, или од ким-ија, јужнокинеског израза који значи „сок за прављење злата“. Грчки, а касније и хеленистички списи општенито се сматрају почетним замахом муслиманског учења, па се на тај начин широко прихвата грчко порекло те речи.

У исламском контексту, ал-кимија се односи на „уметност“ претварања супстанци, и материјалних и духовних, у њихов највиши облик савршенства. Реч кимија се такође односи на агенс или катализатор који утиче на трансмутацију, па се стога користи као синоним за ал-иксир („еликсир“) и хаџар ал-фаласифах („камен филозофа“). Потрага за идеалним еликсиром била је древна потрага у многим културама света; требало је да претвори метале у њихов најсавршенији облик (злато), а минерале у њихову најбољи потенцијал и, ако се пронађе прави еликсир, да постигне бесмртност. Све материје одређене врсте, на пример метали, требало је да се састоје од истих елемената. Правилна кимија или иксир омогућила би транспозицију елемената у идеалне пропорције и довела до тога да се дотични метал промени из основног облика у усавршен облик, на пример, бакар у злато.

На другом нивоу, филозофска теорија алхемије коришћена је за концептуализацију прочишћења душе. Терминологија и поступци алхемије били су алегоризовани и примењени на трансформацију душе из њеног основног, земаљског, нечистог стања до чистог савршенства. Елементарне психолошке поставке биле су алегоризиране као хемијска својства. За мистике је иксир служио као симбол божанске истине која је неверника претворила у верника. У суфијској књижевности, духовни учитељ прочишћава душу адепта кроз различите процесе духовне алхемије. Ова употреба алхемијских принципа у духовном подручју одражава светоназор старих, укључујући и средњовековни ислам, при чему се људска душа сматрала микрокосмосом сила и принципа садржаних у макрокосмосу универзума.

ИСТОРИЈСКА ПОЗАДИНА. У муслиманској традицији алхемија има старе корене. Култивирање алхемије води се од Адама, након чега следи већина главних пророка и мудраца. Овај ланац преноса је затим повезан са „мајсторима“ из античког света, укључујући Аристотела, Галена, Сократа, Платона и друге. Сматра се да су муслимани уметност примили од ових мајстора. У исламско доба се каже да је пророк Мухамед (ум. 632. н. н.) подржао уметност, дајући јој милост и моћ; његов рођак и зет, Али ибн Аби Талиб (ум. 661), сматра се њеним заштитником. Алијин потомак Џафар ал-Садик (умро 765) приказан је као следећи велики преносилац. Омајадски принц Халид ибн Језид (660–704) приказан је и као практичар и као покровитељ алхемије који је подстицао превод релевантних грчких и сиријских текстова на арапски. Легендарне приче указују на то да је уметност научио од сиријског монаха по имену Маријанос, кога је тражио на дугим путовањима у чудне земље. Џабир ибн Хајан (умро око 815), за кога се сматра да је ученик Џафара ал-Садика, заслужан је за више од триста расправа о алхемији; стога је име ове квазиисторијске личности имплицирало ауторитет и учитеља par excellence.

Џабирски корпус. За разлику од ових легендарних извештаја, савремена наука развој исламске алхемије ставља у девети век. Џабир ибн Хајан заиста је забележен као први велики алхемичар, али списи који му се приписују су углавном псеудепиграфски, а многи су се појавили тек у десетом веку. Књига милосрђа, Књига равнотеже, Књига сто и дванаест, Седамдесет књига и Пет стотина књига су нека од важних дела у збирци. Покрети као што је Икхван ал-Сафа (Браћа по чистоћи) вероватно су утицали или чак допринели неким од расправа у џабиријском корпусу, који чини важан извор информација о алхемијским техникама, опреми, материјалима и ставовима.

Према теорији метала сумпора и живе која је уведена у корпус, сматрало се да сви метали поседују ова два елемента, или два принципа која представљају, у различитим пропорцијама, чија комбинација сваком металу даје његове посебности. Сумпор је био одговоран за топле/суве карактеристике а жива за хладне/влажне. (Аристотел је сматрао да ове четири особине представљају ватра, земља, ваздух и вода.) Сумпор и жива представљају позитивне и негативне аспекте материје, који се такође називају мушким и женским својствима.

Књига равнотеже теоризира да се метали стварају од супротних елемената. Свако тело изражава равнотежу природа које га сачињавају, а тај склад може се нумерички изразити музичким складом који влада небесима. Квалитативне разлике и степени интензитета природе аналогни су разликама тонова у музичкој лествици. Даље, свако тело представља равнотежу између унутрашњих и два спољна квалитета, при чему сваки метал карактеришу два унутрашња и два спољна квалитета. Трансмутација једног метала у други је на тај начин прилагођавање односа латентних и манифестних састојака првог према другом, прилагођавање које треба да спроведе еликсир. Сваки метал се сматра инверзијом једног од других, а трансмутација је једноставна промена квалитета, која се може постићи на исти начин на који лекар лечи тако што балансира прекомерну течност са оном супротног квалитета. Другим речима, еликсири су били лекови алхемичара.

Према џабирском корпусу, постоје различити еликсири погодни за специфичне трансмутације, али све врсте трансмутација могу бити изведене великим или мајсторским еликсиром, главним фокусом напора алхемичара. Важну и оригиналну везу између теорије и праксе пружа џабирски аутор Седамдесет књига, који објашњава да се материјални феномени дестилацијом могу одвојити не само на њихове елементе, већ и на супротне квалитете. Запаљиве и незапаљиве паре које се обично развијају када се органска материја подвргне топлоти ради дестилације сматрају се „ватром“ и „ваздухом“. Кондензујућа течност која следи из процеса назива се „вода“, а остатак „земља“. Аутор затим покушава да подели ове елементе на пар квалитета од којих је сваки направљен. Он тврди не само да је овај поступак применљив на органске материје, већ да се чак и најтврђе камење може дестиловати. Употреба еликсира дестилацијом органских материјала, која је названа џабирска иновација, указује на медицинску оријентацију алхемије. У њиховој опсежној потрази за еликсиром, џабирске расправе личе на ал-Разијеве.

Ал-Рази. Лекар и филозоф Мухамед ибн Закарија ал-Рази (умро 925) је следећи муслимански алхемичар који је направио велики утицај на уметност. Теорији сумпора и живе о саставу метала додао је атрибут сланости. Популарно схватање алхемије са три елемента - сумпором, живом и сољу - поново се појавило у Европи и одиграло је важну улогу у западној алхемији. Према ал-Разију, тела су била састављена од невидљивих елемената (атома) и празног простора који је лежао између њих. Ови атоми су били вечни и поседовали су одређену величину. Ова концепција изгледа блиска објашњењу структуре материје у савременој физици. Ал-Разијеве књиге, Сир ал-асрар (Тајна тајни) и Мадхал ал-та лими (Поучни [или практични] увод), важни су извори за разумевање принципа и техника алхемије које се практикују у муслиманском свету десетог века, посебно у Ирану. У њима он даје систематску класификацију пажљиво посматраних и проверених чињеница у вези са хемијским супстанцама, реакцијама и апаратима, описаним језиком без мистицизма и двосмислености. Од обимних џабирских списа ал-Рази спомиње само Књигу милосрђа, можда зато што су друга дела настала након његовог живота.

Други мајстори. Мухамед ибн Умајил (десети век) био је познат по својим Китаб ал-ма ал-вараки (Књига о сребрној води и звезданој земљи) и Китаб ал илм ал-муктасаб, два његова главна дела о алхемији. Записи који се приписују Алију ибн Вахшији (легендарна личност десетог века) пружали су енциклопедијске податке о традицији алхемије у исламу. Он је важан извор информација о алхемичарима и њиховој уметности. Он такође износи ставове истакнутих неалхемичара о овој теми. Још једно важно дело састављено у овом тренутку је Мушаф ал-џамаа, познат као Turba philosophorum у свом чувеном латинском преводу; овде аутор, који још није дефинитивно идентификован, описује древни конгрес алхемичара којим је председавао Питагора, при чему је Архелај записао доктрине које је изложило девет предсократских филозофа. Маслама ал-Маџрити (ум. 1007?) био је аутор чувеног алхемијског водича Ратбат ал-хаким (Корак мудраца); његова књига о практичној магији, Гајат ал-хаким (Граница мудраца), такође је била веома популарна и преведена је на Западу. Значајна личност у наредном веку је Хусеин Али ал-Туграи (умро 1121?), аутор важне одбране алхемије Китаб хакаик ал-истхишад фи-ал-кимија (Истине доказа достављених у вези са алхемијом). Написано 1112. године, дело снажно побија негативну полемику Ибн Сине. Каснију документацију о пракси алхемије пружа Египћанин Ајдамир ибн Али ал-Џилдаки (умро 1360), чија енциклопедијска дела пружају сажетке и коментаре на све што је пре њега написано о алхемији и магији.

ОПОЗИЦИЈА УМЕТНОСТИ. Иако широко распрострањена, алхемија није имала одобрење свих муслиманских учењака. Тако ју је Ибн Сина (умро 1035) цензурисао као узалудну активност и оспорио тврдњу да су људи способни да опонашају природу. Он је тврдио да су алхемичари успели да направе само нешто што споља личи на племените метале, јер је стварна супстанца основних метала остала непромењена. Велики северноафрички историчар Ибн Халдун (умро 1406.) такође је изнео критичку оцену арапско-исламских алхемијских активности. Он је окарактерисао алхемију као проучавање својстава, врлина и температура елемената који се користе за припрему и тражење еликсира који би мање метале могао претворити у злато. Елементи који су се користили за еликсир укључивали су отпад животиња, урин, стајњак, кости, перје, крв, косу, јаја и нокте, као и минерале. Дестилација, сублимација, калцинација и друге технике коришћене су за одвајање елемената у екстрактима који су коришћени у припреми еликсира. Алхемичари су веровали да се, ако се овим методама може добити прави еликсир, он може додати у сковано олово, бакар или калај преко ватре како би се добило чисто злато. Са своје стране, Ибн Халдун је одбацио тврдње алхемичара да су њихове трансмутације намењене усавршавању дела природе механичким и техничким поступцима. Он је такође критиковао аутентичност дела која се приписују Халиду ибн Језиду и тврдио да сложене науке и уметности ислама нису биле развијене у то рано време.

УТИЦАЈ НА ЗАПАДУ. Исламска алхемија је на Запад доведена у дванаестом веку, углавном путем превода. Најранији постојећи латински превод арапске расправе о алхемији општенито се сматра делом Роберта из Честера De compositione alchemiae, које датира из 1144. године. Неки научници сматрају да је то могући каснији латински фалсификат, али ово питање је врло компликовано и захтева додатна проучавања. Отприлике у исто време, Герард из Кремоне (1114–1187) је превео џабирских Седамдесет књига на латински; De aluminibus et salibus и Liber luminis luminum сматрају се његовим преводима. Друга дела за која се чини да су преводи са арапског пре појављивања првог аутохтоног европског алхемијског списа (Ars alchemia, око 1225, приписана Мајклу Скоту, ум. 1232) била су De anima Ибн Синае, Turba philosophorum, Смарагдна плоча, Тајна стварања и ал-Разијев Сир ал-асрар. Тако се чини да је већина славних исламских алхемијских дела била позната у Европи до средине тринаестог века.

ВИДИ ТАКОЂЕ Еликсир.


ALCHEMY: ISLAMIC ALCHEMY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 248-250.

0 $type={blogger}:

Постави коментар