АЛХЕМИЈА: ХЕЛЕНИСТИЧКА И СРЕДЊОВЕКОВНА АЛХЕМИЈА
До почетка хришћанске ере
може се приметити промена световних и верских ставова. Рационализам који је у
претходним временима водио размишљање елите је ослабио, а пораст скептицизма и
губитак смера довели су до филозофског вакуума који је стимулисао прибегавање
мистичној интуицији и божанским мистеријама. Подручје Римског царства у којем
се овај процес првенствено манифестовао био је Египат, где је, након освајања
Александра Великог (332. пре Христа), култура хеленизма са његовим спојем
грчких и источних обележја била усредсређена. Модерна мистериозна веровања
обухваћена именом гностицизам и херметизам изазвала су снажну привлачност за
практичаре окултних наука (астрологије, магије и медицине), као и алхемије,
уметности прављења злата: раније су научници мислили а истражујући су добили оно
што су сада очекивали да добију кроз божанско откривење или натприродно
надахнуће. Укратко, наука - као откривено знање и, за алхемичара, као средство
за стварање злата - претворила се у религију.
Таква веза између алхемије и
гностицизма и херметизма најопипљивије је документована у окултној литератури
хеленистичког Египта отприлике од другог до четвртог века. Ово наглашава, прво,
чињеницу да алхемија, осим што је занат посвећен мењању материје, има место и у
историји религија, и друго, да су се у религијским уверењима алхемичара општа
гностичка начела стапала са његовим специфичним алхемијским приступом свет.
Утицај заната може се уочити у четири аспекта култа: његовој доктрини, ритуалу,
језику и коренима.
ДОКТРИНА. Душа је окована материјом и треба је
ослободити. Наука како се традиционално излаже у школама није је могла
ослободити. Само је гноза, спознаја Бога, могла да испуни задатак, а да би
пренела гнозу, алхемија се претворила у езотеријску религију. Веровања су била
фантастична: визије, хемијски апарат као храм, алхемијска операција као жртвени
чин, ментално крштење у херметичкој посуди званој кратер и уздизање до Бога помоћу мистичних мердевина које
транспортују душу из неслоге и патње доле до божанског поретка горе. Доктрине
алхемије као религије понављале су принципе алхемије као науке. Оне
су
суштински биле три: примарна материја, симпатија и
трансмутација.
Примарна материја. Opus alchimicum, („рад алхемичара“) усредсређен је на материју.
Нико, наравно, није знао шта је материја, и то је остало тајна алхемије, мада
су током времена одважиле многе хемијске, митолошке и филозофске
дефиниције (Јунг, 1953, стр. 317). Тако је Табула
Смарагдина (откриће тајног алхемијског учења из деветог века, али заснована
на херметичким изворима) идентификовала материју са Богом, јер сви створени
предмети потичу од једне примарне материје; а Комаријус,
алхемичар-филозоф (први век наше ере?) идентификовао га је са Хадом, за кога су
несавршене душе биле везане ланцима (Јунг, стр. 299, 319). Такве перцепције
материје одражавају занат алхемичара: његова операција је, митски речено, била
реплика божанског стваралаштва, чији је циљ ослобађање заробљене материје.
Инхерентни антропоморфни поглед на материју, „виталистичка хипотеза“, играће
фундаменталну улогу у „светој уметности“, алхемији: метали, односно материја,
сматрани су живим организмима који се рађају, расту и множе. Уз заокупљеност
алхемичара материјом и његово уверење да је божанска душа очарана материјом, он
„преузима на себе дужност да изврши искупитељски опус“ (Јунг, стр. 306). Овако виђен, алхемичар еволуира у
свештеника.
Симпатија. Антропоморфна перцепција
материје која је металу приписала људску душу корелирала је са окултним
системом према којем се претпостављени афинитет између супстанци изразио у
међусобној привлачности или одбацивању, то јест или „симпатији“ или
„антипатији“. Таква веза је нарочито повезивала наш свет „испод“ са светом
„одозго“, микрокосмос човека са макрокосмосом планетарних божанстава. Систем
кореспонденције који је, на пример, разрадио астролог из другог века Антиох из
Атине (Шепард, Амбикс 7, стр. 46), обухватио је,
поред „горе“ и „доле“, и елементе, метале и боје.
Већ је Марија Профетиса (рани
трећи век), такође позната као „мајка-алхемичарка“, најавила принцип
паралелизма: „Баш као што човек произилази [из асоцијације] течности, чврстих
материја и духа, тако и бакар.” Зосима из Панополиса у Египту (око
300.), препознајући идентитет између понашања материје и
догађаја у својој (несвесној) психи, згуснуо је овај сложени увид у формулу
„Оно што је унутра такође је и споља“.
Трансмутација. Трећи аспект алхемијске
религиозности такође је био повезан са праксом алхемичара. Основно алхемијско
начело наводи да се све супстанце могу добити трансмутацијом из примарне
материје. Техника промене се у основи састојала у „бојењу“: египатски
алхемичари нису намеравали да „праве“ злато, већ да боје (баптин) метале и текстил кроз тинктуре и еликсире како би се
„појавили“ попут злата (или сребра или неког другог метала). “Промењени”
метал је, дакле, био “нови” метал. Техника бојења је на крају еволуирала у
моћан симбол алхемијске доктрине; јер као што је алхемичар олово претворио у
сребро, а сребро у злато, тако је и он поставио за материју, у свом
антропоморфном погледу, сличну промену, од тела до духа до душе. И у оквиру
своје доктрине, он је ову ескалацију идентификовао са обновом човека, коме је
доделио исти ланац трансмутација како би достигао циљ искупљења.
Ритуал. Иако се на алхемичара, који је представљао
религиозну склоност његове професије, гледало као на свештеника, идентитет
његове заједнице остаје непознат. Извори, читани помало као трагови
изграђивања, не преносе детаље. Неки су у текстовима наслутили доказе о
постојању лабавог братства. Други, пре свега Фестижер (1950, стр.
427–428), сматрали су да је алхемијска побожност (попут херметичке) култ кога
су се придржавали појединци или групе који су практиковали „свету уметност“ и
потпали под чаролију мистичних веровања својствених њиховом раду.
Они непрактичари алхемије који су се осећали привученим вероватно су били
припадници интелигенције привучени том посебном верзијом модерног гностицизма.
Код кога се посвећеник
придржавао имао је различите специфичности. Они се тичу преношења
вероисповедања, прво њему, а затим и од њега, и начина
живота који се очекује од духовног оца.
Мистагогије. Мит о преношењу додао је религиозну компоненту
алхемијском мистицизму. Гласноговорници су се позвали на ауторитет врховног
бића, његових пророка или старих мудраца: „Ево [каже Изида свом сину као
алхемичару], мистерија вам је откривена!“ (Фестижер, 1950, стр.
260). Марија Профетиса је тврдила да јој је Бог открио алхемијске тајне.
Византијски монах Маријан цитирао је алхемичаре који су рекли Марији: „Открива
ти се божанска, скривена и увек сјајна тајна.
Будући да је Египат поставио
култ, египатске митске фигуре и божанства били су главни извор инспирације:
углавном Тот (хеленизиран као Хермес Трисмегистос), легендарни аутор Херметике
и Изида, претворили су се у творце и учитеље алхемије којима су приписане
алхемијске изреке и доктрине. Разни грчки записи о алхемији који су садржавали
трагове јеврејског монотеизма приписани су Мојсију, вероватно у хомонимном
преносу од алхемичара Мојсија из Александрије. Касније је јеврејска алхемијска
традиција евоцирала Еноха, јеврејског пандана Хермеса. Грчки алхемичар Псеудо-Демокрит, тражећи
просветљење у Мемфису, дочарао је дух персијског Останеса, „хеленизованог
магуса“ алхемије, који му је саветовао: „Књиге су у храму“. Зосима, наш главни
извор, своје знање дугује Хермесовој мудрости.
Traditio mystica. „Свети занат“ био је тајни
занат. Богиња Изида упућује свог сина Хоруса: „Чувај то у великој тајни [мегаломистерион]“. Инициранима је било
забрањено да открију своје знање; могли су то пренети само својим „законитим
синовима“ и онима који су „вредни“. Алхемија, позната кроз откривење, остала је
привилегија неколицине, и табу откривања, добро чуван кроз векове, у импресивном
примеру traditio mystica, веома
херметичког својства.
Портрет алхемичара. Као што откровење погађа
свештеника, тако и божанска мистерија обузима алхемичара и обликује његов начин
живота. Његов опус није толико
одређен техничким знањем и ручним вештинама, већ, заправо, његовим правим
циљем, искупљењем. Његова душа треба да се спасе. Он мора тежити одвајању од
материје, ослобађању од страсти и потискивању свог тела. Он је духован човек,
сам, у потрази за собом, у тихој потрази за Богом.
ЈЕЗИК АЛХЕМИЈЕ. Алхемија је, као и сваки
други покрет у историји цивилизације, пронашла своје облике изражавања. Њихова
псеудонаучна оријентација дала је алхемијским списима печат мистерије, а
приказивањем „жаргона мистерија“ (Фестижер, 1950, стр.
82) ти су текстови произвели ефекат литургије и осигурали параван против
профаног. Истичу се три стилска маркера:
Симболи. Алхемичар, у формулацији Вејна Шумакера, „није
анализирао, већ је аналогизирао“, а његов сопствени универзум, металургија,
пружио је митске слике и подстакао нова значења. Алхемијски опус усредсређен је
на
промену материје, а трансмутација материје претворила се у понављајућу тему
алхемичарског култа. За њега је душа заточена у материји симболизовала дух који
тежи да се очисти од грубости меса. Материја је представљена
пре свега металом и симболизовала је живот и човека, њен раст упоредив са
растом фетуса. „Постизање металне трансмутације постало је симбол религиозне
регенерације људске душе“ (Шепард, Амбикс 17, стр. 77). Уз техничку
алхемију која нуди поређења која изражавају гностичку религиозност, еволуирао
је двослојни семантички конструкт који је био карактеристичан за хеленистички и
средњовековни мистични језик: светски, егзотерични лексикон опремио је „површину“, sensus litteralis, али примењен на
езотеријско искуство дао скривено значење, sensus
allegoricus.
Многе лексичке ставке су
увучене у процес: тако су у валентинском систему гностицизма (који потиче од
египатског Валентина из другог века) металуршки појмови попут следећих
симболизовали духовне концепте. Пнеума
је означавала, прво, производ природне сублимације, затим, „божански дух“; еруптивно („кипљење“), које се односи на
алхемијски процес „одвајања чистог од нечистог“, примењивано је на мудрост; сперма („ембрионална клица“) је
дала
„семе“ гнозе; на сличан начин, као што су прецизирање,
филтрирање и прочишћавање стечених продуховљених значења. Пребацивање, кроз
алхемију, из дословног у симболичко подручје богато је допринело језику
религије и, генерално, апстракцији. То указује на свестан напор алхемичара да
своје ставове уобличи у смислу свог заната.
Антоними. Хеленистичка алхемија тежила је да нагласи
различите супротности својствене занату: топло/хладно, влажно/суво,
земља/ваздух, ватра/вода. Антонимска структура симболично је постављена на
материју: Марија Профетиса разликовала је метале као мушкарце и
жене као да су људи, а Зосима је разликовао душе и тела метала. Иста
антонимија, али са фокусом на самог човека, карактерише гностички дуализам са
његовим моделом духовног насупрот телесном човеку.
Афоризми. Технички рецепти, а нарочито они који су за
циљ имали трансформацију материје, тежили су изоштравању и брушењу тако да
звуче, у свом лапидарном стилу, попут кључева мистерија. Такви афоризми, који
се често граниче са апстрактним, били су омиљена карактеристика алхемијске
доктрине. На пример, прва заповест захтева тајност и елитизам: „Један човек
једном човеку“. Псеудо-Демокрит је, на тему ослобађања затворене душе, изјавио:
„Преобрази природу и учини да дух који је скривен у телу изађе напоље“. Марија
Профетиса је такође рекла: “Обрни природу и наћи ћеш оно што тражиш.”
Трансмутација је била везана
за закон симпатије и антипатије: „Једна природа се радује другој природи; једна
природа тријумфује над другом природом; једна природа овладава другом
природом.” Један од Маријиних аксиома који је обухватио сложену алхемијску
процедуру прочитао је Јунг (1953, стр. 23) у психолошком смислу, према којем су
парни бројеви означавали женски принцип, а непарни мушки, а потоњи надмашује
први: „Један постаје два, два постају три, а помоћу трећег четврти постиже
јединство; па су два само једно. " Марија се такође фокусира на аналогију
између метала и човечанства: „Придружите мушко и женско и наћи ћете оно што
тражите.“ Познати афоризам изражава аналогију између макрокосмоса и
микрокосмоса: „Оно што је горе слично је ономе што је испод, а оно што је доле
слично је ономе што је горе.“ Неколико максима почива на принципу антонимије.
Симбол змије која гризе реп користи се за описивање различитости у јединству:
„Све је једно и Све је кроз себе и Све иде себи, а да нема Све не би било ни
Све.“ Камен филозофа једноставно се дефинише као „камен који није камен“.
КОРЕНИ. Суштина чудног и сложеног феномена алхемије
је недостижна, а различити тумачи били су склони да нагласе особину коју је
сваки, у генетском смислу, сматрао њеном основом. Посебно су изолована четири
могућа извора: класична филозофија, мистериозна веровања, знање заната и рад
несвесног.
Класична филозофија. Велика сазнања класичне
традиције, од предсократика до Платона, Аристотела и стоика, поново су се
појавила у еклектичној хеленистичкој филозофији. Бројне доктрине унапред су
дефинисале кључне фазе алхемијског погледа на свет: концепт примарне материје;
јединство материје (виђено рецимо у води или ватри); космичке кореспонденције;
афинитет сличног; микрокосмос који одражава макрокосмос; појам саосећања;
трансформација кроз пнеуму,
свепрожимајући дух; генеза, односно порекло једног елемента од другог, који се
одвија путем супротности.
Тајна веровања. Херметизам и алхемијски
култ преклапају се у различитим карактеристикама. Веза између њих потврђена је
у списима Зосимое, „божанског“, „високо ученог“ и изванредног представника оба
веровања. Заједничко тло састојало се од „мистичних сањарења“ (Фестижер): посматрање и
испитивање су одбачени, а интуиција је заменила науку; „свети занат“ је
откривен кроз божанску милост; изабрани су били малобројни, везани за тајну; а
циљ је био ослобађање душе од тела.
Учење заната. Алхемија, која безнадежно
тежи трансформацији метала у злато, често се посматрала као нешто попут погрешне
примене хемије. Ипак, њен значај лежи, чак и за њене практичаре, не толико у
експерименталној методи и исходу металне трансмутације колико у другим сферама,
посебно у антропологији, религији и фолклору. Причу је реконструисао Мирча
Елијаде: она сеже у архаична времена и појавила се у хеленистичком Египту. Њен
главни јунак био је ковач, адепт који је доминирао материјом трансформишући је.
Увиди који су произашли из његовог рада довели су до нових значења и симбола:
материја је патила; трансмутација је усавршавала
материју; искупљење је било ослобођење од материје. Укратко, примарна функција
алхемије, физичка трансмутација, ескалирала је у метафизичку трансмутацију: opus alchimicum постао је симбол opus divinum. Наслов једног од
истакнутих алхемијских дела ране постхришћанске ере који је написао
Псеудо-Демокрит (и који је приписан Болосу из Мендеса у Египту) нагласио
је подвојеност: Фисика ке мистика
(Природне и мистичне ствари).
Дубинска психологија. Приписивање живота материји
био је темељ алхемијског веровања. Заведен сличностима између снова својих пацијената
и алхемијских симбола, К. Г. Јунг је ово веровање читао са свог
психоаналитичког становишта као пројекцију унутрашњег искуства на материју, па
тако и као идентификацију материје са Јаством. „Материја“ је еволуирала као
назив за „себе“. Представљала је несвесни архетип, исконске слике и алхемијски опус, са циљем ослобађања, спасавања и
усавршавања материје, и био је симболична реплика универзалне потраге за Ја.
Јунг је то назвао процесом „индивидуације“.
Конвергенција. Ове четири компоненте
духовне алхемије могу се пратити у хеленистичком Египту. Златарски занат је
цветао, а металургија је дала слику док је по самој својој природи појачала
идентификацију себе и материје, увек присутну у људском уму; грчка филозофија,
ту и тамо, у фази препорода, пружила је основне концепте доктрине; а херметизам
је обезбедио виталну климу мистерије.
Алхемија је овде описана као
аспект древних мистериозних религија, а овај опис се фокусира на њен стил и
манифестације у хеленистичком периоду. Али друге културе, тежећи у сличном правцу,
произвеле су друге врсте духовне алхемије. У Кини је имала за циљ физичку
бесмртност и тако дошала у орбиту медицине, са извесном везом са верским
покретом таоизма. У Индији је, како је показао Елијаде, алхемија
еволуирала као аналог мистичној дисциплини јоге: то прочишћење које јогин тражи
за тело, алхемичар тражи прочишћавањем метала. Однос (који укључује питање
полигенезе или моногенезе) између кинеског, индијског и хеленског облика
духовне алхемије није баш јасан. Исламска култура је, с друге стране, играла
виталну улогу у преношењу алхемијског знања; многи грчки текстови су преведени
на арапски и преко ове везе су доспели на Запад током касног средњег века. Тако
се трансмутација материје, са својим окултним оквирима, наставила у ренесансу и
шире. Али тада је савремена наука одбацила идеологију, и са губитком њене
„егзотеричне“ компоненте у хемији, алхемија се свела на своја „езотерична“
питања о односу човека према космосу. У наше време, мистични покрет розенкројцера,
који се појавио током 17. века, типичан је реликт - и
слаб одјек - несталог хеленистичког култа.
ВИДИ ТАКОЂЕ Гностицизам; Херметизам; Розенкројцери.
ALCHEMY:
HELLENISTIC AND MEDIEVAL ALCHEMY, ENCYCLOPEDIA
OF RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 244-248.
0 $type={blogger}:
Постави коментар