АЛХЕМИЈА: РЕНЕСАНСНА АЛХЕМИЈА
Ренесансни и постренесансни
период означили су врхунац и прекретницу алхемије на Западу. Током истих година
у којима су Кеплер, Галилео, Декартес, Бојл и Њутн писали своја револуционарна
научна дела, објављено је више алхемијских текстова него икада раније. Али под
утицајем прво реформације, а касније научне револуције у седамнаестом веку,
алхемија се дубоко променила и на крају дискредитовала. Органске, квалитативне
теорије алхемичара замењене су атомским, механичким моделом промене, који је на
крају поткопао алхемијску теорију трансмутације. Равнотежа између духовног и
физичког, која је карактерисала алхемијску мисао током њене дуге историје,
нарушена је, а алхемија је подељена на две половине, теозофију и практичну
лабораторијску науку хемије.
ПРАКСА АЛХЕМИЈЕ. Ренесансни алхемичари су
углавном прихватали теорије и праксе својих античких и средњовековних
претходника. У време када је проучавање алхемије стигло у Европу, то је већ
била етаблирана дисциплина са уваженом прошлошћу. Теорије на којима се заснивао
биле су саставни део античке филозофије. Западни научници прихватили су ове теорије
управо зато што су пружала веродостојна објашњења за начин на који су
посматрани догађаји у природи и лабораторији. Сматрало се да је трансмутација
аспект свих облика промена. Гусенице се претварају у лептире; лед се топи;
храна постаје месо. Много пре него што су постојали алхемичари, механизам иза
ових трансформација је истраживан. Древни људи су дали објашњења која су
задовољавала већину алхемичара до 17. века.
Комбинујући аристотеловску физику, стоицизам и херметизам, западни алхемичари
развили су виталистичку филозофију која је све феномене посматрала као живе и
тежила савршенству. Шта год да је несавршено (на пример оловни метал), у
неком тренутку ће постати савршено (злато) или временом уз помоћ мистериозне супстанце
познате алхемичарима као камен филозофа.
Иако се трансмутација на
теоријском нивоу чинила једноставном, у пракси се показала теже изводљивом. Томас
Нортон, познати енглески алхемичар из петнаестог века чији је Ordinall of Alkimy био једно од
најпопуларнијих алхемијских дела тог доба, описује колико би дело алхемичара
могло бити фрустрирајуће. Само проналажење одговарајућих сировина било је довољно
тешко. Нортон даје потресан портрет алхемичара који је пао у очај јер након
година безуспешних експеримената не може да одлучи шта ће следеће покушати. Чак
и ако је алхемичар имао срећу да изабере праве састојке, појавио се додатни
проблем да се утврди шта ће с њима.
Кораци трансмутације су
јасно постављени у погледу боје. Рад је морао да почне од црне фазе, за
које време су алхемичари веровали да су убили супстанце у својим судовима,
преко беле фазе, током које су састојци прочишћени, до последње црвене фазе,
која је означила успешну фабрикацију филозофа камена. Како Нортон објашњава,
„Црвено је последње дело у Алкимију.“
Иако је редослед боја био
добро утврђен, ренесансни алхемичари нису могли да се сложе око хемијских
процеса неопходних за промену из црне у белу па у црвену.
Најоптимистичнији практичари рекли су да је камен направљен од једне супстанце
у једној посуди у једној операцији, али судећи према сликама које приказују
претрпан низ апарата који затрпавају лабораторијске подове, већина алкемичара
заузела је мање оптимистичан и поједностављен поглед на
свој задатак. Данијел Столцијус илуструје
једанаест хемијских процеса у својој књизи о алхемијским амблемима (Viridarium chymicum..., 1624). Саломон
Трисмосин је у свом Splendor Solis
смањио број на седам. Џорџ Рипли, други поштовани енглески адепт, описује
дванаест корака у својој Дванаест капија
алхемије. Дом Пернети, француски алхемичар који живи у осамнаестом веку,
повезује сваки процес са једним знаком зодијака:
(1) калцинација (Ован)
(2) згуснутост (Бик)
(3) фиксација (Близанци)
(4) растварање (Рак)
(5) варење (Лав)
(6) дестилација (Девица)
(7) сублимација (Вага)
(8) раздвајање (Шкорпија)
(9) цератион (Стрелац)
(10) ферментација (Јарац)
(11) множење (Водолија)
(12) пројекција (Рибе)
Алхемија је увек била под
дубоким утицајем астрологије. Пошто су алхемијски знакови седам метала били они
са седам планета, чинило се разумним претпоставити да ће у својим реакцијама
реаговати на кретање њихових имењака горе на небесима.
Није лако описати и
разликовати све различите алхемијске процесе. Калцинација је довољно
једноставна: укључивала је загревање супстанце у отвореној или затвореној
посуди и обично је укључивала оксидацију и поцрњење супстанце. (Овај процес је
алхемији можда дао једно од многих назива, „црна уметност“.) Калцинацију су
алхемичари описали као „умртвљавање“, „смрт“ или „труљење“, а
алхемијска посуда у којој се догодила била је „ гроб ”,
„ковчег”,
чак „хад” или „пакао”. Конгелација и фиксација састојали су се од стварања супстанци
чврстим и неиспарљивим. Овај битан корак приближио је алхемичара злату,
најстабилнијем и „најнепомичнијем“ од свих метала. Растварање и варење су
повезани са белим стадијумом и пречишћавањем. Алхемичари су дестилацијом и
сублимацијом били збуњени све до осамнаестог века, али оба процеса су их
задивљавала. Кад су видели како се паре дижу, кондензирају и поново испаравају,
мислили су да сведоче чудесној трансформацији у којој се „душа“ материје
одвојила од свог „тела“ и поново се спојила с њом у чистијем стању.
Одвајање је био еластичан
израз који описује филтрирање, претакање или дестилацију течности из њеног
остатка. Ферментацијом, множењем и пројекцијом долази се до сржи алхемијског
рада на прављењу камена филозофа. Кроз ферментацију, камен је постао сличан
квасцу и стекао моћ претварања супстанци. Множењем је повећана снага камена до
те мере да је могао да претвори вишеструко своју тежину обичног метала без
губитка снаге. У последњем процесу, пројекцији, камен је претворен у прах и
бачен на све што је требало да се трансформише.
Процене о времену које је
требало да се направи камен филозофа варирале су од једног дана до дванаест
година. Уобичајена аналогија између камена и детета (камен се често називао
„краљевско дете“ или „син“) објашњава зашто се често наводи девет месеци.
Контрадикторне процене доводе до тога да се сложимо са Нортоном да је за
алхемичара стрпљење била изузетна врлина.
Још једна потешкоћа са којом
се суочио алхемичар било је регулисање ватре. С обзиром да је практичан
термометар измишљен тек у осамнаестом веку, то је био готово немогућ задатак.
Многи алхемичари су ненамерно разнели своје експерименте применом превише
топлоте или уништили месеце рада дозвољавајући ватри да се угаси. Проблем
топлоте био је толико кључан да је Нортон посветио поглавље свог Ординала овој теми и описао алхемичара
који правилно контролише ватру као „мајстора парфета“.
Нејасноћа алхемијских
текстова створила је коначну и често непремостиву препреку с којом се суочавају
ренесансни алхемичари. Алхемичари су били мајстори метафоре. Обукли су своја
упутства у параболе и алегорије, закрили их симболима, одушевили енигмама и
радије су супстанцу називали било којим именом осим заједничког. Чак је и
велики геније Њутн био збуњен нејасноћом алхемијске књижевности и
симболике.
Нејасност алхемијских списа
делимично је била одговор на противљење цркве, која је сумњала у верске
импликације алхемијског симболизма. Алхемичари су се такође оправдано плашили
кршења националних закона против фалсификовања; плашили су се и да их не киднапују.
Алхемијска литература пуна је прича о адептима које су ухватили осиромашени
авантуристи у намери да им отму тајну трансмутације. Стога је било разборито да
алхемичари прикрију своју тајну мудрост, као и свој идентитет.
Осим стварне опасности
затварања, екскомуникације или заробљавања, постојали су и други разлози за
затамњење алхемијских списа. Током векова, значење многих алхемијских појмова
се мењало, а непрестано превођење алхемијских текстова (са грчког на арапски на
латински, а затим на народне говоре) појачало је забуну. Најважнији разлог
њихове нејасноће, међутим, укорењен је у природи саме алхемије. Алхемија је
делила иста мистична удружења која су окруживала рударство и металургију међу
старим и примитивним народима. Алхемија је била духовни процес колико и
физички, а нејасноћа алхемијског језика одражава његову религијску
оријентацију.
АЛХЕМИЈА КАО ДУХОВНА ДИСЦИПЛИНА. Мистерија и
религија, које су биле део алхемије од њених почетака, добијају на значају од
ренесансе наовамо. У многим случајевима алхемија се потпуно преселила из
лабораторије у монахову ћелију или филозофску радну собу. „Наше злато није
уобичајено злато“, написао је аутор шеснаестог века Бројанице филозофа. Популарност
алхемије као духовне дисциплине поклопила се са сломом верске ортодоксије и
друштвене организације током ренесансе и реформације. Петрус Бонус био је један
од многих алхемичара који су наглашавали духовну природу алхемије. Био је то,
каже он у свом делу Нови скупоцени бисер, који је Бог
открио, не ради материјалне удобности човечанства, већ ради његовог духовног
благостања. За ове духовне алхемичаре, алхемија није имала никакве везе са
израдом злата. (Одбацили су те алхемичаре који су били довољно просветљени да
мисле да се радило о „чађавим емпиријама“ или „надувавањима“.) Сви састојци
поменути у алхемијским рецептима - минерали, метали, киселине, једињења и смеше
- били су у ствари само један, алхемичар, који је био основна
материја којој је било потребно пречишћавање ватром; а киселина потребна за
остваривање ове трансформације долазила је од сопствене духовне слабости
алхемичара и чежње за целовитошћу и миром. Различити алхемијски процеси нису
имали никакве везе са хемијским променама; били су кораци у мистериозном
процесу духовне регенерације. Духовни алхемичари стално наглашавају моралне
захтеве своје уметности. Аутор Аурора
Цонсургенс, на пример, инсистира на томе да алхемичари морају бити скромни,
свети, чедни, врли, верни, добротворни, умерени и послушни. То нису квалитети
које се очекују од практичног хемичара. То што су их нагласили духовни
алхемичари показује колико су религиозни аспекти алхемије постали доминантни.
Тумачење алхемије као
духовне дисциплине увредило је многе црквењаке, који су на комбинацију
алхемијских концепата и хришћанске догме у списима духовних алхемичара гледали
као на опасну јерес. Једно од најхрабријих усвајања хришћанске симболике
направио је Николас Мелхиор из Херманштата, који је алхемијско
дело изложио у облику мисе. Мелхиора је у неком степену
антиципирао Нортон, који је своју књигу назвао „Ординал“. Хајнрих Кунрат (1560-1601)
пружа још један пример алхемијских духовних екстремиста. У свом Амфитеатру вечне мудрости, Кунрат тумачи
трансмутацију као мистични процес који се одвија у души адепта. Он лабораторију
алхемичара назива Lab Oratorium.
Духовни алхемичари попут Кунратх често су поистовећивали камен филозофа са
Христом на основу тога што су обојица откупили основну материју. Херман Коп,
историчар алхемије из деветнаестог века, био је скандализован паралелом
повученом између Христа и камена филозофа, чија је тема заузела више од педесет
страница у алхемијском тракту Der
Wasserstein der Weysen (Die Alchemie
in älterer und neuer Zeit, 1886, књ. 1, стр. 254). Не само да су духовни
алхемичари идентификовали камен филозофа са Христом, већ су се идентификовали
са обојицом. Јерес је очигледна. Лутер је био један од ретких
високопозиционираних црквењака који је хвалио алхемију и због њене практичне
употребе и због верификације хришћанске доктрине.
Алхемичари шеснаестог и
седамнаестог века црпели су многе своје идеје из ренесансног неоплатонизма и
херметизма. У сва три система, свет се посматрао као један организам у који су
продрле духовне силе које су деловале на свим нивоима, биљном, животињском,
људском и духовном. Френсис Јејтс је бриљантно описала менталитет „магуса“ који
је настао из ових идеја и охрабрила је људе да верују да могу разумети и
контролисати своје окружење. Ово стање духа илустровано је у списима Парацелзуса
(1493–1541). За Парацелзуса, Бог је био божански алхемичар, који је створио
свет калцинирајући, стврдњавајући, дестилирајући и сублимирајући елементе
хаоса. Хемија је била кључ универзума, који би открио тајне теологије, физике и
медицине. Алхемичари су морали само да читају реакције у својим лабораторијама
у великим размерама да схвате мистерије стварања.
АЛХЕМИЈА РЕНЕСАНСЕ И САВРЕМЕНА НАУКА. Убацивши неке од
грандиозних идеја духовне алхемије у практично проучавање хемијских реакција,
Парацелзус и његови следбеници претворили су алхемију у универзалну науку о
материји која се бави свим аспектима материјалних промена. „Хемија није ништа
друго до уметност и знање о самој природи“, написао је Николас ле Февр у својој
популарној књизи Комплетно
тело хемије (1670). Ова увелико проширена визија улоге алхемије ударила је у жице у
миленијумским покретима који су преовладавали у Европи током шеснаестог и
седамнаестог века. Розенкројцерски манифести били су типични за утопијске
визије у ваздуху. Користећи језик и слике духовне алхемије, позвали су на обнову друштва и у
широким цртама оцртали неопходне друштвене, економске, политичке и верске
реформе.
Нико не зна ко је написао
розенкројцерске манифесте. Они се приписују Јохану Валентину Андреи
(1586–1654), чији признати списи садрже сличан спој утопизма и духовне алхемије.
У свом најпознатијем делу, Кристијанополис, Андреа описује
идеално друштво организовано за промоцију здравља, образовања и благостања
својих грађана. Једна од институција у овом друштву је „лабораторија“ посвећена
истраживању природе и примени корисних открића за опште добро.
Францис Бејкон (1561–1626)
био је један од многих филозофа под утицајем розенкројцерских манифеста. Бејкон се радовао
ономе што је назвао „великом обновом“ учења која би најавила
повратак златног доба. Он је то описао у својој утопији, Нова Атлантида.
Ни Андреа ни Бејкон нису
рекли много тога што је ново или значајно у научном смислу. Оно што је било
ново у њиховим визијама била је идеја научне институције чији су чланови радили
заједничком методом ка заједничком циљу. Тајност и мистерија који су били тако
основни део алхемије нису играли никакву улогу у научним друштвима која свако
од њих описује, иако су њихове визије изазвале утопијске шеме духовних алхемичара.
Ово је била једна од најважнијих иновација која се појавила у целој утопијској
књижевности седамнаестог века и она која је имала највећи утицај на пад
алхемије. Након што су алхемичари отворено саопштили своја открића, постављена
је позорница за огроман напредак који се очекивао од природних наука.
Године 1655. објављена
је мала књига под насловом Хемијске,
медицинске и хиргијске адресе: начињено Семјуелом Хартлибом, есквајером. Између омота ове танке
књиге, стара и нова алхемија леже једна поред друге. Тајанствену и бомбастичну
разноликост духовне алхемије представља Разоткривена Риплијева
посланица краљу Едварду Иринеуса Филалетеса; али нову
алхемију, посвећену кооперативном истраживању природе за опште добро, заговара
Бојлов трактат под насловом Позив на
бесплатно и великодушно саопштавање тајни и рецепција физике. Бојл је
позвао алхемичаре да поделе своје тајне ради заједничког доброчинства и научног
напретка.
Реформација је била и узрок
и последица растућег става филозофског скептицизма, који је довео у сумњу сву
мудрост прошлих времена. Иако су се филозофи и теолози оштро противили
скептицизму на основу тога што поткопава саму могућност рационалног знања, он је
парадоксално дугорочно допринео развоју конструктивне научне методе која је
користила свим наукама. Посматрање и експеримент постали су шибица нове науке и
на крају узрок алхемијског поништавања. Како се пажљивим лабораторијским
експериментима постепено гомилало све више негативних доказа, алхемијски сан о
трансмутацији изблиједио је у провалије историје.
ВИДИ ТАКОЂЕ Метали и металургија.
ALCHEMY:
RENAISSANCE ALCHEMY, ENCYCLOPEDIA
OF RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 250-254.
0 $type={blogger}:
Постави коментар