ИРАН

• Главни град: Техеран
• Језици: персијски (званични)
• Етничке групе: 54% Персијанци, 16% Азери, 10% Курди, 7% Гилаки и Мазандарани, 6% Лури и Бахтијари и 7% остали
• Облик владавине: унитарна хомеинистичка теократска председничка исламска република
• Површина: 1.648.195 km²
• Број становника: 83.183.741 (2019.)

 

Верска демографија

Према проценама иранске владе, муслимани чине 99,4% становништва, од којих су 90-95% шиити, а 5-10% сунити, углавном Туркмени, Арапи, Белуџи и Курди, који живе у североисточним, југозападним, југоисточним, и северозападним провинцијама. Авганистанске избеглице, економски мигранти и расељена лица такође чине значајну сунитску популацију, али тачна статистика о структури авганистанске избегличке популације између сунита и шиита није доступна. Не постоје званичне статистике о броју муслимана који практикују суфизам, иако их незванични извештаји процењују на неколико милиона.

Према проценама америчке владе, групе које чине преосталих мање од 1% становништва укључују бахаије, хришћане, Јарсаније, Јевреје, Сабејце-Мандеје и зороастријанце. Три највеће немуслиманске мањине су бахаији, хришћани и Јарсани.

Према подацима Хјуман Рајтс Воча, бахаи броје најмање 300.000.

Владин статистички центар Ирана извештава да у земљи има 117.700 хришћана. Неке процене, међутим, сугеришу да би их могло бити много више него што је стварно пријављено. Према Бази података светске религије Бостонског универзитета за 2020. годину, постоји око 579.000 хришћана. НВО Отворена врата САД процењује да је тај број 800.000, а Елам Министрис, хришћанска организација, процењује да би их могло бити између 300.000 и 1.000.000.

Процене Асирске цркве о укупном броју асирског и халдејског хришћанског становништва износе 7.000 заједно. Постоје и протестантске деноминације, укључујући евангелистичке групе, али не постоје меродавни подаци о њиховом броју. Хришћанске групе ван земље се не слажу око величине протестантске заједнице, а неке процене наводе бројке мање од 10.000. Многи протестанти и преобраћеници у хришћанство из ислама наводно практикују веру тајно.

Не постоји званичан број Јарсанија, али новинска агенција Активисти за људска права и невладина организација Центар за људска права у Ирану процењују да их има до два милиона. Јарсани се углавном налазе у Лористану и курдским регионима.

Према недавним проценама јерменских хришћана који одржавају контакт са хришћанском заједницом у земљи, њихов тренутни број је отприлике 40.000 до 50.000, што је знатно ниже од максимума од 300.000 процењених пре 1979. године. Број римокатолика у земљи процењује се на 21.000.

Према зороастријанским групама и Статистичком центру Ирана који води влада, становништво обухвата око 25.000 зороастријанаца, иако Светска религијска база података процењује да је тај број 64.000.

Према јеврејском комитету у Техерану, становништво обухвата око 9.000 Јевреја, док су представници јеврејске заједнице у земљи проценили њихов број на 15.000 током интервјуа ПБС Сат вести 2018. године.

Становништво, према владиним медијима, укључује 14.000 Сабејаца-Мандеја.

Према попису из 2011. године, број нерелигиозних појединаца је порастао за 20% између 2006. и 2011. године, што подржава запажања академика и других да број атеиста, агностика, неверника и верски неповезаних људи расте у земљи. Светска религијска база података за 2020. процењује да је њихов број 239.000. Често се, међутим, ове групе не идентификују јавно, као што је документовано у извештају Амнести интернешенела о земљи, јер су они који исповедају атеизам у опасности од произвољног притвора, мучења и смртне казне за отпадништво.

• Према процени сајта joshuaproject.net у 2021. години било је: 97,5% муслимана, 1,9% хришћана, 0,3% осталих и малих религија и 0,2% нерелигиозних.
• Према процени Истраживачког центра Пју у 2020. години било је: 99,5% муслимана и 0,5% осталих.
• Према процени Удружења архивских података о религији у 2020. години било је: 98,54% муслимана (80,71% шиита, 16,87% сунита и 0,97% исламских шизматика), 0,69% хришћана (0,45% протестаната, 0,22% православних, 0,02% хришћана без деноминације и 0,01% католика), 0,29% нерелигиозних (0,28% агностика и 0,01% атеиста) и 0,48% осталих.
• Према попису из 2016. године било је: 99,59% муслимана и 0,41% осталих.
• Према попису из 2011. године било је: 99,4% муслимана, 0,16% хришћана, 0,03% зороастријанаца, 0,01% Јевреја, 0,35% неизјашњених и 0,07% осталих.

Правни оквир

Устав дефинише земљу као исламску републику и одређује дванаестерични џафари шиитски ислам као званичну државну религију. Устав предвиђа да сви закони и прописи морају бити засновани на „исламским критеријумима“ и званичном тумачењу шеријата. Устав каже да грађани уживају сва људска, политичка, економска, социјална и културна права „у складу са исламским критеријумима“.

Устав забрањује истрагу идеја појединца и наводи да нико не може бити „подвргнут испитивању и агресији због пуког држања мишљења“. Закон забрањује муслиманима да мењају или се одричу својих верских уверења. Једини признати преласци су из других религија у ислам. Шеријат, како га тумачи влада, сматра прелазак из ислама отпадништвом, злочином који се кажњава смрћу. Према закону, дете рођено од оца муслимана је муслиман.

По закону, немуслимани не смеју да учествују у јавном убеђивању или покушају да преобрате муслимана у другу религију или уверење. Закон ове активности сматра прозелитским и кажњивим смрћу. Поред тога, грађани који нису признати као хришћани, зороастријанци или Јевреји не смеју се бавити јавним верским изражавањем, као што је богослужење у цркви или ношење верских симбола као што је крст. Влада прави неке изузетке за странце који припадају непризнатим верским групама.

Кривични закон прецизира смртну казну за мохаребех („непријатељство против Бога“, што према Оксфордском речнику ислама у куранској употреби значи „покварени услови узроковани неверницима или неправедним људима који угрожавају друштвено и политичко благостање“), фисад фил-арз („поквареност на земљи“, која укључује отпадништво или јерес), и сабб ал-наби („вређање пророка“ или „вређање светости [ислама]“). Према кривичном закону, примена смртне казне варира у зависности од вероисповести и починиоца и жртве.

Парламент је 13. јануара 2021. године усвојио амандмане којима су Кривичном закону додане две одредбе које криминализују „вређање легално признатих религија и иранске националности“. Савет старатеља одобрио је амандмане 3. фебруара, а потом их је председник Хасан Рохани потписао на закон 18. фебруара. Према амандману на члан 499 Закона (који криминализује чланство у било којој групи која „ремети безбедност земље“), власти могу изрећи казну од две до пет година затвора и/или новчану казну када је у питању насиље, и између шест месеци и две године и/или новчану казну ако није у питању насиље, свакоме ко „вређа иранске националности или божанске религије или исламске школе мишљења које су признате уставом.” Према амандману на члан 500, власти могу изрећи затворске казне од две до пет година и/или новчану казну свакоме ко почини „било коју девијантну образовну или прозелитску активност која је у супротности или се меша са светим законом ислама“.

Устав каже да четири сунитске школе (ханефијска, шафиијска, маликијска и ханбелијска) и шиитска зејдијска исламска школа „заслужују потпуно поштовање“, а њихови следбеници имају слободу да обављају верске праксе. У њему се наводи да ове школе могу да следе сопствену јуриспруденцију у питањима верског образовања и одређених личних послова, укључујући брак, развод и наслеђе.

Устав каже да су зороастријанци, Јевреји и хришћани једине признате верске мањине. „У границама закона” имају дозволу да врше верске обреде и церемоније и да оснивају верска друштва. Такође су слободни да се баве личним пословима и верском наставом у складу са сопственим верским каноном. Влада сматра муслиманом сваког грађанина који није регистрован члан једне од ове три групе или који не може да докаже да је његова или њена породица била хришћанин пре 1979. године.

Пошто закон забрањује грађанима да прелазе из ислама у другу религију, влада признаје хришћанство само грађанима који су јерменски или асирски хришћани, јер присуство ових група у земљи претходи исламу, или грађана који могу доказати да су они или њихове породице били хришћани пре револуције 1979. Влада такође признаје Сабејце-Мандеје као хришћане, иако они наводе да се таквима не сматрају. Влада често сматра јарсаније шиитским муслиманима који практикују суфизам, али јарсани се идентификују као посебна вера (такође позната као Ахл-е-Хак или Какаи). Јарсани се такође могу сами регистровати као шиити да би добили државне услуге. Влада не признаје евангелистичке протестанте као хришћане.

Грађани који су припадници једне од признатих верских мањина морају се регистровати код надлежних органа. Регистрација преноси одређена права, укључујући употребу алкохола у верске сврхе. Власти могу затворити цркву и ухапсити њене вође ако се верници не региструју или ако нерегистровани појединци присуствују богослужењима. Закон не признаје као хришћане појединце који прелазе на хришћанство. Они се не могу регистровати и немају иста права као признати чланови хришћанских заједница.

Врховни вођа (Велајат-е Факих, чувар исламског права), шеф државе, надгледа вансудске посебне свештеничке судове, који нису предвиђени уставом. Судови, на чијем челу је по један шиитски исламски правник, раде ван надлежности правосуђа и истражују прекршаје које су починили свештеници, укључујући политичке изјаве које нису у складу са владином политиком и нерелигијским активностима. Судови такође доносе пресуде засноване на независним тумачењима исламских правних извора. Устав предвиђа да судство буде „независна власт“ која је „слободна од сваке врсте нездравих односа и веза“. Влада именује судије „у складу са верским критеријумима“.

Министарство културе и исламске оријентације и Министарство обавештајних послова и безбедности прате верске активности. Корпус чувара исламске револуције такође надгледа цркве.

Устав предвиђа слободу штампе, осим када је то „штетно по принципе ислама или права јавности“.

Министарство просвете утврђује верске планове и програме јавних школа. Сви школски наставни планови и програми, јавни и приватни, морају укључивати курс о исламским учењима шиита, а сви ученици морају положити овај курс да би напредовали на следећи ниво образовања, до универзитета. Сунитски ученици и ученици из признатих мањинских верских група морају да похађају и полажу курсеве о шиитском исламу, иако могу похађати и одвојене курсеве о сопственим верским уверењима. Кандидати за универзитет морају положити испит из исламске, хришћанске или јеврејске теологије, на основу њихове званичне верске припадности.

Признате мањинске верске групе, осим сунитских муслимана, могу водити приватне школе. Министарство просвете надзире приватне школе којима управљају признате мањинске верске групе и намеће одређене захтеве за наставни план и програм. Министарство мора да одобри све уџбенике који се користе у настави, укључујући и верске текстове. Ове школе могу да пружају сопствену верску наставу и на језицима који нису фарси, али власти морају да одобре и те текстове. Мањинске заједнице морају сносити трошкове превођења текстова на фарси ради званичног прегледа. Директори таквих приватних школа морају показати лојалност званичној државној религији. Овај захтев, познат као гозинеш преглед, је евалуација којом се утврђује приврженост владиној идеологији и систему, као и познавање званичног тумачења шиитског ислама.

Закон забрањује бахаијима да оснивају или воде сопствене образовне институције. Наредба Министарства науке, истраживања и технологије захтева од универзитета да искључе бахаије из приступа високом образовању или да их протерају ако се сазна о њиховој верској припадности. Владини прописи наводе да је бахаијима дозвољено да се упишу на универзитете само ако се не идентификују као бахаи. Да би се регистровали за пријемни испит на универзитету, бахаи студенти морају да одговоре на основно питање са вишеструким избором и да се идентификују као следбеници једне од четири званично признате религије (тј. ислама, хришћанства, јудаизма или зороастризма).

Према уставу, исламски учењаци у Скупштини стручњака, групи од 86 народно изабраних и свештених лица одобрених од врховног вође, чије квалификације укључују побожност и верску ученост, бирају врховног вођу. Да би „заштитили“ исламске уредбе и осигурали да је закон који је усвојила Исламска консултативна скупштина (тј. парламент или Меџлис) компатибилан са исламом, Савет чувара, који се састоји од шест шиитских свештеника које именује Врховни вођа и шест шиитских правних научника које именује правосуђе, мора прегледати и одобрити све законе. Савет чувара такође проверава све кандидате за Скупштину стручњака, председника и парламент и надгледа изборе за та тела. Појединци који нису муслимани шиити немају право да служе као врховни вођа или председник, као и да буду чланови Скупштине стручњака, Савета чувара или Савета за експедитивност (највиши арбитар у земљи за спорове између парламента и Савета чувара око законодавства).

Устав забрањује парламенту да доноси законе супротне исламу и наводи да неће бити амандмана на његове одредбе у вези са „исламским карактером“ политичког или правног система, или спецификацијом да је дванаестерични џафари шиитски ислам званична религија.

Немуслимани не могу бити бирани у представничко тело нити заузимати високе државне, обавештајне или војне функције, са изузетком 5 од 290 посланичких места резервисаних уставом за припаднике признатих верских мањинских група. Постоје два места резервисана за јерменске хришћане, једно за асирске и халдејске хришћане заједно, једно за Јевреје и једно за зороастријце.

Устав каже да у регионима у којима следбеници једне од признатих школа сунитског ислама чине већину, локални прописи морају бити у складу са том школом, у границама надлежности локалних већа и без кршења права следбеника других школа.

Према уставу, судија би требало да пресуђује о предмету на основу кодификованог закона, али у ситуацији када такав закон не постоји, треба да донесе пресуду на основу „ауторитативних исламских извора и аутентичних фетви“.

Устав прецизира да влада мора „третирати немуслимане у складу са принципима исламске правде и правичности и поштовати њихова људска права, све док се ти немуслимани нису уротили или деловали против ислама и Исламске Републике“.

Закон дозвољава прикупљање "крварине", или дије, као реституцију породицама муслимана и припадника признатих верских мањина који су жртве убиства, телесних повреда или материјалне штете. Бахаи породице, међутим, немају право на крварину. Овај закон такође смањује крварину за признате верске мањине и жене на упола мање од мушкарца муслимана. Жене имају право на једнаку крварину као и мушкарци, али само за потраживања од осигурања када је губитак живота настао у саобраћајним несрећама, а не за друге категорије смрти, као што је убиство. У случајевима телесних повреда, према закону, поједини мушки органи (на пример, тестиси) вреде више од целог тела жене.

Кривични закон предвиђа худуд казне (оне које прописује шеријат) за крађу, укључујући ампутацију прстију десне руке, ампутацију леве ноге, доживотни затвор и смрт, као и бичевање до 99 удараца бичем или каменовање за друга кривична дела. Као део худуда, код дозвољава кисас (одмазду у натури). Закон такође дозвољава тазир, што омогућава судијама да користе своје дискреционо право за одређивање казне.

По закону, немуслимани не могу служити у правосуђу, службама безбедности (које су одвојене од редовних оружаних снага) или као директори јавних школа. Званичници проверавају кандидате за изабране функције и кандидате за запослење у јавном сектору на основу њихове привржености и познавања ислама и лојалности према Исламској Републици (захтеви за ревизију Гозинеша), иако припадници признатих верских мањина могу служити у нижим ранговима власти ако испуњавају ове захтеве лојалности. Државни радници који не поштују исламске принципе и правила подлежу казнама и могу бити отпуштени или им је забрањено да раде у одређеном сектору.

Влада забрањује бахаијима сва државна запослења и забрањује бахаи учешће у државном социјалном пензионом систему. Бахаи не могу добити надокнаду за повреду или злочине почињене над њима и не могу наследити имовину. Верска фетва Врховног вође подстиче грађане да избегавају све везе са бахаијима.

Признате верске групе издају брачне уговоре у складу са својим верским законима. Влада не признаје бахајске бракове или разводе, али дозвољава грађанску потврду брака. Потврда служи као венчани лист и омогућава основно признање заједнице, али не нуди правну заштиту у брачним споровима.

Устав дозвољава формирање политичких партија заснованих на исламу или на једној од признатих верских мањина, под условом да странке не крше „критеријуме ислама“, између осталог.

Устав каже да војска мора бити исламска, мора бити посвећена исламским идеалима и мора регрутовати појединце који су посвећени циљевима исламске револуције. Поред редовне војске, Корпус чувара исламске револуције је задужен за подржавање исламске природе револуције у земљи и иностранству. Закон не предвиђа ослобађање од служења војног рока на основу верске припадности. Закон забрањује немуслиманима да заузимају положаје власти над муслиманима у оружаним снагама. Припадници признатих верских мањина са вишом стручном спремом могу служити као официри током обавезне војне службе, али не могу да наставе да служе даље од периода обавезне службе да би постали војни официри.

Земља је потписница Међународног пакта о грађанским и политичким правима, али је приликом ратификације унела општу резерву да „не примењује никакве одредбе или чланове Пакта који су некомпатибилни са исламским законима и важећим међународним законодавством“.

---

2021 Report on International Religious Freedom: Iran, https://www.state.gov/reports/2021-report-on-international-religious-freedom/iran/