АФРИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: МИТСКЕ ТЕМЕ

АФРИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: МИТСКЕ ТЕМЕ

Уобичајено је сматрати мит главним интелектуалним производом култура са јаким усменим традицијама (аналогно филозофским и теолошким текстовима у писменим цивилизацијама). Међутим, ово би превише поједноставило афричку ситуацију. Иако афрички митови, као „истинске драме“ које објашњавају како су настале основне стварности, често садрже дубоке рефлексије, постоје и други облици афричке мудрости који могу бити једнако проницљиви и систематски или верски значајни. На пример, ритуал често може без мита јер евоцира живо искуство стварности којом управљају ритуални симболи обликовани током многих генерација. Изреке могу чинити једини садржај иницијативне наставе, јер иако можда тривијалне, узете једна по једна, њихов кумулативни утицај може преобразити нечију визију живота и научити о прибраности или ставу о животу за који се може рећи да је главни плод религије. Сложенији прорицатељски системи често садрже потпуну класификацију могућих догађаја у животу и могу их утемељити у филозофији која је безлична и елементарна. Учења таквих пословичних, ритуалних или прорицатељских система можда неће бити дуплицирана митовима. У ствари, чини се да многе афричке религије функционишу без много митова.

Међутим, митови нам пружају дубок увид у афричке религије. Али то је тако само ако се процени да се многи, ако не и већина објављених митова из афричких култура баве квази-фолклорним причама доступним странцима и деци. Постојање езотеричних нивоа митологије у многим културама не може се порећи. Наравно, иницијативни мит једне културе често је, у фрагментарном облику, детињаста прича друге културе, иако сам наратив може остати исти. Оно што се променило је контекст, целокупно значење и интеграција ове приче у ширу наративну визију. У тумачењу афричке митологије, онда се мора водити рачуна о већем контексту и значењу ако се жели открити визија извора стварности која једина дефинише истински мит.

Не оправдава сваки мит директно свакодневни култни живот или друштвене структуре. На пример, моћи које се призивају у свакодневном култу ЛоДагаа из Гане (земља, преци и духови лечења) једва да се чак помињу у иницијативном миту код Багреа (који се усредсређује на Бога и духове грмља). Али то је зато што се мит  Багреа односи на исконске стварности које су оностране и тичу се брига обичног сеоског култа и с њим повезаних духова. У ствари, он артикулише основну визију живота која оживљава ЛоДагае, без којих они уопште не би могли постојати.

ОПШТЕ ТЕМЕ. Постоје четири главна скупа тема у богатој разноликости афричких митологија. Ова класификација, наравно, није замишљена као исцрпна. Прва поставка усредсређена је на исконски лични сусрет човечанства са Богом, у коме је људска судбина - а посебно основне границе и ограничени услови живота - директно одређена заувек. Други главни скуп митова усредсређен је на процес посредовања, промене и обнове у свемиру, фокусирајући се на понекад демијуршке личности које су овај процес оличавале на почетку времена: преварант, ковач, врачар и краљевски културни јунак. Трећи главни скуп усредсређује се на начине на које садашњи универзум у свим својим аспектима представља стваралачку равнотежу изграђену тако динамичним међуделовањима које су у супротности као што су мушко небо и женска земља (у првој фази стварања), херој културе и хтонско земаљско чудовиште (или окрутни владар), сакрални краљ и староседеоци, па чак и конкурентска браћа или венчани близанци (у следећој фази). Сексуалност, битка и жртва контролишу преображавања ове митске историје. Четврти скуп главних тема укључује високо филозофске езотеричне митове пронађене у многим суданским и западноафричким религијама; ове теозофске синтезе, познате само највишим иницираним, усредсређене су на концепте космичког јајета или исконске речи и унутрашње мистерије жртвовања.

ЛИЧНИ СУСРЕТ СА БОГОМ. Многе афричке религије узимају основне облике универзума здраво за готово, а њихови митови се уместо тога усредсређују на развој човековог стања. У сваком случају, Бог је обично централни актер ових митова. Мора се нагласити да афричке религије универзално признају врховно биће и често постоји непосредни култ овог бића, који може бити лични (молитве Богу ујутро и увече) или заједнички (током криза попут глади или суше). Такви покрети могу чак бити формални и повремено их може  доносити група у целини. Основна особина афричког врховног бића је да он одређује судбину, како личну, тако и (у митовима о стварању) универзалну људску судбину. Ови митови се окрећу око те претпоставке.

Један мит, пронађен у сахелском саванском региону (регион северне Африке између Сахаре и кишовитих тропских крајева који се протеже од Атлантика до Црвеног мора) и у приморској западној Африци, објашњава да је Бог некада боравио близу или на земљи ( јер небо је тада било близу) док случајни преступ против њега (или стварна непослушност, обично од стране жене која жели више или бољу храну) није натерао Бога да уклони небеса далеко и да прекине његову директну везу са човечанством. Ашанти (јужна Гана) кажу да је Бог Њаме (познат и као Онјанкопон) повукао небо са земље јер га је изнервирало када је ниски под неба одоздо срушио тучак старе жене која је ударала у фуфу (пире од јама). Он се, зато, попео на небо на нити, попут Великог паука (Анансе Кокроко) какав је заиста. Још увек несташна, старица је наредила својој деци да граде кулу од малтера, једну на другој, право до неба. Пошто је био потребан још један малтер, деца су га узела са дна - и цело здање се срушило, убивши многе. Тема куцања тучком о небо изненађујуће је честа у овим митовима. Чини се да то повезује и једење и главни задатак културе, пољопривреду, са отуђењем од Бога. Међу пигмејима Мбути из шуме Итури, у основи слична митска структура укључује лов, јер Мбути нису фармери. Први Пигмеј је ловом обезбеђивао храну за Бога, а две Пигмејеве жене су кувале и служиле оброке божанству, али им је било забрањено да гледају директно на њега. Најмлађа супруга је кришом погледала и тако су Пигмеји прогнани с неба на земљу, на тежак посао и смрт.

Динка (јужни Судан) кажу да је некада постојало уже које је висило с неба и људи су се могли попети на њега кад су желели да разговарају са Богом. Али када је жена ударала тучком по доњој страни неба, Бог је повукао небеса и пресекао конопац. Варијанта Динка мита приписује првобитни раскол између човечанства и божанства братоубилачким сукобима кланова. Нуер, суседна етничка група блиско повезана са Динкама, каже да би се људи, кад остаре, попели на конопац, поново постали млади, а затим би сишли и започели живот изнова. Али једног дана је хијена (често симбол или животињски облик вештица), која је прогнана са неба, пресекла конопац. Од тада људи нису у могућности да обнове свој живот и уместо тога умиру. Лози, или Роце (северозападна Замбија), кажу да су арогантне, непослушне и убилачке тенденције првих људи толико иритирале Бога да је коначно покушао да побегне од њих. Али они су га свуда прогањали. Немајући више места где да се сакрије, Бог се посаветовао са врачарским костима, које су га упутиле на паука. По Божјем налогу, паук је исплео нит до неба, а Бог и његова породица попели су се на небо. Мит се наставља причом да су први преци покушали да дођу до Бога чак и тада градећи кулу од посеченог дрвећа - али се кула срушила.

Мотив куле саграђене да би досегла небо врло је чест у верзијама одвојеног мита од неба и земље који се се може наћи међу људима који говоре централни банту језик. Луба кажу да је човечанство првобитно живело у истом селу као и Бог. Али творац се уморио од сталних свађа у селу и прогнао човечанство на земљу (каже се да свађе на селу љуте Бога, штете лову и усевима, чак спречавају трудноће и повећавају број смртних случајева). Тамо су људи патили од глади и хладноће, а први пут и од болести и смрти. Следећи савете врачара, који им је рекао да се врате на небо како би повратили бесмртност, људи су почели да граде огромну дрвену кулу, која је после месеци труда стигла до неба. Радници на врху сигнализирали су свој успех ударајући бубањ и свирајући флауте, али Бог је мрзео буку и уништио кулу, убивши музичаре. Каонде, Лвена, Ламба, Лала, Чокве и други народи датирају своје разилажење од овог догађаја.

Очигледно је опасно бити преблизу Богу; човечанство не може поднети тако моћне фузије. Људско стање је могуће само кад се Бог милостиво закрива својим стварањем и духовима. Један од примера овог гледишта је став народа који говоре банту према бићу дуге, које се сматра змијским духом који је опасно чак и видети. Она повезује небо и земљу, или мушке и женске животне принципе; њен изглед одагнава кише и доноси сушу. Сматра се примарним агенсом или, у неким случајевима, чак и обликом Бога.

Постоје многе врсте митова који објашњавају како је смрт ушла у свет. Међу њима је мит о два гласника или изопаченој поруци. Према овом миту, Бог је човечанству послао два гласника, првог са заповешћу да људи никада неће умрети, другог са наредбом да хоће. Али први гласник (обично камелеон, животиња која има одређене сличности са шареном дугом) путовао је преспоро, а други (често гуштер или зец) стигао је први. Прва дата изјава је заувек учврстила људску природу. С друге стране, смрт може бити крива за исконско изгнанство из Божјег присуства. Или се може рећи да је човечанству речено да остане будно да чека Божји долазак са изјавом о људској бесмртности, али сви су заспали и пропустили су да је чују. У овој причи постоји сложена иронија, јер се окреће ставу да је спавање предукус смрти. Само да су људи већ били бесмртни, могли би да одагнају сан. Будући да су били смртни, подлегли су спавању - и смрти. Наизглед произвољност свих ових митова о личној интеракцији са Богом прикрива дубљу потребу; међутим, када се пажљивије испита, ова потреба само потврђује да је оно што јесте, јесте и опет је произвољно. Стварни значај таквих митова је можда у томе што су коначност или произвољна ограничења сама суштина живота: само им Бог бежи и он је одредио садашњи поредак.

Широм Африке разлике између друштвених група објашњавају се одлукама донесеним пред Богом на почетку времена. Њоро (источна Уганда) кажу да је Кинту, први човек, тражио од Бога да додели судбине и имена за његова три сина. Бог им је зато ставио шест дарова на пут. Најстарији је одмах зграбио завежљај хране и почео да једе, носећи оно што је остало помоћу узглавља, хватајући слободним рукама секиру и нож. И тако се показао као предак сељака (каиру), похлепан и импулсиван. Други син је покупио кожни ремен, који је служио за везивање стоке, па је његова судбина била сточарска (кахума или хума). А најмлађи син је узео воловску главу, знак да је он глава или владар (какама) свих.

У безбројним верзијама овог мита о судбинским даровима, који се налазе свуда у подсахарској Африци, готово увек је најмлађи брат тај који има најбољу судбину. Бог је приказан као одређивач судбине par excellence. И изненађујуће, глупи предак који одабере погрешан поклон често је оснивач људи који причају причу, појава која је можда била посебно раширена током колонијалног периода. У уобичајеним тематским адаптацијама мита, Бели човек је био најмлађи брат, најстарији Африканац. Понекад, међутим, културне разлике настају због других врста догађаја. Шилуци (јужни Судан) кажу да када их је Бог почео стварати, створио их је од глине светле боје, тако да су се појавили белци. Касније, када су Божје руке биле мало запрљане, формирани су црвени Арапи и Турци. Али пред крај, Божје руке су биле толико прљаве да су резултат били црнопути Шилуци. Фанг из Габона су говорили да је у почетку Бог живео са своја три сина, Белим човеком, Црним човеком и Горилом. Али Црни човек и Горила нису послушали Бога, па се он повукао на западну обалу са својим белим сином и дао му сво своје богатство и моћ. Горила се повукао у шумске дубине, док су несрећни црнци пратили сунце на западу. Тамо су пронашли белце, који су их полако тровали (маларијом). Као резултат овог контакта, они сада вену, умиру и размишљају о времену када су живели са Богом и били срећни.

ПОСРЕДНИЦИ ИЗМЕЂУ РЕДА И НЕРЕДА. Можда је најзанимљивији митски посредник између исконског тока и могућег божанског поретка преварант. Свакако је један део значења афричког преваранта добро сажет под отвореним именом које су му дали Нкундо: Итонде (смрт). Итонде има много особина које га повезују са типичним херојем културе. Рођен од првог људског пара, Итонде је брзо сазрео и убрзо постао владар. Међутим, понашао се сурово и грабљиво (дајући нам стереотипну слику лошег краља); на пример, заклао је огроман број староседелачких Пигмеја. Али попут многих хероја афричке културе и архетипских краљева, Итонде је себи поставио задатак да освоји све староседелачке моћи, укључујући Индомбе, ватрену (дугину?) змију, владара шумских дубина и Пигмеја. Као господар змије, Итонде је стекао посед земље, док је змија послушно сишла у реку да контролише воде и кишу по Итондеовом налогу.

Међу осталим Итондеовим достигнућима било је стварање две основне пољопривредне културе, банане и шећерне трске. Шећерна трска је плод два убиства. Индомбе је убио Итондеовог брата, па је из освете Итонде ловио сурогат Индомбеа. Ова жртва, анонимни човек из шуме, покушао је да побегне претворивши се у шећерну трску, али Итонде га је уграбио, убио и сахранио. Из његовог тела никле су биљке шећерне трске, што указује да је жртвена смрт стваралачка.

Итондеова смрт, која је његову моћ трајно пустила у свет, настала је кроз непослушну и себичну жељу жене за храном. Трудна и мучена чудним апетитима, захтевала је одређено ретко воће доступно само у опасном региону. Када је Итонде умро тражећи га, воде које су цуриле из његовог тела обликовале су прве мочварне реке (очигледно су Итонде и водена змија Индомбе били необично сродни). Из његовог леша појавили су се први црви. Његова супруга је касније родила све остале инсекте, као и шест предака Нкунда и сродних култура и, на крају, Лиању, идеалног краља. Тако од Итондеа, преваранта Смрти, потичу основне ствари пољопривредне културе, укључујући главне усеве хране и променљива годишња доба, као и главне линије друштвене организације и краљевства, са свом патњом и радошћу коју они подразумевају. Људски живот у целини долази од Смрти.

Банда (Централноафричка Република) кажу да је Бог имао два сина, Нгаколу, који је удахнуо живот првом човеку, и Тере, духа неумерености и збуњености. Тере је добио задатак да у кошарама с неба однесе све животињске врсте и воде за живот. Али, попут градитеља кула Луба о којима је раније било речи, Тере је пожурио да објави своје поклоне човечанству и ударао је у бубањ док се још спуштао. Корпе су му склизнуле из руку и срушиле се на земљу, расипајући све врсте и воде. Тере је покушао да поврати животиње; оне које је ухватио постале су домаће врсте, а оне који су побегле су промениле своју првобитну природу и постале дивље. Исто се догодило са биљкама, што је стварило разлике између дивљих и култивисаних врста. Широм суданског региона појављују се личности сличне Тереу; у источном Судану понекад имају чак и исто име. У подручју где се централна суданска савана слива у шуму Демократске Републике Конго, Бандзири, Јакома и Азанде зову га Туле или Торе; Мангбету говоре о њиховом преваранту као Азапанеу, а Бабуа као Мба; Манџа га зову Беле док Мбути Пигмеји причају приче о Тореу.

Према Мбутима, Торе је задржао ватру и сексуалност за себе у исконској шуми; његова стара мајка би се грејала крај ватре док би се он попут мајмуна љуљао кроз шумско дрвеће. У међувремену је први људски пар дрхтао у хладном, влажном шипражју. Коначно, први човек украо је жар ватре са стране уснуле жене и одјурио у шуму; Торе га је јурио и неколико пута повратио ватру, али на крају није успео. Старица је умрла од хладноће, претварајући се у осветољубиву Мајку шуме, која хвата у замку усамљене ловце, отима малу децу и влада мртвима, али која одабране ловце повремено благосиља изузетном срећом. Али Торе, разјарен због крађе и смрти своје мајке, проклео је човечанство смрћу. Он још увек лута шумом, посебно у облику дугине змије.

На приче о Тореу пронађене међу народима који говоре банту можда су утицали пигмејски митови; Азанде кажу да је Торе (кога идентификују са пауком) људима давао воду крадући је од старе жене која ју је сакрила. Дао им је и ватру, мада је то био случајан резултат посете духовима ковача: запалио му се покривач и док је бежао кроз шуму молио је ватру да га остави и уместо тога пређе на дрвеће. Ватра је то учинила, због чега се сада појављује када се штапићи трљају.

Генерално, преварант се чини најизразитијим у западноафричкој и суданској култури, али појављује се и другде: у Јужној Африци међу племенима Сото и Венда као Хувеане, фигура која је делимично бог и делимично херој културе. Неки у племену Сан ствараоца целог живота називају Хуве; моле му се у лову, а он председава иницијацијама. Хуве је можда позајмљен од њихових комшија који говоре банту, али Кагген, или Цагн, код јужних Сана очигледно је њихов лик ствараоца-преваранта и показује да су им основни концепти домаћи. Банту Хувеане (мали Хуве) такође је јунак многих тривијалних авантура. Одрастајући са запањујућом брзином, игра многе трикове са родитељима и комшијама, али његови родитељи чудесно напредују, а остали сељани су ван себе од беса и љубоморе. Умишљају да га убију, али се непрестано чини да изгледају као будале. Коначно, каже се, Хувеане се попео на небо, али вратиће се једног дана како би човечанству донео срећу и просперитет.

Омиљени преварант народа који говори банту, међутим, нема никакве везе са стварањем или исконским обликовањем културе: он је народни Зец (међу неким културама и Шакал), прототип Зеца Брера у причама о Ујаку Ремусу. Примордијалне и креативне улоге преваранта у већини култура Бантуа изгледа да је апсорбирала општа фигура староседелачког владара (често монструозног или змијоликог) који је поражен од архетипског краља, другог, префињенијег хероја културе, успостављајући тако људског друштво.

Гатање је један од главних начина суочавања са нередом и стварања реда из њега. Преварант је често исконски врач, као и заштитник гатара; посебно су разни преваранти пауци, који постоје у културама од Малија и Гане до Демократске Републике Конго, готово увек повезани са прорицањем. Први врач је значајна фигура у многим митовима. Постоји неколико различитих верзија, на пример, о томе како је настао Ифа или Фа гаталачки систем (који су користили Јорубе из Нигерије и Фон из Бенина, Тога и Гане). Уобичајени извештај Јоруба каже да је врховно биће Олорун или Олодумаре створило два бића која ће владати светом у његово име, Обатала (такође звана Ориса-нла), демијург и краљевски архетип, и Орунмила (или Ифа), извор мудрост. Орунмила означава да „само небо може утицати на спасење“ и показује да је Орунмила у ствари само Божја уста. Обаталу је једног дана убио зли роб, али Орунмила је сакупио његове расуте остатке, довео их у ред и положио по целом свету; из овога су произашли култови многих ориша, божанстава. Орунмила се тих дана непрестано кретао између неба и земље, решавајући проблеме не само за човечанство, већ чак и за оришу, који га је такође саветовао. Његово осморо деце основало је различита краљевства Јоруба. Једног дана, увређен од једног од његове деце, Орунмила се повукао на небо, а силе живота су престале да делују на земљи: неплодности и смрт су утицали на поља као и на човечанство. (Ово подсећа на то да је стални пратилац Орунмиле преварант Есу, мршави човек са огромним фалусом, сама слика прокреативних моћи.) Осморо деце Орунмиле дошло му је делегирано молећи га да се врати, али он је то одбио, уместо тога дао је сваком од њих шеснаест палминих ораха. Ових шеснаест ораха је начинило особу са којом се могло саветовати по свим животним питањима. Орунмила је тако био присутан у њима.

Фон из Дахомеја објашњавају свој Фа систем сличним митовима. Око Порто Новог се каже да је Фа био безобличан или округао човек без чланака или костију, па лично није могао ништа да учини. Али сви моћници, укључујући водун (богови), поштовали су га као краља. Међутим, нагомилано незадовољство оних људи којима се није свидело Фаово придржавање апсолутне истине - или, према другим извештајима, љубомором Хевиоса, бога грома - довело је до тога да је Фа био исечен на комаде. Ти комади су произвели шеснаест разгранатих палми или самих шеснаест палминих ораха, из којих бесмртни Фа још увек говори.

Исконски ковач једна је од главних посредничких фигура у афричкој митологији. Манипулација стваралачким пожарима (често повезаним са изворима сексуалне генерације) и уношењем земаљских супстанци у културне производе често се у целој Африци сматра парадигмом и понављањем стварања. Од јужне Африке до најзападнијег Судана, ковач је често председавајући старешина на церемонијама иницијације, традиционални исцелитељ позван да пронађе вештице и протера њихов утицај, као и свештеничко спремиште најдубљих мистерија. У митовима је често главни божји заступник на земљи, демијург који обликује свет и културу и / или преварант.

Међу Јорубама, Огун, бог гвожђа и заштитник ковача, први се спустио на земљу док је још била мочварна пустош. Ослободио је пут осталим боговима. Али више је волео пустош, јер је тамо могао да лови, а тамо још увек влада као божанство ловаца и ратника, као и свих занатлија. Када је Обатала завршио обликовање физичког облика првих предака, Огун је преузео и израдио коначне детаље, као што је учинио и са целином стварања. И даље председава иницијацијама, јер му припадају завршни додири културе, попут обрезивања и племенских обележја иницијације. Хирурзи такође морају да му се клањају, као и сви они који положе заклетве или завете или прођу судска искушења.

Фали (Камерун) првобитног претка замишљају као ковача који се с неба спустио на стабљици пасуља са сандуком или кутијом, који је побегао од њега (баш као што су кошаре побегле од Банда преваранта Тере) и пао на земљу, распадајући се у четири троугла. Ова четири дела су садржала све животињске и биљне врсте; иницирани још увек знају њихове класе, иако је пад расуо бића по целој земљи. Свака класа има дванаест делова. Сваким аспектом живота Фали владају ове представе и складови, враћајући у ред оно што је исконски ковач пореметио.

Према Догонима (Мали), сви исконски духови, или Номмо, били су ковачи, мајстори стваралачке ватре. Један од њих је побегао са неба и сишао на земљу на дуги са кивотом који је украо; он је садржао ватрене есенције свих врста, распоређених у одговарајуће категорије. Први преци су такође били у овом кивоту (који се наизменично описује као кошара, житница, наковањ или материца). Ковчег је представљао слику читавог светског система, који је по неким речима Догона био сличан живом бићу, жени, супрузи ковача. Ковач је са собом носио и свој чекић, који је представљао мушки елемент и садржао семе живота. Ковање ковача није било лако: морао је да се бори са осталим небеским духовима, који су се негодовали против његове крађе. Спуштање је постало неконтролисано и завршило се падом, због чега су се животиње, биљке и људске групе у барци расуле у четири правца, па чак и сломиле змијолике, флексибилне удове ковача, тако да су од тада људска бића имала лактове, зглобове, кукове, колена и чланке који им омогућавају рад.

Каже се да се други исконски дух, у облику змије, одмах укључио као лопов у битку, али је убијен. Његово тело је дато човечанству да једе (или је коришћено као модел за прво обрађено поље), док је глава постављена испод прве ковачнице. Сваки ковач после тога је симболично смештен на глави исконске Номмо-змије. Ова змија је симболични партнер првог ковача, а поступак ковања је врста духовног односа у којем су лепе ствари које су обликоване симболично потомство. Сваки пут кад ковач удари чекићем по наковњу, произведу се генеративне вибрације које су попут првог расипања семена живота; њих ковач обликује у облике културе.

Ковач је стога људско оличење демијурга. У тим митовима ковач има посебну везу са нередом и дивљином, као и са културом. Придружује се обома. Чак се сматра да ковач Догона и даље лута грмљем, у облику бледе лисице познате као Јуругу, или Ого, и који је преварант Догона и покровитељ прорицања. Стога није изненађујуће открити да се у неким културама ковање директно открива човечанству помоћу духова грмља. ЛоДагаа (Гана) уче своје на средњем нивоу иницијанте Багре да су у почетку постојала два брата која је Бог мучио док Млађи брат није кренуо да тражи решење. Превазилазећи неколико препрека, укључујући прелазак непроходне реке, прешао је у шуму где се сусрео са бићима дивљине, духовима грмља који и данас контролишу лов и риболов. Учили су га како да буде пољопривредник, да чисти грмље и сади жито, да га бере и кува. Такође су га научили како да лије, како да кује метал, па чак и које алате да прави. На крају су открили како се прави топионица и како се може постати ковач. Након тога, Млађи брат, сада ковач предак, имао је визију исконских есенција свемира укључених у генеративни однос: киша се парила са земљом. Овим односом створено је дрво које га је уздигло до неба. Тамо га је Бог директно упутио у тајне сексуалности и породичног живота.

Главна тема у митовима посредничких фигура је креативна жртва. Таква жртва често означава прекид између првобитне ере флукса и следећег херојског доба када су јасно постављени основни елементи божанског поретка. Прикладно, основни митови о краљевству и другим главним службама често укључују опис како је краљ жртвовао свог главног противника (староседелачког владара) или његовог сурогата и тако започео своју краљевску службу. Жртва је једнака утврђивању реда из нереда. Уобичајена варијанта је да се жртвује и сам херој, тако да његов дух може да живи и даље код оних који поседују његова владарска оруђа и који испуњавају његову улогу (у некој врсти вечног поседовања духа). Тако је и са свештеником-поглавицом Догона, хогоном, чија је каријера заснована на узорној смрти и жртви првог хогона, Лебеа (чија смрт, заузврат, одражава жртву змијског противника првог ковача). Људске жртве су стога често обележавале постављање краљева, а сам краљевски кандидат могао би проћи кроз симболичну смрт и васкрсење, бивајући убијен као природно људско биће или староседелачки владар да би могао да буде оживљен као првобитно краљевско тело. Остарели или оштећени краљеви у ствари су жртвовани у неким културама како би архетипски краљевски дух који их насељава могао бити ослобођен и могао да преузме понуђено тело кандидата.

Шилуци кажу да је њихов краљ оснивач Њиканг напустио своју земљу и отпутовао до Нила. Воде су се раздвојиле, а он је прешао преко суве земље, или, како се обично каже, бели албинороб га је пренео преко реке (сам није могао да додирне воде). Роб, укаљан овим светогрдним контактом, жртвован је на другој страни, а Њиканг је прошао између две половине његовог тела, симболично улазећи у нову земљу и запоседујући је. Наставио је да осваја домаће становнике и успоставља културу, оженивши кћерку староседелачког поглавара и тако постао супруг земљи коју је она отелотворила. Неки митови тврде да је Њиканг био потомак воденог духа, крокодилска мајка водених створења; због тога он има контролу над кишама, поплавама Нила и плодношћу земље. Међутим, када краљеве творачке моћи почну да попуштају (његово водено семе престаје да тече, наступа суша, ширење глади или болести итд.), он мора нестати и дозволити да се дух Њиканга пренесе нетакнут и неокаљан. Ритуализовано устоличење наследника имитира мит о Њиканговом првом освајању земље, чак до детаља попут жртвовања албино роба.

Динке, суседи Шилука, који деле многе њихове културне вредности, предводе мајстори копља (свештеници који поседују земљу) и ратне вође (метафорично, млађи сестрићи мајстора копља, њихови ујаци). Различити извештаји о томе како су се мајстори копља први пут појавили слажу се да је у почетку постојао дух или предак по имену Аивел Лонгар (рођен, неки кажу, након што је река оплодила човекову жену). Аивел Лонгар је био моћан и несташан чак и као дете, и на крају је побегао из непријатељског људског друштва да би неко време живео са речним духом. Након његовог повратка, његово благостање учинило је људе љубоморним, јер су њихова стада пропадала у суши. Коначно, Аивел Лонгар се понудио да их све поведе на рајске пашњаке, али они су то одбили и кренули сами. Потом следи пресудни догађај мита, слично у свим верзијама. Аивел Лонгар их је чекао код реке и док су покушавали да је пређу, метафорично налик на рибу, и пробуразио их је копљем попут Динка рибара кад лове рибу. Један вођа (различит у називима према подплемену који говори мит) ставио је воловску крсну кост на главу док је прелазио кроз трску, а Лонгарово копље је било скренуто. Заменска жртва волова била је од сада основа култног ритуала. Лонгар је признао да је побеђен и доделио је моћи мајстора копља вођи који га је надмудрио; утврдио је и друге главне одлике културе. У једној верзији, Бог је пробуразио Лонгара копљем; главом и телом прикован за земљу, Лонгар се придружио небу и земљи (баш као и мајстори копља). Тако прикован, Лонгар је обећао своју помоћ човечанству и нестао. Мајстори копља, његова оличења од тада, заправо су сахрањивани живи када остаре, што им је ослобађало дух да настави са својим култним посредовањем.

ДВОСТРУКЕ СУПРОТНОСТИ И МЕЂУПРОМЕНЕ.  У афричким митологијама је скоро свеопшта дијалектичка размена између мушких и женских елемената ради стварања различитих аспеката света. Мит о стварању приликом брака неба и земље је често камен темељац за ово. Зулу (Јужна Африка) могу послужити као пример за ближи поглед.

Било је неких контроверзи у вези са статусом уНкулункулуа у религији Зулуа, али чини се вероватним да је он само културни херој који је добио статус демијурга, док би врховно биће требало посебно поистоветити с иНкосије Зулу, „небеским господаром“ (наслов, а не властито име, јер не би требало претпоставити да се директно именују великани, посебно у њиховом присуству). Едвин В. Смит, у својим Афричким идејама о Богу (1961), приметио је да, иако се о уНкулункулуу говори као о творцу, то је у смислу његовог стварања ствари одоздо као Божјег представника и роба (стр. 108). Похвално име иНкоси јеЗулу указује на овај приоритет, који је снагом која одређује судбину, једна од главних карактеристика афричког врховног бића: уЗивелеле (онај који је од себе настао). Некада су се молиле молитве иНкосије Зулуу за кишу, а када би олује биле превише застрашујуће, кишни лекари би се молили небеском богу на следећи начин: „Одмакни се, Господару Господара, одмакни се, највећи пријатељу, одмакни се, ти. . . Неодољиви! “ (Смит, 1961, стр. 109). Бог је такође преблизу у грмљавинским олујама или кад магла обавије земљу; тада људи треба да остану у затвореном, јер муња, коју је Бог послао, може да удари кривца или несрећника.

Али ако је иНкоси јеЗулу самостворен, он је такође прворођенче змија близанаца, а земља је његова близнакиња. Киша се упоређује са божијом спермом (распрострањена концепција међу народима који говоре банту). Сваког пролећа нација Зулу славила је свадбе Неба и Земље, а ова потоња је оличена у увек девичанској уНомкхубулвани, или иНкосазани. Понекад је називају и ћерком прворођеног, каже се да је она све: река на једној страни, шума на другој, натоварена свим врстама хране и окружена маглом. Дуга и питон су поистовећени са њом и облици су њених слуга; постоји џиновски питон за који се каже да пребива у светом базену, окружен мањим змијама, прображеним духовима предака. Питон је у посебном односу са кишним лекаром: када је потребна киша, лекар глувим ноћима излази на одређену стену у базену. Змија излази на површину, лиже масноћу са овчије или козје коже са непомичног лекара и допуњава лекове који леже около. Они ће се користити сутрадан за доношење кише. Слично томе, гатаре су иницирани уласком у базен у трансу и сусретом са великим питоном под водом. Они ће можда тамо пронаћи џиновске змије које се паре.

Брак митских архетипова Неба и Земље пружа основни оквир за таква веровања и може бити симболизован парењем близаначких водених змија. Из овога сав живот првобитно потиче. Преци се такође враћају да живе са бићем питоном. Међу неким народима који говоре централни банту, целокупна творевина је започела са две змије за парење или из џиновске змијске материце. У сваком случају, брак Неба и Земље објашњава иначе загонетни Зулу мит о пореклу човечанства: први пар предака изникао је из трске која расте у мочвари. Митови о настанку човечанства из подземља или исконске мочваре, обично путем свете биљке или дрвета, врло су чести. Иницијати широм Африке често излазе из стварних или симболичних подземних тунела и / или леже испод одређеног дрвећа током дужег временског периода. Као што је показала и Жаклин Румегере-Еберхард, симболизми Венде и других јужноафричких иницијација, за које се каже да новаци леже у материци велике змије, тачно се понављају у иницијативним симболима таквих удаљених народа као што је Фулбе из западне Африке. Догони такође замишљају земљу као материцу из које су први преци изашли преко бамбуса. Први пар су неговали змијски духови близанци, Номмо, у својој подземној постељици.

Након митске ере у којој су Небо и Земља створили прве облике живота долази епоха културног хероја и оснивање културе. Поглаварство и краљевство легитимисани су овим митовима, које обреди устоличења могу поново успоставити. И овде се понављају двоструке супротности. Оне могу бити представљене борбом културног хероја са снагама праисконске земље. Битка се често решава освајањем које симболизује жртвени обред, а стабилизира се сексуалним односом. Освајање, жртвовање и сексуалност три су снажне метафоре преображаја. На пример, Корекоре, народ Шона из округа Чакома (Зимбабве), каже да је Њанхехве, херој културе предака који је ово подручје населио за Корекоре, морао да се бори против земаљске змије Дзивагуру, која је владала регионом и уништила га је. Била је то битка снажног лукавства против земаљске магије, али Дзивагуру је коначно признао пораз и чак понудио да подели своје мистичне моћи и лекове пре него што се повукао у планински базен у коме се још налази његово светилиште. Такође је подучавао Њанхехвеа социјалним законима и правилном култу за добијање кише од њега. (Ови догађаји се могу упоређивати са историјом Итондеа и Индомбеа међу Нкундима, раније повезаним.) Културни јунак је од сада Земљу посматрао као своју супругу, иако је ово обострано применљива симболика, будући да су поглавари морали периодично да нуде девице духу као његове жене: неке су одржавале светињу, а неке су се ритуално утапале у базену. Свештеници кише који председавају светилиштем и њеним жртвеним култом мистично штите краља и женствени су према њему.

Лик де Хеш је показао да широм говорног подручја централног Бантуа и шире постоји сложен митски образац који укључује културно херојско освајање монструозног или неотесаног противника (старијег брата, дивљег ранијег владара или чак мађионичара који се на крају преобрази у водену змију и силази да влада мртвима и кишама из дубине реке или базена). Културни јунак може бити Сунце које осваја свог старијег или брата близанца, Месец, чиме успоставља примат дана над ноћи и културе над природом. (Некада су Сунце и Месец били једнаког сјаја.)

Луба објашњавају да је први краљ био егалитарни, али дивљи владар Пигмеја, предан грубим навикама и импулзивном насиљу. Овај краљ Нконголо, који сада поприма облик дугине змије, имао је две сестре, од којих се једна удала за префињеног странца Мбити Килувеа. Мбитијеви аристократски начини посрамили су Нконгола, а краљ је Мбитија коначно отерао. Али сестра је родила Мбитијевог сина Калала Илунгу, којег је Нконголо мрзео готово од његовог рођења; након различитих сукоба, краљу је било онемогућено да нападне свог супарника, јер је дете успело да побегне на другу страну реке коју краљ није могао да пређе (многим афричким светим краљевима забрањено је да кроче у воду, да се тренутно не би стопили са својим истинским духовним елементом, преобразили се у водено биће и напустили земљу и људе без оплођујућег присуства свог владара). Овом Луба Ироду коначно је одрубио главу Калала Илунга, тело му је бацио у реку, а главу у хумку термита (хумци термита се у централној Африци обично сматрају пребивалиштем мртвих) или у краљеву ритуалну колибу. Када се дуга подигне и уједини тело са главом, човечанство не може да издржи: ово је време годишње летње суше. Луба такође приказују дугу као змије које се паре, Нконгола који је починио инцест са сестром или се небо сјединило са земљом. Тек када Калала Илунга одруби главу змији и одвоји половине тела, може доћи до посредованог људског поретка и културе, а нежније стапања контролисаних киша помажу расту живота уместо да га савладају. Тако је могуће сејати и убирати и зависити од сезонске рекапитулације архетипских митова. Шилук концепти наведени раније спадају у исти оквир. Због тога смрт сакралног краља, отелотворење хероја културе, захтева реконструкцију основних симболика мита о хероју, па чак и првобитне творевине, да би се обновио свет и његове различите градације.

Те се поларне опозиције бескрајно понављају у свакодневном животу и размишљању. Ила (Замбија) верују да сваког човека у ватреној материци обликују два сићушна змијска бића (бапука), инертни мужјак и активна женка која обликује семе и менструалну крв у новорођенче. Домаћинство Ила је упоређено са сличном материцом у којој мајка и отац сарађују у размножавању и потом обликовању деце. Горњи оквир сваког улаза има по две груди по узору на њу и симбол ватре постављен испод њих, а све је то затворено у облику валовите змије. Свака житница има исте симболе по узору, а у основи слична симболика контролише ковање, па чак и читав распоред села.

До сада су примери узимани првенствено из култура Банту, али као што је већ наговештено, сличне опозиције појављују се и у западноафричким религијама. Према истраживању Персија Аморија Талбота у Народи јужне Нигерије (1926), ликови небеског, оплођујућег врховног бића и хтоничне генеративне земаљске мајке сусрећу се широм овог региона и у скоро сваком племену. Често постоји непосредни култ врховног бића, али је земаљска мајка, као најближи посредник Богу или, заиста, чак и као сам Бог, више наглашена. У одређеним сферама Бог се може ословљавати у мушком полу, а у другим у женском. Људи из регије Нике међу Игбом сматрају да је Чукву творац свега, онај који је космос поделио на два дела: женску Земљу (Ани) и мушко Небо (Игве). Обоје одражавају Чукву. Сваки је заузврат подељен на два дела путовањем са истока на запад (мушког) Сунца и путовањем са југа на север (женског) Месеца, стварајући не само четири правца већ и четири дана недеље Игбоа. Дакле, као и у многим културама у региону, стално удвостручена бинарна опозиција обликује све нивое живота. Села у регији Нике су просторно и социјално подељена на горње небеске домороце и доње земаљске досељенике. Нека села проширују ово на четвороструку поделу. Чак и најапстрактнији изрази јужне нигеријске мисли, као што је Ифа пророцатељски систем, обликовани су из удвостручених и поново удвостручених комбинација мушке и женске потенције, где отац и мајка стварају четири духова главних праваца, а ова деца стварају остатак шеснаест исконских знакова. Ове три генерације у својој даљој интеракцији генеришу укупно 256 знакова, од којих сваки представља неки елемент стварности.

РС Ратреј, у Племенима у залеђу Ашантија, што је истраживање аутохтоних култура у унутрашњости модерне Гане, пронашао је идентификацију земље са женом небеског врховног бића без изузетка у свим етничким групама на том подручју, а њен култ је централан за тамошње религије. Жртве у светилиштима дрвећа (шума и земља које се идентификују) тачно показују сезонски календар. Мртви живе са њом. Ове етничке групе такође имају земаљске свештенике као поглаваре својих кланова, именоване од директних потомака староседелачких насељеника у региону. Легитимитет краљева који су напали и покорили локалне народе почива на њиховим ритуализованим добрим односима са земаљским свештеницима. Међутим, често се поглавништво и свештенство спајају у истој особи (као у случају Догонског хогона). Такође се врло оштро прави разлика између духова обрађених поља и оних жбунова. Сами Ашанти, са њима повезаним културама, разликују Асасе Афву, земаљску мајку обрађених поља, и Асасе Јаа, њену љубоморну сестру подземља.

Многи од митова ових култура баве се питањем како је дивљина изашла из врта првобитне ере и готово преплавила раштркана људска насеља данашњице. Јер од почетка је Бог предвидео да свет буде обрађена башта без крвопролића, рада, лова или туге.

Бамбара (Мали), народ Манде западног суданског региона који је раније владао огромним царством, развио је свој одговор запањујуће детаљно и дубоко. Овде се могу скицирати само општи обриси њиховог космогонијског мита, јер је сложен и постоји у многим верзијама. У почетку је чиста свест или ништавило (јо) настојало да спозна себе. Два снажна напора на овом задатку узастопно формирала су два андрогина демијурга. Први, Пемба, је садржао све потенцијале у мирном облику, док је други, Фаро, довео ове потенцијале у јасан склад и остварење. Фаро је дизајнирао и створио небо и земљу и на крају створио први људски пар, различит мушки и женски, који ће се супротставити насилном и неспретном сексуалном дуализму који је створио Пемба. Пемба, желећи да влада свиме, се засадио у земљу као прво дрво и из њега створио женско биће, деформисану жену Мусо Корони Кундје. Тако је Пемба отргнуо од себе своју женску половину и заједно са њом у крвавим и насилним односима створио све биљке и животиње. Када је Фаро створио људе, Пемба је настојао да влада и њима, посебно пожелевши жене. Мусо Корони Кундје је полудела од исфрустриране чежње и љубоморе и лутала је пустарама (као што то и даље чини), борећи се да створи први живот сама са првом сировом пољопривредом. Такође је обрезивала и резала све људе које је срела како би делили њено сакаћење и бол, а у инат Пемби рекла им је његове тајне. Тако су основани иницијацијски култови.

Када Мусо Корони Кундје више није била трудна, имала је менструацију, чиме је то завештала и женама. Загађивала је земљу стварајући од овог загађења праву дивљину, а затим је умрла, уносећи на тај начин смрт у свет. Фаро је морао да интервенише и успостави ред у универзуму; савладао је Пембу и подучавао правилним начинима пољопривреде како би прочистио земљу од Мусо Корони Кундје. Открио је прави говор и културу и реформисао култове. Ковачи га и даље оличавају у свету и као такви председавају иницијацијама. Фаро борави у земаљским и небеским водама, прочишћавајући и оплођујући земљу. Сврха пољопривреде и људског домаћег и културног живота је сарадња са Фаром у ширењу чистоће и божанског поретка широм света, његовој обнови и преображају.

Чудно сличан одговор на проблем дивљине, како га можемо назвати (на неки начин афрички облик проблема зла), дају Фали (Камерун), народ који живи далеко од Бамбара. Они верују да је универзум резултат енергија које се врте спирално из два космичка јаја. Једна, од женске жабе (водено створење, хладно и мокро), вртела се на западу, попут сунца; друга, мушке корњаче (створење са суве земље) вртела се на истоку. Они су били близанци. Унутар сваког јајета садржај се окренуо у супротном смеру од љуске, чинећи неку врсту односа мушког семена и женске влаге, близанаца унутар сваког јајета. Када су се јаја додирнула, разбила су се и избацила напоље на две квадратне земље (једна црна, друга црвена), од којих је свака садржала половину целокупног биљног и животињског света. Корњача је поравнала и спојила две земље тако да су престале да се врте и постале су мирне. Источни сектор је био људски, припитомљени свет, али дивљином запада владао је црни пас, ковач. Силазећи са неба, ковач је додирнуо зору на истоку и засадио осам главних зрна у средишту света. У томе је послушао Бога, јер је лов био забрањен; али је волео да лови и на крају је игнорисао Божију заповест. Тако је наступила суша која је ковача приморала да се попне на небо. Бог је спустио на земљу нови ковчег који садржи семе живота, али је зли ковач поново интервенисао, пресекавши стабљику винове лозе и доводећи до тога да је ковчег пао у стерилну земљу где се разбио на четири дела (као што је речено у ранијем одељку). Дакле, свет сада стоји, а дивљина свуда окружује пребивалишта човечанства.

Задатак Фалија је да поново створе оригиналну хармонију два јаја и равнотеже успостављене у ковчегу. Друштво је подељено на два клана који се међусобно венчавају - Корњача и Жаба - и њихови међусобни односи морају бити у складу са божанским планом. Односи између мужа и жене такође су обликовани овим мотивом. Свака кућа је изграђена тако да дуплира ковчег, свако село је постављено имајући то на уму, а најмања правила друштвеног и политичког живота структурирана су у смислу мита о стварању. Упркос лажном почетку који је култури дао зли ковач (који наставља да влада дивљином), људски живот је усмерен на жељу да се ограничи распад у хаос.

Продорна тачка коју су изнели ови митови јесте да људска култура није обликована само божанским поретком или откривењем већ је и производ божанског погрешног усмеравања и изопачености. Сам култ који човечанство слави делимично је заснован на лажи, лажи духова. Мит о култу иницијације Багре, међу ЛоДагама, заправо неколико пута изричито наглашава ову ствар: данашњи живот, па чак и култ је производ лажи и трикова Бога и духова грмља. Без обзира на то, он остаје (генерално) ефикасан култ, а да би се сачувале лепоте предака овог јадног људског стања, мора се наставити даље. Митови о херојима културе и преварантима осветљени су таквим несентименталним и непоколебљивим коментарима.

КОСМИЧКО ЈАЈЕ И ПРВОБИТНА РЕЧ: ТЕОЗОФСКИ МИТОВИ. Као што горњи извештаји указују, многе суданске и западноафричке религије садрже запањујуће спекулације познате само вишим чиновима иницираних. Ове спекулације често се морају назвати теозофским, јер покушавају да опишу унутрашњи расплет самог божанског живота, Божју унутрашњу историју, која се довољно често поистовећује са настанком самог универзума. У два дугачка чланка Жермен Дитерлен (1955 и 1959) је покушала да покаже да се заједнички мит налази широм западног Судана, међу народима реке Нигер и шире (посебно онима под утицајем култура Манде). Он укључује еволуцију света од космичког јајета које је направио Бог (ово јаје се такође може упоредити са бесконачно малим семеном најважнијег усева). Космичко јаје садржи близанце, од којих један прерано излази из јајета (тако прави од себе неаутентичног старијег брата); овај будући стваралац прави лош свет у коме доминирају конфузија и страст. Да би обновио свет, Бог жртвује млађег (али аутентично старијег) близанца, стварајући од њега сложено структуриран, али савршено хармоничан поредак. Човечанство мора дуплирати овај поредак у свим стварима. Ове религије дају предност воденим духовима и усредсређују се на риболов и пољопривреду, а на лов се гледа негативно. Неке од ових култура изједначавају космичко јаје са исконском речју или говором изговореним од Бога, који се прогресивно одвија кроз различите фазе вибрација у овај перцептивни универзум.

Огромно дело Вивијане Пакес, L’arbre cosmique, није само дало суштину тврдњи Дитерленове, већ ју је проширило у изненађујућим правцима. Митови које је изнела Дитерлен откривени су у мноштву облика који се протежу од Нигера до муслиманског света северне Африке, сачувани као нека врста паганске мистерије у тајним црним братствима, међу онима који су као робови доведени у муслимански свет. У изолованим оазама Сахаре, које су прошле кроз миленијуме унутрашњег развоја и постепеног стапања културе, ове митове држе и нецрначка друштва, упркос муслиманским притисцима. На пример, на оази Фезан, предмуслимански Гараманти су живели од праисторије, полако упијајући друге народе (укључујући црне Африканце из читаве суданске саване), задржавајући сопствену културу; такође су били дубоко погођени египатским утицајима и, можда су делили уобичајене сахарске мотиве са праисторијским египатским друштвима. Њихова космогонија представљена је у жртвовању овна подељеног на четрдесет и осам делова (састављених од две половине, свака састављена од четири пута по шест комада). Ова жртва, извођена у свим личним и сезонским обредима, подсећала је на исконску жртву претка ковача или змијског воденог духа који им је донео културу. Разлог вишеструког броја четири и шест је тај што се четири сматрало мушким, а три женским, а свет је саткан од њих двоје заједно. Овај мит је представио кључ за ритмове небеских тела, годишња доба, одећу, територијалне структуре, политичке и друштвене поделе и још много тога.

Неке суданске културе у северној Гани, Буркини Фасо и Малију имале су репутацију да су у предколонијално доба приносиле људске жртве у кључним временима која су захтевала одигравање мита. Више су се волеле девичанске девојке, али и албини су били прихватљиви. Име митске жртвене жртве у јужном Тунису је Израел, што сугерише прилагођавање мита од стране берберских племена која су раније преобраћена у јудаизам. Када се жртвује на небу, Израел, познат и као анђео Азраел, поново се у доњем свету саставља као света заједница дванаест племена, а такође и као план обрађеног поља. Више муслиманских верзија чине Израел фигуром преваранта из жбуња, илуструјући поново историјске адаптације онога што је наизглед темељна сахарска митска структура. Један од најупечатљивијих аутентично подсахарских израза ових концепција је митологија Догона.

МИТОЛОГИЈА ДОГОНА. Од свих култура у Африци, о Догонима из Малија со они о којима постоје најобимнији и најдубљи подаци који се односе на митске теме. У првим годинама проведеним међу њима, Марсел Гриол и његови ученици само су потврдили утисак ранијих посматрача да су Догони имали богат ритуал, али само осиромашену митологију. Ове наводне карактеристике Догона биле су у складу са другим описима афричких култура које су направили Европљани. Култ је био прагматичан, усмерен на претке клана (бину) и духове природе који су посебно боравили у потоцима (Номмо). За регионалног свештеника који је председавао овим култовима, хогона, говорило се да је потомак првог поглавице предака, Лебеа, који је људе водио на територију Догона. Хогон је нарочито био врховни свештеник Амме, врховног бића, и имао је положај поглавара, који је управљао регионом заједно са старешинама клана. У једном раном делу, Дитерлен је испричала један од ретких сакупљених митова: у почетку је Амма живео са људима и они су му служили. Када је муслиман одбио да му донесе воде, Амма је одлучио да се повуче на небо; али зато што је Догон пожурио да му служи, Бог је открио Догону садашњи култ, којим је могао доћи до њега кроз своје слуге духове. (Као што је познато, митови ове врсте, подсећајући на личне судбоносне сусрете с Богом на почетку, можда су најуниверзалнија од свих афричких митских тема и деле их чак и ловци-сакупљачи попут централноафричких Пигмеја.)

Међутим, 1947. године, након петнаест година теренског рада, Орианеммели, слепи старешина Догона, приступио је Гриолу и наградио га за дугогодишњу службу народу откривањем потпуно неочекиваног света мита, света доступног само за инициране Догоне. Гриол је ово откриће забележио у Разговорима са Оготеммелијем. Симболична дубина, сложеност и дужина овог митског наратива изазвали су неодољиве паралеле са староегипатском митологијом и хришћанством. Гриол је открио, на пример, да је повлачење Бога изазвано муслиманима само дечја басна; заправо, Амма је створио земљу на почетку, у лику жене. Саживео се с њом да би произвео Номмо, који су произашли као бисексуални близанци. И данас су киша и водњикаво бакарни сунчеви зраци попут небеске сперме, генеришући живот широм земље. Номмо, господари животне снаге и сваке мудрости, настављају да управљају плодношћу света из својих водених пребивалишта. Њихових осам семена носи свако људско биће, обликујући сексуално размножавање. Првих осам предака човечанства рођено је браком неба и земље, а близанац Номмо их је одгајао под земљом. Међутим, први Номмо који је створен, Јуругу, није имао близанце и није био бисексуалац ​​већ мушкарац; његова фрустрирана страст за довршењем (незаустављајући се чак ни при крађи ковчега, материце стварања и инцестом са Мајком Земљом) претила је да поремети целокупно Божје стварање. Бог га је зато прогнао у грм, где још увек лута као шакал, али, зачудо, остаје покровитељ прорицања. Да би очистио земљу од загађења које је унео шакалски преварант, Бог је узео последњег од осам створених Номма и жртвовао га на небу; његова крв је пала на земљу као посвећујућа киша и очистила је, дозвољавајући животу да се настави.

Први човек, Лебе, поновио је космичку жртву овде на земљи, јер га је прогутало и повратило Номмо змијско биће. Лебе је тако успоставио свету улогу поглавице и култни значај жртвовања. Све у људској култури одражава исконски облик Лебеа и динамику жртвовања, која својим преображајима враћа свет у идеални облик лађе и његовог Номмо родоначелника. Делови кућа, делови породичног комплекса, распоред села и односи унутар клана, одражавају исконско мушко и женско. Близанац осмог Номма и даље редовно посећује хогона у светилишту, лижући га свуда у глухво доба ноћи како би обновио његове свете енергије пре него што се, у змијоликом облику, врати у реку. Све у животу контролишу близанци, мушко и женско заједно. Хогон представља међуделовање оба ова начела и зато је он поглавица и првосвештеник.

Гриол и његови ученици су пронашли у овим запањујућим митовима потпуни кључ догонске културе, који управља и најмањим детаљима свакодневног живота. Међутим, како се испоставило, у култури Догона постоје степени иницијације, а како су године пролазиле, Гриол је увођен на све дубље нивое. Открио је да универзум заправо није први пут настао из брака Неба и Земље, као што су то сматрале многе друге афричке религије, већ да је дошло до еволуције од космичког јајета или семена, слично семену фонио, које је центар толико пољопривредног ритуала Догона. Ово јаје је садржало четири близаначка пара, најважније елементе стварања. Искривљена природа Јуругуа настала је због његовог прераног покушаја да избије из космичког јајета пре своје браће и сестара и да од самог јајашца плаценте (универзалне матрице) постане његова женска супруга - укратко, да влада универзумом. Да би вратио поремећену хармонију космоса, Бог је дозволио да се она преко ковчега прошири на ову земљу. Тако изграђујући куће и села и орући њихова поља по узору на космичко јаје или ковчег, човечанство регенерише хармоније стварања. То се може постићи само познавањем иницијативних истина; мудрост и спокојан увид неопходни су за правилно спасавање или посвећење света. Само ово је правилно служење Богу.

У свом последњем, постхумно објављеном, магнум опусу о митологији Догона (написаном са Дитерленовом), Le renard pale, Гриол је открио да космичко јаје није најдубља тајна стварања. Поред тога, најмудрији Догон поучавао га је мистеријама исконске речи коју је говорио Амма, из које је произашао читав универзум и којим се свемир репродукује. Јаје се може узети као симбол овог дубљег процеса. Исконска реч или изговор је у ствари Амма (Бог). Има, када се истински говори, осам слогова или космичких вибрација, који су постали близаначки Номмо. Све ствари одзвањају на ових осам вибрација: постоји осам врста инсеката, биљака, животиња, делова кућа и људских тела, музичких тонова и модуса, дијалеката догонског језика, и тако даље. Језик - и сама свест - стожер је универзума. Најмудрији Догон негује медитативну тишину, прилагођавајући се божанском изричају, који се наставља говорити и генерише универзум и све детаље у њему. Јуругу, чије је право име Ого, чији је истински животињски облик бледа лисица (а не шакал) - а који је такође повезан са пауком - заправо служи Богу у непрекидном преображају ствари и увођењу промена; ово приближава свемир савршенству. Примарна жртва најмлађег Номма део је истог процеса. Укратко, митови о нижим нивоима иницијације поново су преузети у овој најезотеричнијој верзији и подведени под њу као касније, материјализованије фазе у космичкој историји.

Будући да је најдубља мудрост усредсређена на говор и његове вибрације у космичкој свести, догонски мудраци су развили основе писма. Свака од првих осам Номмо вибрација, на пример, могла би бити представљена обликом, прилично сличним по облику арапским словима. Догонске старешине су могле показати како су се ови текући облици разгранали, постали разноврни и попримили материјални облик као све стварне ствари овог света, фазу по фазу. У ствари, ова такозвана неписмена култура имала је облик писања. Свештеници би проналазили речи у темељима олтара и кућа пре него што би даље градили; речи су садржале суштину, од којих су материјалне ствари биле мање савршени облик.

Иронично, већину архаичних и универзално дистрибуираних врста митских тема Догони су сачували као дечје народне приче или егзотеричне, ad hoc и актуелне приче (као у причи о муслиману и Божијем повлачењу). Сваки следећи ниво езотеризма тиче се новије културне синтезе. Најезотеричнији митови очигледно представљају одговор на изазов писмене цивилизације, али за разлику од актуелног и епизодног одговора на егзотеричном народном нивоу, овај одговор су његови мудраци темељно промишљали и интегрисали у целину културе Догона. Сваки изазов се третира као својеврсно откривање дубљих метафизичких стварности које воде универзумом, захтевајући читав културни одговор уместо фрагментарног. Догонске старешине предњачиле су у хармоничним и конструктивним променама, супротно европском погледу на њих као на непроменљиве конзервативце. Дубока функционална и духовна релевантност мита и погледа на свет тешко би се могла драматичније демонстрирати него у овом процесу.

ВИДИ ТАКОЂЕ Религија Бамбара; Религија Догона; Религија Нуера и Динка; Религије јужне Африке, чланак о религијама јужних Бантуа; Преваранти, чланак о афричким преварантима; Религија Зулуа.

---

AFRICAN RELIGIONS: MYTHIC THEMES, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 91-102.