АФРИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: НОВИ РЕЛИГИЈСКИ ПОКРЕТИ

АФРИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: НОВИ РЕЛИГИЈСКИ ПОКРЕТИ

Савремени афрички верски покрети најбоље се разумеју ако се протумаче као креативни и иновативни одговори на историјски невиђени ниво преокрета и промена у свим областима живота - културном, економском, еколошком, социјалном, политичком и верском - који су следили наметање колонијалне владавине, почев од друге половине 19. века. Примарни циљ ових покрета није био да се на фундаменталистички начин врате у прошлост и остану тамо, већ да критички преиспитају традиционалне културне и верске процесе у циљу конструктивног ангажовања са новим.

Иако је овде фокус на савременим афричким покретима хришћанског, муслиманског и неотрадицијског извођења, или њиховим комбинацијама, да би се илустровало нешто о опсегу и разноликости модерне афричке религијске таписерије, такође се расправља о модерним верским покретима који су у Африку ушли из иностранства укључујући оне које су створиле заједнице афричке дијаспоре, неохиндуистичке покрете, будистичко-шинтоистичке исцелитељске покрете из Јапана и секуларне религије са Запада.

ТИПОЛОГИЈЕ. Савремени афрички покрети се увелико разликују у доктринарном, структурном и литургијском погледу, а систем класификације Брајана Р. Вилсона (1973) је вероватно најпогоднији за бављење овим сортирањем, пре свега зато што нема теолошку, организациону, историјску и културну пристрасност. Вилсонова типологија заснована је на одговорима покрета на свет и тумачењима извора зла и како га треба превазићи. Из ове перспективе савремени афрички верски покрети могу се уклопити у једну или у комбинацију Вилсонових седам врста модерних или нових верских покрета: То су: (1) конверзионистички одговор, који инсистира на томе да до индивидуалног и колективног спасења може доћи само дубоким, натприродно изведеним преображајем; (2) револуционарни одговор, који верује да се зло може победити и добити спасење божанским деловањем, јер ни једна субјективна промена, ма како дубока, неће утицати на стање света на боље; (3) интроверзионистички одговор, који тражи спас повлачењем у засебну, прочишћену заједницу издвојену од онога што се сматра непоправљиво злим светом; (4) манипулационистички или гностички одговор, који тражи спас и победу зла путем стицања правих средстава и техника за решавање животних проблема; (5) тауматуршки одговор, који се за постизање спасења ослања углавном на чуда и пророштва, који је идентификован као нешто специфично као што је олакшање од одређене болести; (6) реформистички одговор који тежи под божанским вођством да победи зло и спаси свет преображујући постојеће друштвене структуре и уређења; и (7) утопијски одговор који има за циљ реконструкцију света према низу божанских принципа који ће, ако се правилно примене, резултирати успостављањем света без зла. Главна ограничења Вилсонове типологије су њена неспособност да ухвати динамику верских промена и развојних покрета и њихово залагање за више од једне оријентације истовремено.

Типологија Харолда Тарнера (1991), која се заснива на различитим врстама критеријума (доктринарним, организационим и историјским), користи термин нео-примални за означавање савремених покрета који настоје остати блиски традиционалној религији - иако на дискриминирајући начин одбацују одређене елементе као што је магија и, истовремено, чинећи монотеизам језгром својих система веровања. Тарнерова друга категорија је хебраистички покрет, тако дефинисан јер чланови верују да су потомци древних Израелаца и придају велики значај библијским пророчанствима. Његова ознака синтетички покрива оне модерне религијске покрете који су се развили комбинацијом традиционалних и хришћанских елемената, а примери су Афричке независне цркве или цркве Афрички покренуте цркве (АНЦ). Посљедња Тарнерова категорија је девијационистички, који примењује на цркве и верске покрете који изгледају као да су хришћански или исламски, али у основи одступају од ових религија. Тарнеров систем класификације има малу примену на нехришћанске покрете, па га то чини све мање корисним како се опсег верских иновација и интеракција шири не само на све већи број модерних муслиманских и неотрадиционалних покрета у Африци, већ и на многе нове азијске религије.

Рој Волисова (1984.) типологија модерних или нових религија у типове који негирају или одбацују свет, који су равнодушне према свету и које потврђују свет, иако се широко користи, захтева знатно усавршавање. Категорија равнодушне према свету је у великој мери сувишна, а категорија која потврђује свет боље би се уклопила у одговор на свет савремених афричких религија и другде ако би била замењена типом који преображава свет.

АНЦ-е У ЈУЖНОЈ АФРИЦИ И ДЕМОКРАТСКОЈ РЕПУБЛИЦИ КОНГО. АНЦ-е су биле исто толико забринуте око преображаја и мисијског црвеног хришћанства и традиционалне религије и културе као и о очувања потоњих. Кратак приказ одабраног броја јужних АНЦ то илуструје. Међутим, прво неколико речи о терминологији Бенгта Сундклера (1970, стр. 52 и даље). Он описује АНЦ-е у јужној Африци или као етиопске или као ционистичке. Прве су АНЦ које су се отцепиле од цркава белих мисија углавном на расној основи или оне који су, иако деле исту бригу за цркве водеће у Африци, такође мотивисане жељом за афричким вођством. Израз ционистичке примењује Сундклер на оне АНЦ у јужној Африци који себе називају ама-Зијони (циониста; значење нема никакве везе са јеврејским ционистичким покретом), указујући на њихово порекло у граду Сион (Zion City), Илиноис, где је миленијаристичку Хришћанско-католичку апостолску цркву на Сиону основао 1896. године Џон Александер Доуви. Ова црква учи о божанском исцељењу, крштењу троструким урањањем (пожељно у реку) и непосредности другог Исусовог доласка и чврсто се држи теорије о равној Земљи. Као што ће се видети, ционистичке и етиопске цркве делиле су многе заједничке особине. Обе су захтевале већу аутономију и обраћале велику пажњу на поштовање предака и ритуале прочишћења.

Једна од најранијих, највећих и најутицајнијих АНЦ јужне Африке је амаНазарета (Назаретска или Назиритска баптистичка црква) основана у Зулуланду у Јужној Африци 1913. године. Циљеви и идеологија овог АНЦ парадигматични су за АНЦ-е уопште. Њен оснивач Мдлимавафа Млојиса Ајзеја Шембе (1867–1935), некада члан Афричке домородне баптистичке цркве, која се одвојила од баптистичке цркве коју су водили бели људи, веровао је у идеју континуираног божанског откривења и вођења кроз снове и визије. Он је тумачио сакраменталне обреде као суштинске обреде прочишћења (пепео је задржан као симбол чишћења), своју мисију је засновао на мисији пророка Јована Крститеља и забранио је употребу западне медицине, верујући уместо тога у исцељење кроз веру и благословену воду.

АмаНазарета и друге АНЦ такође су увели литургијске промене. На пример, свети дрвени бубањ, који цркве мисије виде као симбол сепаратиста, постао је главни инструмент богослужења. Такође се радикално променило коришћење химне, која је из стиха о одређеним религијским идејама преображена у свети ритам изражен посредством светог плеса. АНЦ нису били само градитељи мостова између нове верске културе и старе, већ су настојали да преобразе обоје. Баш као што је промењено значење песама, промењено је и значење традиционалних плесних фестивала, који су претворени у велике литургијске иновације како би продубили (као у случају Зулуа) свест о угњетавању и колонизацији, тако и за промовисање веће свести о свом статусу Божјег изабраног народа. Остварена есхатологија амаНазарета наглашава ову последњу тачку изјављујући да су свете планине Инхлангакази, осамдесет миља од Дурбана, и Екуфакамени (усхићено место), ближе Дурбану, најпожељнији Божји земаљски храмови и место раја на Земљи.

Упркос узнемиравању и прогону од стране влада, неколико АНЦ се развило у веома сложене организације са значајном имовином. Међу највећим и структурно најсложенијим је Кимбангуистичка црква (Église de Jesus Christ sur la Terre par Le Prophète Simon Kimbangu; ЕЈЦСК), основана 1921. године у тадашњем Белгијском Конгу, касније Заиру и коначно Демократској Републици Конго, од стране Симона Кимбангуа (око 1887–1951). Кимбангу је, као и Шембе, био селективан у приступу традицији и проповедању (нпр. против употребе традиционалних ритуала за борбу против злих сила). Међутим, за разлику од Шембеа, нагласио је важност моногамије и говорио о дужности да се покорава влади. Као и АНЦ уопште, ЕЈЦСК придаје велику важност ритуалима прочишћавања и употреби благословљене воде за лечење и заштиту. Као и многе цркве западноафричког покрета Аладура (независне цркве које карактеришу молитва, божанско исцељење и крштење у Светом Духу), ЕЈЦСК је постао велико предузеће са школама, болницама, фабрикама и комерцијалним компанијама.

Иако генерално нису отворено политичке, АНЦ су често чинили нервозним колонијалне владе својим широким обраћањем. Кимбангуова популарност и све већи број следбеника били су такви да је колонијална влада одлучила да га стави на суд без могућности икакве одбране 1921. Године по оптужбама које су укључивале побуну и непријатељство према белцима. Проглашен кривим, Кимбангу је осуђен на 120 удараца бичем и смртну казну - казну која је преиначена у живот у самици у Лумумбашију, две хиљаде километара од његове куће у селу Нкамба у западном региону данашње Демократске Републике Конго. Кимбангуови остаци враћени су у 1960. године у Нкамбу (тада прозвану Нкамба-Јерусалим), важно место ходочашћа. ЕЈЦСК је деловао нелегално до 1959. године, шест месеци пре независности, када је добила званично признање.

АНЦ се могу наћи у великом броју другде у јужној, централној и источној Африци. Само у Кенији постоји преко две стотине АНЦ са неколико милиона чланова између њих; највећа од њих је Афричка независна пентикостална црква, основана 1925. године и састављена углавном од Кикујуа. Афричка православна црква, која је под јурисдикцијом александријског патријарха је такође је претежно Кикују.

АНЦ-е У ЗАПАДНОЈ АФРИЦИ. Као и у јужној Африци, тежња ка независности у црквеним питањима почела је у Западној Африци већ крајем 1880-их, у тренутку када су многе историјске или мисијске цркве почеле да напуштају свој циљ успостављања самоуправних, самодовољних Афричких цркви. Одлука из 1890-их о уклањању англиканског бискупа делте Нигера, рођеног у Нигерији, Семјуела Ајаји Кроутера, са његове функције, подстакла је тежњу за црквеном аутономијом. Истрага и касније отпуштање Кроутера од стране Лондонског црквеног мисионарског друштва имали су психолошки ефекат стављања на суд способности читаве расе да влада сама собом.

До тада су многи афрички хришћани већ доводили у питање претежно европско вођство хришћанских цркава - против кога се у почетку супротстављало Црквено мисионарско друштво, мисионарско крило Англиканске цркве - и почели да формирају своје деноминације. У Лагосу, Нигерија, Афричка баптистичка црква се 1888. године одвојила од Америчког баптистичког мисионарског друштва по питању вођства. Афрички духовни и културни идентитет такође су били горућа питања. Опозиција је расла због наметања европских имена при крштењу, ношења европске одеће, искључиве употребе европских музичких инструмената и енглеског језика у богослужењу, и Христових икона као искључиво белца. Западноиндијац Едвард Вилмот Блајден, тадашњи просветитељ и хришћански пастор у Нигерији, молио је мисијске хришћанске цркве да од муслимана извуку поуку о томе како хришћанство прилагодити Африци, на пример, поштујући (барем у догледној будућности) важне друштвене и економске институције као полигамија.

Такође је доведена у питање мисионарска тврдња да су они једини чувари и заштитници непроменљивих моралних закона, укључујући оне који су наметнули моногамне бракове, за које се сматрало да представљају страни друштвени аранжман. Нигеријски члан оснивач Афричке баптистичке цркве Мојола Агбеби (крштен као Дејвид Винсент) изразио је забринутост због културног и личног идентитета и подривања афричког самопоштовања у свом нападу на страни карактер мисијског црквеног хришћанства: „Књиге химни, хармонијум, посвете, конструкције за клупе, изнуђени (sic) хор, имена белих људи, одећа белог човека, толико су небитни, толико реквизита и поштапалица који утичу на религиозну мушкост хришћанских Африканаца“ (цитирано према Кларк, 1986, стр. 160).

Најуспешнију АНЦ у раном двадесетом веку у западној Африци предводио је либеријски Гребо пророк Вилијам Вејд Харис (око 1850–1920). Харисово овосветско тумачење хришћанског крштења као најефикаснијег лека и за морално и за друштвено зло, његово проповедање еванђеља просперитета и допуштање пуноправног учешћа полигамистима, чиме се ублажавају друштвени и економски проблеми преобраћења, објашњавају његов успех и направило је јасан контраст са друштвено и економски реметилачким приступом мисијског црквеног хришћанства, надалеко познатим као „Црква деце“.

Хришћанство мисијске цркве је покушало да се супротстави успеху Хариса и других локалних пророка означавајући их као шарлатане и чаробњаке. Иако је могао бити оштро критичан према традиционалним обичајима и религијским обичајима, Џозеф Вилијам Егјанка Апиа, оснивач дискотеке Мусама Кристо диско цркве (такође позната и као Црква Армије Крста Христовог), ганске спиритистичке цркве, одбачен је као врач од Методистичке цркве у Гани. Апија је проповедао апокалиптичну поруку углавном изведену из Старог завета. Следећи библијски извештај о Изласку, један од његових првих чинова је био изградња Светог града Мозана, где је узео име пророк Јемисимихам, био је да улазе у домове својих следбеника намаже крвљу жртвоване животиње.

Ништа није било предвидљиво и трајно у историји и развоју АНЦ. Често нису почињали као секте, већ као покрети унутар мисијских цркава да би се на крају и сами осамосталили. У неким случајевима, покрети који су постали секташки, као што је Домаћа баптистичка црква у Нигерији, касније ће бити реинтегрисани у главно тело. Покрет Аладура у Нигерији започео је у оквиру Англиканске цркве крајем Првог светског рата. У сну упозорен да ће свет бити опустошен епидемијом грипа, нигеријски англикански пастор Џозеф Шадаре из цркве Светог Спаситеља у граду Ијебу Оде, се удружио заједно са младом учитељицом, Софијом Адефобе Одунлами, у борби против епидемије помоћу благословене воде и молитве. Године 1920. основали су молитвено удружење "Драгоцени тернакл камене вере", које је означило почетак Аладуре или молитвеног покрета у Јорубаланду.

Нагласак Аладуре на моћ молитве да лечи одјекнуо је традиционалним идејама. Баш као што су рани Јоруба хришћани, познати као Онигбагбо, веровали да им вера у Исуса даје „моћ речи“ која ће утицати на оно за шта се моле, традиционалисти су веровали да ће певање зазива које је препоручио бабалаво (прорицатељ) решити здравствене проблеме, односе, материјалне невоље, и тако даље.

Покрет Аладура – који се у већини аспеката не разликује од јужноафричких АНЦ - променио је положај верника са пасивних на ангажоване учеснике и убрзо је постао широко повезан са оснаживањем. Главна средства у ширењу покрета били су локални пророци, укључујући Кристијану Абиодун Емануелу (1907–198?), познату и као капетан Абиодун Емануела, које су следбеници поздравили као директан доказ ауторитета Еванђеља. Као и Кимбангу, колонизатори су ове пророке доживљавали као потенцијалне претње стабилности колонијалног поретка. Неки од ових пророка, попут оснивача Цркве Господње (Аладура), Џосаја Ошителуа (1902–?) били су директни политички и говорили су против незаконитог опорезивања страних владара и против повећања цена и упозоравали на страшне последице до којих ће доћи ако белци наставе да угњетавају црнце.

Аладура одговор на мисијско црквено хришћанство и традиционалне религије био је селективан. На пример, Аладура покрет херувима и серафима је задржао англиканску књигу заједничких молитви, недељно богослужење и неколико сакрамената. Међутим, разлике су биле очигледне у богослужењу. Аладура цркве су охрабривале праксу пљескања рукама, лупање ногама по земљи - начин стицања духовне моћи, просперитета и мира - бубњање и демонстрације ефикасности светих речи путем узвика као што су алилуја, осана и ије (живот). Неколико је, међутим, отишло даље од тога попут Светске цркве хришћанских војника, кенијског (углавном Луо) покрета, основаног 1942. године, који је од свих чланова захтевао да користе музичке инструменте у богослужењу. С обзиром на традиционалну религију, забрањене су конзумација свињског меса, меса животиње која није заклана, ритуално испијање крви животиња (пракса прихватљива за традиционалисте) и употреба алкохола и дувана.

Док је колонијализам, потпомогнут мисијским црквеним хришћанством, убрзавао процес раздвајања традиционалних веровања од традиционалних политичких, економских и моралних структура којима су они толико дуго веровали, успон и брзи раст покрета Аладура и АНЦ генерално откривају - упркос томе што се свака од њих састоји углавном од једне етничке групе - заокупљеност целе Африке културним, моралним, друштвеним и духовним ограничењима наметнутих облика религије у колонијалном контексту.

ПОЛИТИЧКА НЕЗАВИСНОСТ И САВРЕМЕНИ ПОКРЕТИ. Нове религије и цркве наставиле су се појављивати у Африци како се приближавала независност, тако и по стицању независности (између 1957. и 1973. за већину земаља). Започети углавном од харизматичних вођа или пророка, једна од упечатљивијих карактеристика многих модерних покрета било је њихово оштро апокалиптично и миленаристичко проповедање, што их је довело у сукоб са новим независним владама. Ово је била историја цркве Лумпа у Замбији коју је 1954. године основала Бемба пророчица Елис Леншина (око 1919–1978). Тврдећи да јој је Бог поверио тајну успеха, коју су белци сакрили од Африканаца, и да је уздигнута да припреми свет за други долазак Исуса, Леншина је изградила Нови Сион у селу Касомо. Нервозна влада је била сумњичава према овој растућој држави у држави, која се противила опорезивању и политичком ауторитету, а сукоб је довео до смрти око хиљаду њених следбеника и забране покета 1964. године. Елис Леншина је умрла 1978. године, тврдећи да су политичке димензије њене поруке замрачиле њихов стварни садржај, а то је била духовна целовитост и интегритет.

Савремене цркве и покрети пореклом од католика такође укључују Легио Марија, отцепљени покрет од лаичког католичког удружења Легија Марије. Основано 1963. у Кенији, у години независности, учење и ритуали Легио Марије показују исте бриге и преокупације присутне у АНЦ, који су такође евидентни у односу на традиционално веровање и праксу. Творевина самопроглашених пророка Сајмона Ондета и Гауденције Аоко, Легио Марија је, док је охрабривала своје следбенике да остану католици, понудила службу ослобођења од зала вештица и запоседнутости духовима. Раст је био брз, посебно међу народом Луо, који се у року од две године попео на процењених 100.000 чланова, што је развој који нова независна влада није поздравила. Успех Легио Марије делимично се приписује богатству ритуалних ресурса, католичких и традиционалних, који су развијени за уочавање и превазилажење сила зла, попут вештичарства и чаробњаштва.

Врло различит савремени католички сепаратистички покрет из Конга (Бразавил) је Mouvement Croix-Koma (Прикован на крст), који је 1964. године покренуо католички лаик из племена Лари, Та (отац) Маленда. Овај покрет се директно супротставио таквим традиционалним праксама као што су вештичарство, чаробњаштво и магија и до 1970. привукао је приближно 20% становништва Конга, од којих је већина долазила из етничких група Конго, Лари и Сунди. У почетку је покрет унутар католичанства, ова црква је прекинула све везе са Римокатоличком црквом 1976. године.

Насиље је карактеристика мањине модерних афричких религија, као што је то случај са модерним религијама другде. Најозлоглашенији пример у афричком контексту је Покрет за обнову десет Божјих заповести (ПОДБЗ), који је настао из покрета указања Маријаног у Руанди 1970-их. Иако визије Богородице (многе од њих у вези с разарањима узрокованим сидом) нису биле неуобичајене у Уганди и оближњој Руанди 1980-их, два главна визионара блиско су повезана с настанком и развојем ПОДБЗ. Један је био предани и активни католик који се много бавио локалном политиком, Џозеф Кибветере (р. 1932), а друга Кредонија Мверинде (р. 1952), која је тврдила да је била у контакту са Девицом Маријом од 1984. године. Отприлике у то време, следбеници су почели да сматрају Кибветереа, оца шеснаесторо, вођом новонастале ПОДБЗ и он је дозволио да се његова фарма користи као њено седиште све до 1992. године, када је пресељена у Канунгу где је живела Мвериндеина породица и где су односи са сељанима, али не и са цивилним властима, понекад су били напети. Чак и пре овог потеза, ПОДБЗ је почео привлачити велики број свештенства, укључујући оца Доминика Китарибааба, који је био студент последипломских студија религије у Сједињеним Државама и који је одбијао неке литургијске реформе Другог ватиканског сабора иако још увек признајући ауторитет папе. Како се ПОДБЗ дистанцирала од главног католичанства и локалне заједнице, све је више личила на интроверзионистички покрет. Штавише, ова све већа изолација, појачана апокалиптичним порукама које су произашле из бројних маријанских указања која су се недавно догодила, учврстила је веровање у смак света.

ПОДБЗ је почела да се приказује као барка спасења, посуда која ће спасити оне који су се покајали од надолазеће апокалипсе и однети их на место које би било попут раја на Земљи. Њено учење, засновано углавном на откривењима које су примили њене вође, изложено је у документу, Правовремена порука с неба: Крај садашњих времена, који је захтевао, између осталог, одрицање од материјалних добара, уздржавање од сексуалних односа, и нагласио важност тишине. Знаковни језик требао је бити главно средство свакодневне комуникације међу члановима.

Према неким научницима (Мајер, 2001), крај је предвиђен 2000. године; други (Левинсон, 2001) дали су 1999. годину. Међутим, 17. марта 2000. године, догодила се трагедија. Новосаграђена црква у седишту покрета у Канугуу служила је као место целоноћног бденија претходне ноћи. Следећег јутра ватра је захватила оближњу трпезарију, некадашњу стару цркву, у којој су се окупљали верници, а затим се проширила по седишту, убијајући и уништавајући све иза себе, не остављајући никоме никакве шансе да побегне. Даване су различите процене о броју погинулих у овом трагичном догађају и у другим случајевима. Касније истраге угандске полиције у марту и априлу 2000. откриле су гробове на различитим локацијама у целој земљи у којима су се налазили лешеви убијених чланова ПОДБЗ. Према Жан-Франсоа Мајеру (2001), угандска полиција проценила је да је укупно било 780 жртава, док Дејвид Левинсон даје укупан број жртава 925, додајући да су „можда су сви убијени” (Левинсон, 2001, стр. 198).

Угандског порекла је и Господња војска отпора, која углавном делује међу Ачолима у северној Уганди, под вођством самопроглашеног мистика Џозефа Конија, некадашњег ментора и рођака Елис Леквене, али који је након свађе са њом, симболизовао дисконтинуитет између њеног и његовог покрета тиме што су га запосели нови и другачији духови. Леквена је 1987. године окупила неколико различитих група против владе под заставом Покрета Светог Духа. Поражена од Конија у борби за власт, Леквена је 1987. побегла у Кенију, а први је преузео вођство ових верских побуњеника. Кони је наставио са сложеним ритуалима иницијације и чишћења које је увела Леквена и, попут ње, био је одлучан да искорени чаробњаштво и искорени медијуме паганских духова. Пре него што се упусте у битку, Конијеви војници су „наоружани“ малаиком (анђео; свахили) како би их заштитили од непријатеља. За даљу духовну заштиту, различити духови постављени су на различите командне положаје, док су другима, укључујући духове из других ванафричких земаља, попут Кореје и Кине, додељени други задаци, укључујући усмеравање метака владиних снага.

Методе регрутирања војника које је Кони усвојио укључују отмицу и индоктринацију деце која се, кад су обучена за борбу, подстичу да плене, пљачкају и силују, за разлику од строге моралне дисциплине коју је наметнула Лаквена. Битка Господње војске отпора са владом Уганде - сада међународни сукоб који укључује суседне земље попут Судана - довела је до смрти око двадесет три хиљаде људи и до стварања више од милион и по избеглица.

Иако дуго присутна у многим афричким традиционалним религијама, укључујући традиционалну религију Јоруба, чини се да је све раширенији тренд у Африци, као и на Западу, привлачност појма реинкарнације. Ово је евидентно, између осталих покрета, у Братству крста и звезде, миленијаристичком покрету који је 1956. године у Калабару у Нигерији основао Олумба Олумба Обу. Ова нова религија, чији је циљ успостављање Божјег краљевства на Земљи уједињавањем „браће“ и „сестара“ у везама љубави, придаје велики значај реинкарнацији и веровању у присуство „живих мртваца“ ( појам се на састанцима користи за претке чији се стални утицај на овоземаљске послове признаје), у светости земље и у свеприсутном утицају чаробњаштва.

САВРЕМЕНИ ОБЛИЦИ ХАРИЗМАТИЧКОГ ХРИШЋАНСТВА. Седамдесетих година прошлог века нови талас харизматичног хришћанства који је почео из постојећих цркава почео је да захвата Африку. У основи састављен од младих, образованих средњошколаца и студената, овај покрет наглашава крштење у Духу Светом, спремност хришћана за дарове и плодове Духа и говор на језицима (глосолалија). Међу привлачностима ове екстатичне, оптимистичке религије је контраст који чини са очајем које изазива политика која, упркос обећањима, изгледа да није у стању да се радикално ухвати у коштац са таквим озбиљним проблемима као што је корупција у јавном животу, ефективно и ефикасно управља јавним ресурсима и гарантовање безбедности и основних медицинских објеката.

Харизматична обнова је почела у различитим временима у различитим деловима континента. У Кенији и Танзанији у источној Африци, обликовао се и ширио се удружењима попут Заједница хришћанских унија (FOCUS), средином 1970-их. Због чвршће контроле над студентима у Етиопији и Уганди, биле су осамдесете година пре него што је харизматична обнова заузела средишње место у хришћанском животу младих. То је био случај и у Замбији у централној Африци, већини Африке која говори француски, те Зимбабвеу и Јужној Африци.

Иако препознатљив, харизматични покрет обнове дели заједничко са АНЦ-ама инсистирање на потреби да се хришћанство инкултурира. Харизматична обнова, међутим, се више бави питањима од све већег значаја, као што су родна равноправност, употреба савремене технологије и савремена медицина. Иако избегава директно политичко деловање, то није светски индиферентан покрет, нити је то аполитички покрет, што показује одговор харизматика и евангелика на изборима за „поново рођеног“ предсједника Чилубу у Замбији 1991.

Неопентикостализам из иностранства. Постојећи упоредо, а понекад се преклапајући, харизматични покрет обнове у Африци, представља нови талас мисионарских активности који укључује евангелике из других делова света, укључујући Кореју, Бразил и Сједињене Државе. Циљ је укључити се у оно што се представља као право, аутентично обраћење Африке у хришћанство, за разлику од оног непотпуног и штетног облика који су постигле историјске цркве. Штавише, за разлику од екуменског и помирљивог духа историјских цркава са другим нехришћанским религијама, евангеличка и харизматичка религија, парадоксално, с једне стране осуђују све облике веровања и праксе који се разликују од њихових, а с друге стране, јачају традиционални погледа на свет инсистирањем на моћи и држе да су ђаволи и зли духови над онима који су умешани у лажну религију и празноверје.

Бразилска Igreja Universal do Reino de Deus (Универзална црква Божјег Краљевства) само је једна од нових пентикосталних цркава које су ушле у Африку од 1970-их и брзо расте не само у Африци која говори лузофон или португалски, већ и у англофонској и франкофонској Африци , на пример, у Нигерији и Обали Слоноваче. Брзо прилагођена, запошљава локалне свештенике и спремна да користи локални језик, ова црква инсистира на стварности духовног света и на свом директном утицају на успех и неуспех. Као што је случај са многим другим новим црквама ове врсте, Универзална црква даје прврнство у својој пракси обреду истеривања злих духова, за које се каже да блокирају напредак ка Божјем царству. Ова психолошки неугодна теологија уравнотежена је доктрином просперитета, која није позната афричкој традиционалној религији, која обећава да окретање Исусу може довести од сиромаштва и болести до богатства и благостања.

САВРЕМЕНА ПОКРЕТИ ИЗВЕДЕНИ ИЗ ИСЛАМА. Савремени муслимански покрети увелико се разликују, па чак и унутар истог покрета често постоје, како се чини, јако супротне тенденције. Муридска тарика (братство), коју је у Сенегалу крајем деветнаестог века основао Волоф муслимански клирик Ахмаду Бамба (1850/1–1927) који је развио своју муслиманску верзију теологије напретка, комбиновао је суфизам или мистицизам са непопустљивом посвећеношћу тешким и сталним пољопривредним радовима. Радна етика коју је усадио Бамба, по својој суштини слична схватању протестантске радне етике Макса Вебера (1864–1920), произвела је успешан предузетнички покрет са значајном имовином и политичким утицајем у Сенегалу, Гамбији и другде у франкофонској западној Африци, и трговачкој дијаспори која се простире у Европи и Сједињеним Државама.

Миленијаризам, познатији међу муслиманима као махдизам, такође је одлика неколико модерних афричких муслиманских покрета, укључујући еклектичан Лајен покрет, такође из Сенегала; ексклузивни, скриптуралистички покрет Бамиделе који је тридесетих година прошлог века у Ибадану основао бивши хришћанин Абдул Салами Бамиделе; и покрет Махдија, који су почетком 1940-их у Иџебу-Одеу, на југозападу Нигерије, основали Ал-хаџ Џумат Имам, који је, можда јединствено, настојао да развије теологију која би интегрисала муслимане, хришћане и традиционалисте.

Култ заар је углавном женски, међународни и модерни муслимански покрет који цвета у Етиопији (где је добио име), Сомалији, Џибутију и Судану, а у мањој мери у Египту и заливским државама. У Етиопији овај култ обожавања укључује и муслимане и хришћане, а другде само муслимане. Верује се да духови (заар) имају моћ да нападају људска тела и да их поседују. Они који су опседнути су скрајнути и немоћни и, да би били смирени, духовима који их запоседају се мора дати квалитетна храна, парфеми и други луксуз: духови често изражавају бриге и притужбе оних које запоседају.

Жртве духова - бројне категорије постоје и стално се проширују и ажурирају показујући везу између религије и друштвених промена - такође су обавезне да плешу у њихову част на култним групним ритуалима који имају облик сеанси, које се у Сомалији називају „победивши заар“. Јоан М. Луис (1996) сугерише да овај култ служи првенствено за ублажавање услова потлачених, а посебно жена за које функционише као мистично оружје у рату између полова. Ову перспективу су конструктивно и занимљиво критиковали бројни научници, укључујући Џенис Боди (1989), која не види учешће у запоседоности духом, попут заара у Судану, првенствено посредном стратегијом помоћу које жене траже пажњу, већ као израз и сукоб између искустава сеоских жена и њихове слике о себи дефинисане родним идеалима њиховог друштва и историјске свести о односима са странцима. Примећујући да се медијуми често бирају из моћне и јаке лозе, а не међу слабима и немоћнима, Жан-Пол Колејнова (1999) студија Ња култа у Малију такође одбацује Луисово уско тумачење функције запоседнутости дуома као посредног средства којим потлачени покушавају да побегну од понижења.

Док је пацифизам карактеристична карактеристика већине модерних муслиманских покрета у Африци, дошло је и до избијања насиља, укључујући и покрет Маитацине. Пореклом из северног Камеруна, овај покрет се проширио на север Нигерије, где је завршио катастрофом 1980-их када је процењено да је шест хиљада људи изгубило животе у нередима у Кано Ситију. Ово је био покрет „усамљене“ сиротиње, расељених и маргинализованих (улични продавци, водоноше итд.) који нису имали никакву корист од нафтног бума 1960-их и 1970-их и који су били без икакве заштите од ужаса сиромаштва.

Неповезан са успоном харизматске обнове, неоевангеличких и неопентикосталних покрета, био је успон муслиманске реформе и покрета мисионарског настројења састављених углавном од ватрених младих образованих средњошколаца и студената, вођених муслиманским учењацима са значајним интелектуалним угледом и светошћу. Ови покрети су посвећени напретку ортодокснијег, самопоузданијег ислама и у томе су им помогли духовном и финансијском подршком из других делова муслиманског света.

Снажни утицаји укључују списе индијског муслиманског реформатора Абу’ла Ала Мавдудија (1903–1979), оснивача муслиманског покрета за ревитализацију Џамаат-и-Ислами. Мавдуди је охрабрио муслимане да размотре мучно питање односа ислама и западне културе и позвао их да раде за исламску државу. Истакнути активисти као што је Сајид Кутб (1906–1966), водећи члан милитантног Ал-Икхван ал-Муслимуна (Муслиманско братство), били су инспирисани Мавдудијевим списима, као и онима египатског учитеља и учењака Ал-Имама Хасана ал-Бане (1906–1949), који је 1928. основао Икхван ал Муслимун, који попут многих модерних или нових исламских покрета, уместо да одбацује старије институције, иде даље од њих. Ал-Бана је схватио да је његова мисија сузбијање исварености исламског друштва, а посебно искварености узроковане утицајем Запада, пред којим су муслимански лидери, веровао је, остали пасивни. Ал-Бана, који је одбацио употребу силе као средства реформе, нагласио је свеобухватну и укључиву природу ислама. Докторина јединства Бога (тевхид), веровао је, учинила је ислам референтном тачком за све аспекте живота и била је главни верски разлог за укључивање у преображај друштва. Он је такође одбацио - и на овом месту његов утицај је очигледан готово свуда где су радикални муслимански реформатори - оно што је он видео као слепи традиционализам, што је у суштини значило следити мишљење средњовековних муслиманских учењака. Уместо тога, он је инсистирао на потреби информисаног независног суда (иџтихада) као основног начела деловања.

Иако је Ал-Бана убијен 1949. године, а његов покрет потиснуо египатски предсједник Гамел Абдул Насер 1954. године, тајно се наставио под Кутбом чија је расправа Маалим фи ал-Тарик (Миљокази; 1965.), написана у затвору, позвала на муслиманско противљење западној декаденцији - лењинистички приступ исламској револуцији која би срушила неисламске режиме. Иако га је погубио Насер, Кутбови списи постали су кључно штиво за све већи број радикалних муслимана у Северној Африци, Африци јужно од Сахаре и шире.

Тако су различита муслиманска удружења - нека од њих попут одраза у огледалу евангеличких, неопентикосталних и харизматичних покрета обнове - под снажним утицајем муслиманског препорода у ширем свету, почела да се упуштају у даву (мисију), занемарујући традиционалне границе између хришћана и муслимана, што је став који је имплицитно подстакнут новим контекстом националних држава у којем су, у начелу, све области биле отворене за све вере. У овом новом контексту, муслиманима је било могуће захтевати своја уставна права, укључујући шеријатско право којим управљају шеријатски судови.

Постоји велики број муслиманских мисионарских покрета изван Африке који су добро успостављени на континенту. Покрет ахмедија, који је у данашњем Пакистану основао Гулам Ахмед (1835–1908), а главни ток ислама га сматра јеретичким због одбијања да прихвати пророка Мухамеда као последњег од пророка, посебно је јак у западној Африци. То је пацифички, модернизујући покрет који промовише уравнотежен школски програм исламских и западних предмета и прихвата западно одевање и води церемоније венчања у западнохришћанском стилу.

АЗИЈСКА, АФРИЧКА ДИЈАСПОРА И САВРЕМЕНЕ СЕКУЛАРНЕ РЕЛИГИЈЕ. Иако су присутни више од 150 година, хиндуизам, џаинизам и сикизам нису имали директног утицаја на афричку културу и духовност. До краја двадесетог века било је мало афричких хиндуиста, а још мање џаина и Сика. Ова ситуација се почела мењати доласком неохиндуиста и других модерних азијских покрета који показују жељу за већом инклузивношћу, карактеристику која се такође увелико примећује у муслиманским покретима у 21. веку, попут Давуди Бохра и различитих огранака исмаилита, који су такође присутни у источној Африци. Лаичка вера баха'и - коју је у Ирану 1853. основао Мирза Хусеин-Али (1817–1892; познат као Бахаула) чије се учење сажима као јединство Бога, јединство религије и јединство човечанства - има безброј духовних сабрања широм Африке које чине афрички чланови.

Многи неохиндуистички покрети обележени су њиховом ангажованом, примењеном духовношћу, инклузивношћу и инсистирањем на потреби да се технологији да духовна потпора. Међу онима који су активни у Јужној Африци је Друштво божанског живота које је основао јужноиндијски лекар који се претворио у аскету Шиванданда Сарасвати Махараџ (1887–1963). Иако се његова филозофија заснива на хиндуистичким бакти (молитвен) и јоги традицијама, овај покрет, као и многи други неохиндуистички покрети и модерни покрети без обзира на њихово културно и духовно порекло, уопштено настоје промовисати практичан, несекташки облик духовности. У ту сврху, његово учење обухвата материјале пророка многих различитих вера, укључујући Зороастера, Мојсија, Буду, Махавиру (џаинизам), Исуса, Мухамеда и Нанака (1469–1539; сикизам). Покрет Шри Сатја Саи Бабе, надалеко познатог по изванредним тауматуршким даровима свог вође и присутан у Гани, између осталог, такође је еклектичан и посвећен образовном и друштвеном развоју.

Иако постоје докази о будизму, углавном у облику индијских будиста, али и неких Кинеза у Јужној Африци почетком двадесетог века, будистичка санга (заједница) појавила се тек 1970-их. Године 1979. у Наталу су отворени будистички центар за повлачење и Будистички институт, а од тада су различите будистичке традиције - зен, теравада, махајана и Чиста земља - почеле отварати центре у свим већим градовима Јужне Африке.

Од 1970-их модерни облици углавном лаичког будизма јапанског порекла врше још већи утицај од ових старијих традиција на афричку културу и духовност. Ови нови покрети укључују Сока Гакаи (Друштво за стварање вредности), присутно у Нигерији и Јужној Африци, између осталог. Филозофски будистички, али ритуално шинтоистички, покрети из Јапана, попут Секаи Кјусеи Кјо (Црква светског месијанства; ЦСМ), ушли су у Африку почетком 1990-их преко Бразила. ЦСМ је почела да шири своју поруку о божанском исцељењу (ђореи) у лузофоној Африци (Ангола и Мозамбик) пре него што се преселила у Јужну Африку и Демократску Републику Конго. Постоје јасне паралеле на нивоу веровања и ритуала између афричких традиционалних религија, модерних афричких покрета и нових јапанских религија. Јапански покрет ЦСМ не само да наглашава важност снова и визија као водича за акцију и фундаментални значај смиривања предака, већ нуди и духовно објашњење узрока болести и исцељење вером као лек. Штавише, јапански покрет је, парадоксално, био пут ка афричком идентитету. Преко ЦСМ, неколико афричких бразилских мисионара открило је своје афричке корене у Анголи, за коју се сматрало да их је католичко хришћанство у Бразилу уништило.

Иако многи нови јапански модерни покрети не брину о томе како их други тумаче - ако се посматрају као филозофија, а не као религија, више католичка него будистичка, то нема велике разлике за вође - постоје неки, укључујући лаички ничренистички покрет Сока Гакаи и шинтоистички покрет Тенрикјо (Религија небеске мудрости) који се опиру прилагођавању по сваку цену. Занимљиво је да, иако се чини да на раст Сока Гакаија не утиче његов ексклузивни положај, Тенрикјо, чије су главне активности пружање здравствене заштите и духовно исцељење, мало је напредовао. Активан у Конгу од 1966. године, привукао је само двеста присталица.

Неколико нових корејских пентикосталних цркава и нови верски покрети такође су укључени у нови план евангелизације Африке, укључујући Цркву уједињења (формално Удружење Светог Духа за уједињење светског хришћанства, популарније познато под именом мунијевци). Основан 1954. године у Сеулу, Јужна Кореја, од стране велечасног Сун Мјунг Муна (1920.), овај миленаристички покрет, иако посвећен мисији, привукао је релативно мали број присталица у Африци.

У том погледу такође су били неуспешни модерни покрети које су развиле афричке заједнице дијаспоре које су пронашле свој пут назад у Африку. Ово укључује растафаријански покрет са Кариба, који је успоставио модел раја у Шашаманеу у Етиопији, и Кандомбле, пореклом из региона Јоруба у западној Нигерији и републици Бенин, али га сада афрички бразилски поклоници доносе натраг кући ходочастивши до традиционалне домовине Јоруба у југозападној Нигерији и Републици Бенин.

Савремене секуларне религије, попут сајантологије, такође су бројчано мале, упркос чињеници да сајентологија, која се ангажовала на разним образовним и друштвеним пројектима у Зимбабвеу и другим местима, дели много заједничког са научним и емпиријским погледима многим традиционално афричким религијама и доховностима.

НЕОТРАДИЦИОНАЛИСТИЧКИ ПОКРЕТИ. Гледајући уназад, традиционалне афричке религије показале су изузетну способност преживљавања под утицајем модернизације и ширења хришћанства и ислама. Традиционалне филозофије, ритуали и симболи - реконструисани или на неки други начин - показали су се као ефективно и ефикасно средство за легитимисање друштвеног поретка и прикупљање отпора политичкој културној и економској доминацији, што се видело у случају устанка Маџи-Маџи и Мау-Мау и у борби за независност у Зимбабвеу. Они настављају да обављају важне когнитивне, објашњавајуће, психолошке и исцелитељске функције. Такође, како је показало Доминик Захан (1979.), оне садрже дубоку, мистичну, духовну димензију која има велику привлачност, али се често занемарује у објашњавању њихове упорности.

Упркос томе, сматрало се да ће оне бити брзо подривене напретком хришћанства, ислама и секуларизма. Али предвиђања ове врсте показала су се потпуно погрешнима, укључујући и прогнозу значајне мисионарске конференције 1910. године у Единбургу која је изјавила: „Већина људи ће изгубити своју древну веру у року од једне генерације, и прихватиће културу-религију са којом су прво ступили у контакт” (Гровс, 1958, стр. 292). Реалност је да су ове традиционалне религије остале јаке и живахне у многим деловима Африке, као и другде, и увелико су утицале на облик и, у мањој мери, на садржај и етос хришћанства и ислама. Иако у почетку нису биле прозелитистичке и по свом садржају и ритуалу су ограничене на одређену етничку групу, у двадесет првом веку постају све разноликије по свом етничком саставу и међународне у досегу.

Забринутост због културних, моралних и друштвених последица губитка контакта с прошлошћу објашњава централни значај који се придаје поштовању предака у многим неотрадиционалним покретима, укључујући Дини Ја Мсамбва (Религија духова предака) у Кенији коју је 1944. године основао Елајџа Масинде (1910–1987). Цехови иницијације Каринга започети су у Кенији 1920-их са циљем очувања традиционалних обреда преласка, укључујући обрезивање жена, и иако су попримили структуру и изглед цркве (сада постоје бискупи и сеоски декани), сачували су своје разликовне карактеристике. Неотрадиционални покрети се често баве јасноћом, односно одвајањем аутентичне традиције од њеног преплитања са хришћанском мисионарском културом.

Ово је главни циљ покрета Мунгики (масе), такође кенијског, који је започео 1980-их као покрет Шатор живог Бога у сврху извлачења аутентичне културе Кјукју из двосмислености на коју ју је хришћанство свело. Омладински покрет са најмање 300.000 чланова, од којих је већина стара између петнаест и двадесет пет година и у неповољном је положају, Мунгики су под великим утицајем идеологије Мау-Мау и, попут ових последњих, проглашавају да се боре за земљу, слободу, и религију.

Тридесетих година прошлог века покрет нигеријских (Јоруба) хришћана формирао је неотрадиционалну цркву Иџо Орунмила како би се осигурало да основни елементи њихове верске културе нису уништени. Поново у Нигерији појавио се 1960-их култ Ароуса (Едо национална црква; развила се из традиционалне религије Бини) и спојио са неотрадиционалном Националном црквом Нигерије, формирајући годијанизам, који се фокусирао на веровање у јединственог бога Африке како је схваћено у изворима из старог Египта.

ЗАКЉУЧЦИ. Савремене афричке религије проучаваоцима религије пружају обилан материјал за истраживање теоријских и методолошких питања која се односе на динамику не само афричке религијске културе, већ и религиозне културе уопште. Као извори духовног увида и знања проистеклог из одређених историјских и културних искустава, оне се баве кључним питањима везаним за лични и културни идентитет, аутономију и независност и нуде упечатљиве примере онога што теоретичари глобализације, попут Роланда Робертсона (1992), називају процесом глокализације, односно одомаћивање глобализирајућих верских и културних снага и глобализације локалног. У будућности ће се вероватно појавити још покрета који показују резултате у облику и садржају интеракција између афричке верске културе и наслеђа и азијских религија.

ВИДИ ТАКОЂЕ Нови верски покрети, чланци о новим верским покретима и миленијализму, нови верски покрети и насиље, нови верски покрети у Јапану; Сока Гакаи; Тенрикјо; Црква уједињења.

---

AFRICAN RELIGIONS: NEW RELIGIOUS MOVEMENTS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 102-111.