АНАБАПТИЗАМ. Анабаптист долази од грчке речи која значи „поновни крститељ“. Анабаптисти га никада нису користили, за њих је крштење означавало спољашње сведочење унутрашњег завета вере верника са Богом кроз Исуса Христа. Крштење се увек обављало у име Тројице, обично поливањем водом, али понекад шкропљењем или потапањем.
Анабаптистички покрет имао
је више порекла. Ранији поглед је то првенствено сматрао напором Конрада
Гребела (око 1498–1526), Феликса Манца (око 1498–1527) и других сарадника Улриха
Цвинглија (1484–1531), циришког реформатора, да се заврши реформација цркве.
Истраживачи су сада, међутим, свесни додатних утицаја на довођење покрета до
рођења. То укључује сељачке немире изазване социјалном и економском неправдом;
реторику ватреног немачког сељачког вође Томаса Минцера (1488?–1525); списи
Мартина Лутера (1483–1546) и, посебно, Андреаса Карлштата (1480–1541); утицај
касносредњовековног мистицизма и аскетизма; и динамику реформи у конкретним
манастирима. Анабаптизам је настао као радикални реформски покрет из економске,
друштвене, политичке и верске ситуације у Европи раног шеснаестог века.
Анабаптизам је званично почео
у Золикону, близу Цириха, 21. јануара 1525, када су Гребел, Манц, Георг Блаурок
(око 1492–1529) и други крстили једни друге на исповедању вере, формирајући
тако сепаратистичку конгрегацију. Овом догађају, међутим, претходиле су
расправе са Цвинглијем и градским већем Цириха, почевши од 1523. године, о
природи жељених реформи. По питањима као што су укидање мисе, правила о
исхрани, ауторитет Светог писма над традицијом и поштовање реликвија, ови први
анабаптисти су се потпуно слагали са Цвинглијем. Крштење новорођенчади, за које
су веровали да је супротно Светом писму, није било критично питање, иако је
имало велике импликације на природу цркве. Крајњи раскид са Цвинглијем се тицао
ауторитета градског већа (државе) над црквом, што је Цвингли потврдио, а његови
ученици порицали. Непосредни и коначни догађај који је подстакао прву
церемонију крштења био је декрет који је издало градско веће којим се захтева
крштење свих новорођенчади у року од осам дана, под претњом протеривања
укључених особа.
(Швајцарска) браћа, како се
нова група радије назива, нашла су снажну подршку у народу, не толико по питању
крштења, колико у антиклерикализму браће, њиховој жељи за аутономијом локалне
конгрегације, њиховом одбацивању прекомерног опорезивања и њиховом укључивању у мале групе за
проучавање Библије и друге праксе које су задовољавале очигледне духовне
потребе људи. Као резултат тога, покрет је брзо растао, а са његовим растом
долазило је до све жешћих прогона. Манц је постао један од првих мученика када
се удавио у реци Лимат у Цириху јануара 1527.
Године 1530, Мелхиор Хофман
(око 1495–1543), лутерански проповедник са хилијастичким склоностима који је
често путовао, дошао је у Стразбур, где су његови контакти сигурно укључивали
не само Швајцарску браћу већ и спиритуалисте и друге „слободне духове“, као и
главне реформаторе из Стразбура Мартина Буцера (1491–1551) и
Волфганга Капитоа (1478–1541).
Исте године Хофман је напустио град, под принудом реформатора и градског већа,
због склоности ка анабаптизму, мада није јасно да ли је и сам примио верско
крштење. По доласку у северни град Емден, убрзо је привукао велики број
следбеника, делимично барем због своје апокалиптичне поруке о скором повратку
Христа; и за кратко време крштено је више од три стотине особа. Одабране вође су
рукоположени, а они су заузврат рукоположили друге да помогну у доношењу
Краљевства.
Хофман је био пацифистички
настројен, задовољан да чека Божје време, али су се други наоружали да силом
уведу Краљевство. У мају 1530. био је неуспешан покушај заузимања града
Амстердама. Уследили су и други инциденти. Године 1534. град Минстер у
Вестфалији је проглашен за Нови Јерусалим и пао је под контролу Мелхиорита,
иако се сам Хофман вратио у Стразбур и тамо лежао у затвору. Године 1535.
Минстер је пао пред налетом регионалних бискупских трупа, а већина његових
становника је убијена. Епизода у Минстеру је великим делом била одговорна за
вишевековно означавање анабаптизма као насилног и револуционарног. Као одговор
на ове догађаје, Мено Симонс је напустио своју оближњу римокатоличку жупу и,
након што је отишао у подземље на време размишљања и писања, постао главни вођа
мирног анабаптизма.
У међувремену, број
швајцарске и јужнонемачке Браће је растао чак и када се прогонство повећавало.
Као резултат тога, многи су мигрирали у друге области, посебно у Аустрију и
Моравску. Како су избеглице стизале, дељење добара са њима изгледало је и
практично и библијски. Ова пракса је почела 1529. године, а до 1533. постала је
нормативна за многе у области под вођством Јакоба Хутера (ум. 1536), који ју је
учинио централним чланом вере. Они који су пратили ову групу постали су познати
као Хутеријанска браћа или Хутерити. Бројне скупштине су се такође појавиле у
јужно-централној Немачкој под вођством Ханса Хута († 1527), Ханса Денка (око
1500–1527), Пилграма Марпека († 1556), радикалнијег Мелхиора Ринка (око
1494–1545), и других.
Разноликост центара из којих
су изашли анабаптисти и различити утицаји на њих отежавају причање о једној
свеобухватној вери коју су сви исповедали. Постојао је велики плурализам. Ипак,
код свих анабаптиста из шеснаестог века постојала је заједничка срж веровања по
којој су се међусобно препознавали и која су временом постала нормативна.
Елементи овог језгра произашли су из њихових изјава о вери, сведочења мученика,
судских списа, химни, писама, записа о расправама вођених са властима и
другима, и списа великих вођа. Степен у коме су се идеали ових афирмација вере
практиковали у свакодневном животу, или су се једноставно сматрали оличењем
идеалне визије, такође је варирао од особе до особе.
Септембра 1524, Гребел и
његови пријатељи су писали Лутеру, Карлштату и Минцеру да траже савет. Сачувана
су само два писма Минцеру. У њима је већ јасно неколико нагласака: примарни
ауторитет светих списа; Вечера Господња замишљена као спомен и знак љубави међу
верницима; важност откупитељске црквене дисциплине према Матеју 18:15–18;
веровање да крштење мора следити лично исповедање вере и да је оно пре знак
такве вере него спасоносна тајна; веровање да се деца спасавају искупитељским
делом другог Адама, Христа; уверење да оружаном насиљу нема места
међу хришћанима; и веровање да је црква позвана да буде страдална црква.
Анабаптисти су 1527. сазвали конференцију у Шлајтхајму, на швајцарско-немачкој
граници. Смрт многих раних вођа довела је до одређеног дисконтинуитета у
њиховој мисли и духу. Појавио се више сепаратистичко-секташки поглед. Седам
чланака чинило је „Братску унију“, како је названа, изјаву која сажима
централна питања вере по којима су се творци изјаве разликовали од „лажне
браће“. Ко су била та браћа није јасно. Главни покретач састанка и аутор
чланака био је Михаел Сатлер (око 1490–1527), бивши бенедиктински монах из
манастира Светог Петра у близини Фрајбурга, Немачка. Поред већине наведених
нагласака, додата су још три: радикални дуализам цркве и света који је тврдио
потпуну одвојеност верника од свих осталих; важност црквеног поретка и
неопходност пасторалног водства према схватању конгрегације; и одбацивање
заклетве као потврде истине.
Други горе поменути
документи појачавају, али не додају значајне нове доктринарне афирмације двема
раним изјавама из Гребеловог писма и Братске уније. Афирмише се примат Новог
завета над Старим, као и доктрина одвајања која природно искључује учешће у
грађанским или политичким функцијама. Симонс је нагласио да црква, као невеста
Христова, мора бити чиста; такође је нагласио важност сведочења и мисије, што
је већина анабаптиста узимала здраво за готово као део учеништва. Дирк Филипс
(1504–1568) је потврдио уредбу о прању ногу. У својим усменим и писаним
изјавама, већина анабаптиста је потврдила своју намеру да врате цркву на њен
рани новозаветни образац и праксу.
ВИДИ ТАКОЂЕ Менонити; Минцер, Томас; Симонс, Мено.
ANABAPTISM, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
304-305.
0 $type={blogger}:
Постави коментар