АСТАРТА је била сиро-палестинска богиња која је широко посведочена широм медитеранског Леванта. Референце на њу први пут се појављују у текстовима из Сирије у трећем миленијуму пре нове ере (у Ебли и можда у ранодинастичком Марију), а расту у другом миленијуму пре нове ере (у Емару и Угариту). Њен култ је увезен у Египат у другој половини другог миленијума. Од првог миленијума пре нове ере, обожавање Астарте се ширило преко Феничана из њихових приморских градова (нпр. Сидон, Тир и Библос) на Кипар, Картагину и северну Африку, Италију, Малту, Шпанију и Грчку. Она се појављује у хебрејској Библији/Старом завету углавном у улози генеричке хананске богиње.
Астарта је грчки
облик имена божанства, али најранији облик у трећем миленијуму, Аштарт (од Аштарта),
на крају одражава женски род семитске Аштар/Атар, божанства Венере. Име богиње
Иштар такође потиче од Аштар, али је њено име задржало мушки облик без краја
-т, и постала је популарна богиња љубави, рата и планете Венере у Месопотамији,
док је Астарта постала водеће божанство у западној Сирији. Дакле, може се
закључити да је Астарта била, као Аштар и Иштар, астрализована. Међутим, њена
природа и карактеристике су варирале у различитим регионима и периодима у
којима је њен култ напредовао, а чини се да су укључивали и асоцијације на
љубав и плодност, рат, поморске активности, краљевско покровитељство и још
много тога.
У СИРИЈИ И ФЕНИКИЈИ. У текстовима из Угарита, име богиње се пише ттрт, вероватно вокализовано
као Атхтарт(у). Она је истакнута међу боговима у угаритским приносима и
ритуалним текстовима, али се ређе појављује у митским или књижевним текстовима,
где је богиње Ашера и Анат надмашују. Повремено се помиње заједно са Анат. На
пример, обе имају чувену лепоту у епу Керет (КТУ 1.14.iii.41–42);
припремају храну за гозбу и заједно иду у лов у тексту марзиху–банкет (КТУ
1.114.9–14, 22–23); оне су упарене заједно у списковима божанстава призваних у
змијским чаролијама (КТУ 1.100.20, 1.107.14); а у епу о Баалу обе покушавају да
одврате Баала да убије гласнике бога мора Јама (КТУ 1.2.и.40–42). Научници су
често претпостављали да су Астарта и Анат биле Баалове супруге, али ниједна није
експлицитно идентификована као таква у Угариту. Астарта се бар једном назива шм
бл, „име-Балу“, (као и у каснијем феничанском тексту); али ово може само да
сугерише да би се на њу могло гледати као на Баалову хипостазу, а не нужно као супругу. Други епитет за Астарту у Угариту
је „Астарта поља“ (ттрт шд), што можда наговештава повезаност са плодношћу
животиња. У Мари, Астарта је можда била супруга речног бога, а код Емара је
имала широк култ поред бога Баала. Њена имена или епитети у Емару су „Астарта
битке“, „Астарта града“ и „Астарта с планине“.
Астарта је била
водећа богиња широм феничанског света, а њено име на феничанском (штрт, изговара се Аштарт), појављује се као теофорски елемент у стотинама
личних имена из првог миленијума пре нове ере. Била је главна богиња Сидона и
обожавана је заједно са Баалом и Ешмуном; натписи на саркофазима из петог века
сидонског краља Табнита (KAI 13) и његовог сина
Ешмуназара (KAI 14) односе се на два краљевска свештеника Астарте
(Табнитов отац и Табнит), као и на краљевску свештеницу (Табнитова жена,
краљица Имми–аштарт, „Моја мајка је Астарта“), а KAI 14
помиње неколико њој посвећених светилишта. У Тиру је обожавана заједно са
Мелкартом и Баал Шамемом, и појављује се са тим божанствима и другима као
сведок у уговору асирског краља Асархадона са Тиром у седмом веку. У тарифном
натпису Китион са Кипра (KAI 37А), који наводи трошкове
за њен тамошњи храм, Астарта се назива „света краљица“. Други стандардни наслов
за њу у другим феничанским или пунским текстовима је рбт (Дама).
У феничанској
историји Филона из Библоса (око 100. не, делимично сачувана у Јевсевијевој Praeparatio evangelica),
за коју Филон тврди да је грчки превод дела које је написао домородачки
Феничанин по имену Санхунијатон, Астарта је Уранова ћерка заједно са две сестре
које су су послати да убију Кроноса, који их уместо тога узима за своје жене.
Кронос има седам ћерки од Астарте, које се зову Титаниде или Артемиде, и двоје
мушке деце, која се зову Жеља и Љубав (ПЕ 1.10.22–24). Поред тога, Praeparatio evangelica 1.10.31–32
наводи да су „највећа Астарта“ и Зевс Демарус (Баал Хадад) владали „земљом уз
Кроносов пристанак“ и да је Астарта носила главу бика на глави као амблем
краљевства. Као сведочанство о њеним астралним особинама, Филон додаје да је
Астарта пронашла палу звезду (астеру) и посветила је у Тиру. Он закључује:
„Феничани кажу да је Астарта Афродита.“
У ЕГИПТУ. Астарта је била једно од многих увезених азијских божанстава из Новог
краљевства до касног периода (египатски стрт, стрт,
истрт). У многим текстовима Новог Краљевства назива се нбт пт, „Небеска дама“,
и често се појављује у иконографији приказана као богиња рата са штитом и
копљем или луком и стрелом, понекад на коњу. Она је војни покровитељ фараона
осамнаесте и деветнаесте династије Аменхотепа II,
Тутмоза IV, Рамзеса II и Рамзеса III. У „Три Хоруса и Сета“, Астарта и Анат су представљене као Раове кћери и
жене Сет-Баала. „Астарта и море“ је парафраза хананског мита у којем Баал (Сет
у египатској верзији) уз Астартину помоћ побеђује Море (Јам), који је желео да
тражи данак од богова и да узме Астарту за жену.
У БИБЛИЈИ. Име богиње се појављује девет пута у масоретском тексту хебрејске
Библије/Старог завета. Облик једнине имена, Ашторет, појављује се три пута. У
1. Царева 11:5, Соломон је рекао да
обожава Астарту од Сидонаца и Милкома од Амонаца, а у 33. стиху, Кемоша
Моавског. 2. Краљевима 23:13 каже да је Јосија оскврнио узвишице које је
Соломон подигао за иста три божанства. Облик једнине Ашторет је вероватно добио
своје самогласнике да би поновио оне из речи бошет (срамота), речи која се
често користи у Библији уместо имена Баал (видети Осија 9:10 и Јеремија 11:13,
на пример , или 2. Самуилова 2:8 где се појављује Ишбошет [ишбошет, „човек
срама“], уместо Ишбал, [ишбаал]). Облик множине Аштарот се појављује шест пута
у деутерономским одломцима који осуђују обожавање страних богова. Судије 10:6,
1. Самуилова 7:4 и 1. Самуилова 12:10 осуђују обожавање „Баала (беалима) и
Астарте“ (уобичајени израз сличан акадском илани у иштарати, што генерално
значи „богови и богиње“ ); док су то „страни богови
... и Астарте“ у 1. Самуиловој 7:3, и „Баал (синг.)
и Астарте (пл.)“ у Судијама 2:13. Коначна инстанца множине Аштарот налази се у
1. Самуиловој 31:10, где се можда првобитно мислило на једнину. Тамо Филистејци
однесу оклоп палог краља Саула у храм „Астарти“, а његово тело је причвршћено
за зид у Бет-Шеану.
Астартино име се
користи као апстракт у множини у изразу који се налази у Поновљеним законима
7:13; 28:4, 18, 51: аштерот сонека (повећање вашег стада), који се јавља уз шегар
алапека (потомке ваше стоке). Обе фразе одражавају остатке веровања о плодности
и боговима; Шгр је божанство у Угариту и упарено је са Аштаром у тексту Валаам
из Деир Ала, I.16. Такозвана Краљица Неба, чије обожавање се мрзи
у Јеремији 7:18; 44:17–19, 25, може бити Астарта, иако су случајеви направљени
и за друге хананске богиње или месопотамску Иштар. Астартин култ у тарифном
тексту Китион из четвртог века пре нове ере вероватно је укључивао нуђење
колача, као и култ Краљице неба у Јеремији (али то је важило и за Иштарин
култ). Астарта се такође појављује као назив места у Библији–Аштарот или
Аштарот–Карнаим (Астарта [два] рога; видети, на пример, Пост. 14:5), као у Угариту и другде.
Такозване Астарте
глинене плоче из касног бронзаног и раног гвозденог доба које приказују голе
жене са наглашеним полним органима не треба експлицитно идентификовати са
богињом Астартом. Обично нису уписане и повезане особине могу одговарати било
којој од неколико богиња, или чак могу приказивати људске жене.
Континуирано упаривање Астарте са Анатом широм Леванта на крају се завршило њиховим спајањем у облику богиње Атаргатис, обожаване у Сирији у хеленистичком и римском периоду. Грчко име Атаргатис (тртх или трт на арамејском) је сложеница од Аттар (уп. други облици Астартиног имена) и Атта (арамизирајући облик Анат). De dea Syria приписана Лукијану од Самосате у другом веку нове ере описује култ сиријске богиње у Хијерапољу. Међутим, Астарта је вероватно неко време остала посебна богиња поред Атаргатис.
ASTARTE, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
561-563
0 $type={blogger}:
Постави коментар