Папа

Папа (латински: papa, грчки: πάππας, буквално 'отац'), такође познат као врховни понтифекс (понтифекс макимус или суммус понтифекс), римски понтифекс (Романус понтифек) или суверени понтификс, је бискуп Рима (или историјски патријарх Рима), поглавар светске католичке цркве, а такође је служио као шеф државе или суверен Папске државе и касније државе Ватикана од осмог века. Са католичке тачке гледишта, првенство римског бискупа у великој мери произилази из његове улоге апостолског наследника Светог Петра, коме је првенство доделио Исус, који је Петру дао кључеве неба и моћи „везивања и одрицања“, називајући га „каменом“ на којој ће Црква бити изграђена. Актуелни папа је Фрањо, који је изабран 13. марта 2013.

Док се његова канцеларија зове папство, јурисдикција епископске столице назива се Света столица. То је Света столица која је суверени ентитет према међународном праву са седиштем у изразито независној држави Ватикану, граду-држави који чини географску енклаву унутар конурбације Рима, успостављену Латеранским уговором 1929. између Италије и Свете Столице да би се обезбедила њена политичка и духовна независност. Света столица је препозната по својој привржености на различитим нивоима међународним организацијама и по дипломатским односима и политичким споразумима са многим независним државама.

Према католичкој традицији, апостолску столицу у Риму су основали Свети Петар и Свети Павле у првом веку. Папство је једна од најтрајнијих институција на свету и има истакнуту улогу у људској историји. У давна времена, папе су помагале у ширењу хришћанства и интервенисале у проналажењу решења у разним доктринарним споровима. У средњем веку, они су играли улогу секуларне важности у западној Европи, често су се понашали као арбитри између хришћанских монарха.[1] Поред ширења хришћанске вере и учења, модерне папе су укључене у екуменизам и међуверски дијалог, добротворни рад и одбрану људских права.

Временом, папство је стекло широк секуларни и политички утицај, који је на крају био конкурентан утицају територијалних владара. Последњих векова, политички ауторитет папства је опао и служба је сада углавном фокусирана на верска питања. Насупрот томе, папине тврдње о духовном ауторитету су временом све чвршће изражаване, а кулминирале су 1870. године објављивањем догме о папској непогрешивости у ретким приликама када папа говори екс катедра — дословно „са столице (светог Петра)„—да се изда формална дефиниција вере или морала. Папа се сматра једним од најмоћнијих људи на свету због великог дипломатског, културног и духовног утицаја његовог положаја и на 1,3 милијарде католика и на оне изван католичке вероисповести, и зато што је он на челу највећег светског невладиног пружаоца услуга образовања и здравствене заштите, са широком мрежом добротворних организација.

 

ИСТОРИЈА

Наслов и етимологија

Реч папа потиче од грчког πάππας, што значи „отац“. У првим вековима хришћанства, ова титула је примењивана, посебно на Истоку, на све епископе и друго више свештенство, а касније је на Западу постала резервисана за епископа Рима за време владавине папе Лава I (440–461), право које је озваничено тек у 11. веку. Најранији запис о употреби титуле 'папа' односио се на до тада преминулог патријарха Александрије, Ираклија (232–248).

Положај унутар Цркве

Католичка црква учи да пасторалну службу, службу пастирства Цркве, коју су имали апостоли, као група или „колегијум“ са Светим Петром као поглаваром, сада имају њихови наследници, бискупи, са бискупом римским (папа) као њиховим поглаваром. Тако је изведена још једна титула по којој је папа познат, она „врховни понтифекс“.

Католичка црква учи да је Исус лично именовао Петра за видљивог поглавара Цркве,[2] а догматски устав Католичке цркве Lumen gentium прави јасну разлику између апостола и бискупа, представљајући ове друге као наследнике првих, са папом као Петровим наследником, у томе што је он глава епископа као што је Петар био глава апостола. Неки историчари се противе схватању да је Петар био први римски бискуп, напомињући да се епископско седиште у Риму може пратити не раније од 3. века.

Списи црквеног оца Иринеја, који је писао око 180. године нове ере, одражавају веровање да је Петар „основао и организовао“ Цркву у Риму. Штавише, Иринеј није био први који је писао о Петровом присуству у раној римској цркви. Римска црква је у писму Коринћанима (које се традиционално приписује Клименту Римском око  96.) писала о прогону хришћана у Риму као „борби у наше време“ и представљала Коринћанима своје хероје, „прве, највеће и најправедније стубове“, „добре апостоле“ Петра и Павла. Свети Игњатије Антиохијски писао убрзо после Климента; у свом писму из града Смирне Римљанима рекао је да им неће заповедати као Петар и Павле.

Имајући у виду ове и друге доказе, као што је подизање „Старе базилике Светог Петра“ од стране цара Константина на локацији гроба Светог Петра, како га држи и дала му је римска хришћанска заједница, многи научници се слажу да је Петар страдао у Риму под Нероном, иако неки научници тврде да је можда био мученички убијен у Палестини.

Иако отворене за историјску дебату, хришћанске заједнице у првом веку су можда имале групу презвитера-епископа који су функционисали као вође својих локалних цркава. Постепено су осниване епископске столице у метрополитанским областима. Антиохија је можда развила такву структуру пре Рима. У Риму је током времена, у различитим моментима, постојао ривалски кандидат за законитог епископа, иако је Иринеј поново нагласио валидност једне лозе епископа од времена Светог Петра до свог савременог папе Виктора I и навео их. Неки писци тврде да је до појаве једног епископа у Риму вероватно дошло тек средином 2. века. По њиховом мишљењу, Лин, Клит и Климент су можда били истакнути презвитери-епископи, али не нужно и монархијски епископи.

Документи из 1. века и раног другог века указују на то да је римски епископ имао неку врсту предности и истакнутости у Цркви у целини, јер чак и писмо епископа, или патријарха, антиохијског, признаје епископа Рима као „првог међу једнакима“, иако су детаљи о томе шта је то значило нејасни.[3]

Рано хришћанство (око  30–325)

Извори сугеришу да су у почетку термини „епископ“ и „презвитер“ коришћени наизменично, са консензусом међу научницима да су на прелазу из 1. у 2. век локалне скупштине предводили епископи и презвитери, чије су се дужности функције преклапале или се нису разликовале једна од друге. Неки кажу да вероватно "није постојао ниједан 'монархијски' епископ у Риму пре средине 2. века... а вероватно и касније."

У раној хришћанској ери, Рим и неколико других градова имали су право на вођство Цркве широм света. Јаков Праведни, познат као „брат Господњи“, служио је као поглавар Јерусалимске цркве, која се у православној традицији и данас поштује као „Мајка Црква“. Александрија је била центар јеврејског учења и постала центар хришћанског учења. Рим је имао велику скупштину на почетку апостолског периода којој је апостол Павле писао у својој Посланици Римљанима, а према предању Павле је тамо погинуо.

Током 1. века Цркве (око  30–130), римска престоница је постала призната као хришћански центар од изузетног значаја. Тамошња црква је крајем века написала посланицу цркви у Коринту мешајући се у велики спор и извињавајући се што раније није предузела мере. ​​Постоји неколико других референци тог времена о признавању ауторитативног примата Римске столице изван Рима.

У Равенском документу од 13. октобра 2007. године, теолози изабрани од католичке и православне цркве изјавили су: „41. Обе стране су сагласне ... да је Рим, као Црква која 'председава у љубави' према фрази светог Игњатија из Антиохије, заузимала прво место у поретку, и да је римски епископ стога био протос међу патријарсима.

У ком облику би то требало да поприми још увек је питање неслагања, баш као што је било када су се Католичка и Православна црква поделиле у Великој шизми Исток-Запад. Они се такође не слажу око тумачења историјских доказа из ове епохе у вези са прерогативима римског епископа као прота, што је већ било схваћено на различите начине у првом миленијуму.“

195. године нове ере, папа Виктор I, у ономе што се сматра применом римске власти над другим црквама, екскомуницирао је квартодецимане због светковања Ускрса 14. нисана, датума јеврејске Пасхе, традиције коју је пренео Јован Еванђелист. Прослава Ускрса у недељу, на чему је инсистирао папа, је систем који је преовладао.

Рани црквени оци

Кипријан Картагински у својим писмима признаје примат Римске цркве и њеног епископа, наводећи да је „Епископ Рима наследник Петра, који је добио кључеве царства од Господа“. Такође је признао римског епископа као наследника Светог Петра у свом Писму 55 (око 251. године нове ере), које је упућено Корнелију, и потврдио његов јединствени ауторитет у раној хришћанској цркви.

Корнилије [епископ римски] је постављен за епископа по избору Божијем и Христа Његовог, по повољном сведочењу скоро целог свештенства, гласовима присутних људи и сабором древних свештеника и добрих људи. Стога, пошто је место заузела епископска столица и присуство Петра, који је први међу апостолима и који заузима прво место у Цркви, свако ко се одвоји од Цркве у овом месту (Риму) се буни против уредбе Христове —  Кипријан Картагински, писмо 55

Иринеј Лионски у својој књизи Против јереси наглашава истакнути ауторитет Римске Цркве као резултат њеног апостолског порекла.

...указујући на то предање које потиче од апостола, веома велике, веома древне и универзално познате Цркве коју су у Риму основала и организовала два најславнија апостола, Петар и Павле; као и вера проповедана људима која долази до нашег времена путем прејемства епископа. Јер неопходно је да се свака Црква сложи са овом Црквом [Римском], због њеног надмоћног ауторитета... —  Иринеј Лионски, Против јереси III, Поглавље 3.2

Игњатије Антиохијски је у својој „Посланици Римљанима“ написао да је црква у Риму „црква која председава љубављу“. И православна и римокатоличка црква признају овај концепт као да се односи на римског епископа, који се сматра наследником Светог Петра и који има посебну улогу у одржавању јединства унутар Цркве.

...Црква која је вољена и просвећена вољом Онога који хоће све што је по љубави Исуса Христа Бога нашега, која и председава местом области Римљана, достојна Бога, достојна части, достојна највеће среће, достојна хвале, достојна остваривања сваке њене жеље, достојна да се сматра светом, и која председава љубављу, названа је од Христа и од Оца, које и ја поздрављам у име Исуса Христа, Сина Очевог: онима који су сједињени, и по телу и по духу, са сваком заповести Његовом; —  Игњатије Антиохијски, Посланица Римљанима

Међутим, православна црква одбацује римокатоличку представу о папској непогрешивости или универзалној јурисдикцији папе над читавом Црквом. Пре тога, Православна црква сматра да је епископ Рима први међу једнакима и да одлуке које се тичу целе Цркве треба да утврђују Васељенски Сабори.

Тертулијан је у свом делу „Рецепт против јеретика“ писао о примату цркве у Риму. У овом делу, Тертулијан је тврдио да је Црква у Риму имала посебан положај ауторитета због свог апостолског утемељења и да друге цркве треба да траже од ње смернице у питањима вере, што се сматра као нагласак на примату римског епископа.

Ако сте близу Италије, имате Рим где вам је власт увек на дохват руке. Каква је срећа ова Црква за чију су доктрину апостоли пролили своју крв; где се Петар угледао на страст Господњу; где је Павле крунисан смрћу Јована [Крститеља]... —  Тертулијан, Рецепт против јеретика

Од Никеје до раскола Исток-Запад (325–1054)

Миланским едиктом из 313. године дата је слобода свим религијама у Римском царству, чиме је започео црквени мир. Године 325., Први Никејски сабор је осудио аријанство, прогласивши тринитаризам догматским, а у свом шестом канону признао је посебну улогу столица у Риму, Александрији и Антиохији. Велики браниоци тројичне вере укључивали су папе, посебно Либерија, кога је Констанције II протерао у Верију због своје вере у Тројицу, Дамаса I, и неколико других епископа.

Године 380. Солунским едиктом проглашено је никејско хришћанство за државну религију царства, са називом „католички хришћани“ резервисаним за оне који су прихватили ту веру. Док је грађанска власт у Источном римском царству контролисала цркву, а патријарх Константинопоља, главног града, имао је велику моћ, у Западном римском царству, римски епископи су могли да консолидују утицај и моћ коју су већ поседовали. Након пада Западног римског царства, варварска племена су преобраћена у аријанско хришћанство или католичанство; Хлодвиг I, краљ Франака, био је први важан варварски владар који је прешао на католичанство, а не на аријанство, удруживши се са папством. Друга племена, као што су Визиготи, касније су напустила аријанство у корист католицизма.

Средњи век

Након пада Западног римског царства, папа је служио као извор ауторитета и континуитета. Папа Григорије I (око  540–604) управљао је црквом уз строгу реформу. Из древне сенаторске породице, Григорије је радио са строгом расуђивањем и дисциплином типичном за древну римску владавину. Теолошки, он представља помак од класичног ка средњовековном погледу; његови популарни списи су пуни драматичних чуда, моћних реликвија, демона, анђела, духова и приближавања краја света.

Григоријевим наследницима је у великој мери доминирао равенски егзарх, представник византијског цара на италијанском полуострву. Ова понижења, слабљење Византијског царства пред муслиманским освајањима и немогућност цара да заштити папске поседе од Лангобарда, натерали су папу Стефана II да се окрене од цара Константина V. Апеловао је на Франке да заштите његову земљу. Пипин Кратки је покорио Лангобарде и поклонио италијанску земљу папству. Када је папа Лав III крунисао Карла Великог (800) као цара, успоставио је преседан да у западној Европи ниједан човек не може да буде цар а да га папа не крунише.

Најнижа тачка папства била је 867–1049. Овај период укључује Saeculum obscurum, Кресценти еру и Тускуланско папство. Папство је дошло под контролу сукобљених политичких фракција. Папе су на различите начине затварани, изгладњивани, убијани и свргнути силом. Породица извесног папског чиновника је педесет година стварала и уништавала папе. Праунук званичника, папа Јован XII, држао је развратне оргије у Латеранској палати. Цар Отон И дао је Јована да оптужи на црквеном суду, који га је свргнуо и изабрао лаика за папу Лава VIII.. Јован је осакатио царске представнике у Риму и вратио се на место папе. Сукоб између цара и папства се наставио, и на крају су војводе у савезу са царем готово отворено куповали бискупе и папе.

Године 1049, Лав IX је путовао у главне градове Европе да би се из прве руке суочио са моралним проблемима цркве, посебно са симонијама и свештеничким браком и конкубинатом. Својим дугим путовањем вратио је престиж папства у Северној Европи.

Од 7. века постало је уобичајено да европске монархије и племство оснивају цркве и врше инвеституру или депоновање свештенства у својим државама и феудима, а њихови лични интереси изазивају корупцију међу свештенством. Ова пракса је постала уобичајена јер су често прелати и световни владари такође били учесници у јавном животу.

Да би се борили против ове и других пракси за које се сматрало да кваре Цркву између 900. и 1050. године, појавили су се центри који су промовисали црквену реформу, од којих је најважнија била опатија Клини, која је ширила своје идеале широм Европе. Овај реформски покрет је добио на снази избором за папу Григорија VII 1073. године, који је усвојио низ мера у покрету познатом као Григоријанска реформа, како би се снажно борио против симоније и злоупотребе грађанске власти и покушао да обнови црквена дисциплина, укључујући свештенички целибат.

Овај сукоб између папа и секуларних аутократских владара попут цара Светог римског царства Хајнриха IV и енглеског краља Хенрија I, познат као контроверза Инвеституре, решен је тек 1122. године, Вормским конкордатом, у којем је папа Каликст II декретом одредио да свештенице постављају свештеничке вође, а политички владари да се постављају лаичком инвеституром. Убрзо након тога, папа Александар III је започео реформе које су довеле до успостављања канонског права.

Од почетка 7. века, исламска освајања су успела да контролишу већи део јужног Медитерана и представљала су претњу хришћанству. 1095. године, византијски цар Алексије I Комнин затражио је војну помоћ од папе Урбана II у текућим ратовима Византије и Селџука. Урбан је на савету у Клермону позвао на Први крсташки рат да се помогне Византијском царству да поврати старе хришћанске територије, посебно Јерусалим.

Раскол Исток-Запад до Реформације (1054–1517)

Са расколом Исток-Запад, Православна црква и Католичка црква су се дефинитивно поделиле 1054. године. Овај раскол је више изазван политичким догађајима него малим одступањима вероисповести. Папе су раздражиле византијске цареве тако што су стали на страну краља Франака, крунисали супарничког римског цара, присвојили Равенски егзархат и продрели у грчку Италију.

У средњем веку, папе су се бориле са монарсима око власти.

Од 1309. до 1377. папа није боравио у Риму већ у Авињону. Авињонско папство је било злогласно по похлепи и корупцији. Током овог периода, папа је заправо био савезник Краљевине Француске, отуђујући непријатеље Француске, као што је Краљевина Енглеска.

Сматрало се да папа има моћ да црпи Ризницу заслуга коју су изградили свеци и Христос, како би могао давати опросте, скраћујући нечије време у чистилишту. Концепт да новчана казна или донација прате скрушеност, исповест и молитву на крају је уступио место уобичајеној претпоставци да опрост зависе од једноставног новчаног прилога. Папе су осудиле неспоразуме и злоупотребе, али су биле превише притиснуте да би оствариле ефикасну контролу над индулгенцијама.

Папе су се такође бориле са кардиналима, који су понекад покушавали да потврде ауторитет католичких васељенских сабора над папиним. Концилијаризам сматра да врховни ауторитет цркве лежи на васељенском сабору, а не на папи. Његови темељи су постављени почетком 13. века, а кулминирали су у 15. веку са Жан Герсоном као главним портпаролом. Неуспех концилијаризма да стекне широко прихватање после 15. века узима се као фактор у протестантској реформацији.

Разне антипапе су оспоравале папски ауторитет, посебно током западне шизме (1378–1417). У овом расколу, папство се вратило у Рим из Авињона, али је у Авињону постављен антипапа, као да би тамо проширио папство. Дошао је до краја када је Константски сабор, на врхунцу саборности, одлучио међу папским подносиоцима захтева.

Православна црква је наставила да опада са Источним римским (византијским) царством, поткопавајући захтев Константинопоља на једнакост са Римом. Двапут је источни цар покушао да натера Православну цркву да се поново уједини са Западом. Прво на Другом лионском сабору (1272–1274) и друго на сабору у Фиренци (1431–1449). Папске тврдње о супериорности биле су препрека у поновном уједињењу, које је у сваком случају пропало. У 15. веку, Османско царство је заузело Константинопољ и окончало Византијско царство.

Од Реформације до данас (1517 до данас)

Као део католичке реформације, папа Павле III (1534–49) покренуо је Тридентски сабор (1545–63), који је успоставио тријумф папства над онима који су настојали да се помире са протестантима или се супротставе папским захтевима.

Протестантски реформатори су критиковали папство као корумпирано и окарактерисали папу као антихриста.

Папе су покренуле католичку реформацију (1560–1648), која је одговорила на изазове протестантске реформације и покренула унутрашње реформе. Папа Павле III је иницирао Тридентски сабор (1545–1563), чије су дефиниције доктрине и чије су реформе запечатиле тријумф папства над елементима у цркви који су тражили помирење са протестантима и противили се папским захтевима.

Постепено принуђени да препусте секуларну власт све снажнијим европским националним државама, папе су се фокусирале на духовна питања. Године 1870. Први ватикански концил је прогласио догму о папској непогрешивости за најсвечаније прилике када папа говори екс катедра када даје дефиницију вере или морала. Касније исте године, Виктор Емануел II из Италије преузео је Рим од папине контроле и у великој мери завршио уједињење Италије.

Године 1929. Латеранским уговором између Краљевине Италије и Свете столице Ватикан је успостављен као независни град-држава, гарантујући папску независност од секуларне власти.

Папа Пије XII је 1950. дефинисао Узнесење Маријино као догму, једини пут када је папа говорио екс катедра откако је папска непогрешивост експлицитно проглашена.

Примат Светог Петра, контроверзна доктринарна основа папиног ауторитета, наставља да дели источну и западну цркву и одваја протестанте од Рима.

 

СВЕТИ ПЕТАР И НАСТАНАК ПАПСКЕ СЛУЖБЕ

Католичка црква учи да су, унутар хришћанске заједнице, епископи као тело наследили тело апостола (апостолско прејемство), а римски епископ светог Петра.

Библијски текстови предложени као подршка Петровом посебном положају у односу на цркву укључују:

Матеј 16: Кажем ти, ти си Петар, и на овој стени сазидаћу цркву своју, и врата пакла неће је надвладати. Даћу ти кључеве царства небеског, и што год свежеш на земљи биће свезано на небу, и што год разрешиш на земљи биће разрешено на небу.

Лука 22: Симоне, Симоне, гле, сатана је тражио да те има, да би те пресекао као жито, али ја сам се молио за тебе да вера твоја не изневери. А кад се опет окренеш, ојачај браћу своју.

Јован 21: Нахрани моје овце.

Симболични кључеви у папским грбовима упућују на фразу „кључеви царства небеског“ у првом од ових текстова. Неки протестантски писци тврде да је „камен“ о којој Исус говори у овом тексту сам Исус или вера коју је изразио Петар. Ова идеја је поткопана библијском употребом речи „Кефа“, што је мушки облик речи „стена“ на арамејском, за описивање Петра. Енцицлопедија Британика коментарише да је „консензус велике већине данашњих научника да треба тумачити најочигледније и најтрадиционалније схватање, наиме, да се стена односи на личност Петра“.

 

ИЗБОР, СМРТ И ОСТАВКА

Избори

Папу су првобитно бирали они виши духовници који живе у Риму и близу њега. Године 1059. бирачко тело је ограничено на кардинале Свете римске цркве, а појединачни гласови свих кардинала електора су изједначени 1179. Бирачи су сада ограничени на оне који нису навршили 80 година на дан пре смрти или оставке папе. Папа не мора да буде кардинал електор или заиста кардинал; пошто је папа бискуп Рима, само они који могу бити заређени за бискупа могу бити бирани, што значи да сваки мушкарац крштени католик има ово право. Последњи који је изабран када још није био бискуп био је Григорије XVI 1831. године, последњи који је изабран када није био ни свештеник је Лав X 1513. године, а последњи изабран када није био кардиналУрбан VI 1378. Ако је изабран неко ко није епископ, мора да добије епископску хиротонију пре него што се избор објави народу.

Други Лионски сабор сазван је 7. маја 1274. да би регулисао избор папе. Овај сабор је одредио да се кардинали електори морају састати у року од десет дана од папине смрти и да морају остати у осами док се папа не изабере; ово је било подстакнуто трогодишњим седе ваканте након смрти Климента IV 1268. До средине 16. века, изборни процес је еволуирао у свој садашњи облик, дозвољавајући варијације у времену између смрти папе и састанка кардинала електора. Традиционално, гласање је спроведено акламацијом, избором (од стране комисије), или пленарним гласањем. Акламација је била најједноставнији поступак, који се у потпуности састојао од гласања.

Избор папе се скоро увек одвија у Сикстинској капели, на одвојеном састанку који се назива „конклава“ (тако се зове јер су кардинали бирачи теоретски закључани, кум клаве, тј. под кључем, све док не изаберу новог папу). Жребом се бирају три кардинала да сакупе гласове одсутних кардинала електора (због болести), три се бирају жребом за пребројавање гласова, а три се жребом бирају да прегледају пребројавање гласова. Гласачки листићи су подељени и сваки кардинал електор на њима уписује име по свом избору и наглас се залаже да гласа за „оног за кога мислим да под Богом треба да буде изабран“ пре него што савије и положи свој глас на тањир на врху великог путира на олтару. За папску конклаву 2005. за ову сврху је коришћена посебна урна уместо путира и тањира. Плоча се затим користи за бацање гласачког листића у путир, што отежава бирачима да убаце више гласачких листића. Пре читања, гласачки листићи се броје док су још пресавијени; ако број гласачких листића не одговара броју бирача, гласачки листићи се спаљују неотворени и одржава се ново гласање. Иначе, сваки гласачки листић наглас чита председавајући кардинал, који прободе гласачки листић иглом и концем, нижући све листиће заједно и везујући крајеве конца како би се обезбедила тачност и поштење. Гласање се наставља све док неко не буде изабран двотрећинском већином. (Са проглашењем Universi Dominici Gregis 1996., дозвољена је проста већина након ћорсокака од дванаест дана, али то је папа Бенедикт XVI опозвао моту проприо 2007.)

Један од најистакнутијих аспеката процеса избора за папу је начин на који се резултати гласања објављују свету. Када се гласачки листићи преброје и повежу, спаљују се у посебној пећи подигнутој у Сикстинској капели, а дим излази кроз мали димњак који се види са Трга Светог Петра. Гласачки листићи са неуспешног гласања се спаљују заједно са хемијским једињењем да би се створио црни дим, или фумата нера. (Традиционално, мокра слама се користила за производњу црног дима, али ово није било потпуно поуздано. Хемијско једињење је поузданије од сламе.) Када је гласање успешно, гласачки листићи се спаљују сами, пуштајући бели дим (фумата бјанка) кроз оџак и објавивши свету избор новог папе. Почевши од Папске конклаве, 2005., црквена звона такође звоне као сигнал да је изабран нови папа.

Декан Колегијума кардинала затим поставља два свечана питања изабраном човеку. Прво он пита: "Да ли слободно прихватате свој избор за врховног понтификса?" Ако одговори речју "Accepto", његова владавина почиње у том тренутку. У пракси, сваки кардинал који намерава да не прихвати то ће изричито изјавити пре него што добије довољан број гласова да постане папа.

Декан затим пита: "Како ћете се звати?" Нови папа објављује владалачко име које је изабрао. Ако је за папу изабран сам декан, овај задатак обавља продекан.

Новог папу воде у Собу суза, свлачионицу у којој чекају три комплета белих папских одежди (immantatio) у три величине. Обукавши одговарајућу одећу и поново долазећи у Сикстинску капелу, новом папи коморник Свете римске цркве даје „Рибарски прстен“. Папа заузима почасно место док остали кардинали чекају редом да понуде своју прву „послушност“ (adoratio) и да добију његов благослов.

Кардинал протођакон са балкона над Тргом Светог Петра објављује следећи проглас: Annuntio vobis gaudium magnum! Habemus Papam! („Објављујем вам велику радост! Имамо папу!“). Он објављује хришћанско име новог папе заједно са његовим новоизабраним владалачким именом.

До 1978. године, након избора папе за неколико дана је следило папско крунисање, које је започело процесијом са великом помпом и формалностима од Сикстинске капеле до базилике Светог Петра, а новоизабрани папа је ношен у sedia gestatoria. Након свечане папске мисе, нови папа је крунисан трирегнумом (папска тијара) и први пут је као папа дао чувени благослов Урби ет Орби („Граду [Риму] и свету“). Други познати део крунисања било је паљење снопа лана на врху позлаћеног стуба, који би на тренутак блистао, а затим се одмах угасио, означавајући, Sic transit gloria mundi ("Тако пролази светска слава"). Слично упозорење на папску охолост изречено овом приликом био је традиционални усклик „Annos Petri non-videbis“, подсећајући новокрунисаног папу да неће доживети да његова владавина траје колико и владавина Светог Петра. По предању, он је био на челу цркве 35 година и до сада је био најдуже владајући папа у историји Католичке цркве.

Латински израз, седе ваканте („док је столица празна“), односи се на папски међурегнум, период између смрти или оставке папе и избора његовог наследника. Из овог термина је изведен израз седевакантизам, који означава категорију католика дисидента који тврде да не постоји канонски и легитимно изабрани папа, те да стога постоји седе ваканте. Један од најчешћих разлога за овакво уверење је идеја да су реформе Другог ватиканског концила, а посебно реформа тридентске мисе са мисом Павла VI, јеретички и да су они који су одговорни за покретање и одржавање ових промена јеретици а не праве папе.

Вековима, од 1378. године, они који су бирани за папство били су претежно Италијани. Пре избора Јована Павла II, рођеног у Пољској 1978. године, последњи не-Италијан био је Адријан VI из Холандије, изабран 1522. године. После Јована Павла II је уследио избор Бенедикта XVI, рођеног у Немачкој, кога је наследио Фрањо рођен у Аргентини, први неевропљанин после 1272 године и први Латиноамериканац (иако италијанског порекла).

Смрт

Актуелне прописе у вези са папским интеррегнумом — то јест, седе ваканте („упражњена столица“) — прогласио је папа Јован Павле II у свом документу Universi Dominici Gregis из 1996. године. Током периода „седе вацанте“, Колегијум кардинала је колективно одговоран за владу Цркве и самог Ватикана, под управом камерленга Свете Римске цркве. Канонско право изричито забрањује кардиналима да уводе било какве новине у владу Цркве током упражњења Свете столице. Свака одлука која захтева пристанак папе мора да сачека док нови папа не буде изабран и прихвати дужност.

Последњих векова, када је процењено да је папа умро, наводно је било традиционално да кардинал коморник церемонијално потврди смрт нежним ударцем по папиној глави три пута сребрним чекићем, сваки пут називајући његово рођено име. То није учињено по смрти папа Јована Павла I и Јована Павла II. Кардинал коморник узима Рибарски прстен и ломи га на два дела у присуству кардинала. Папини печати су оштећени, да се више никада не користе, а његов лични стан је запечаћен.

Тело лежи у стању неколико дана пре него што буде сахрањено у крипти водеће цркве или катедрале; све папе који су умрли у 20. и 21. веку сахрањени су у базилици Светог Петра. Након погреба следи деветодневни период жалости (novendialis).

Оставка

Веома је необично да папа поднесе оставку. Кодекс канонског права из 1983. каже: „Ако се догоди да римски свештеник поднесе оставку на своју функцију, за валидност је потребно да оставка буде слободно и правилно манифестована, али не и да је неко прихвати“. Бенедикт XVI, који је напустио Свету Столицу 28. фебруара 2013., био је последњи који је то учинио од оставке Григорија XII 1415.

 

ТИТУЛЕ

Владалачко име

Папе усвајају ново име приликом приступања, познато као папско име, на италијанском и латинском језику. Тренутно, након што је нови папа изабран и прихвати изборе, он је упитан: „Којим именом ћете се звати?“ Нови папа бира име по коме ће од тог тренутка бити познат. Старији кардинал ђакон, или кардинал протођакон, тада се појављује на балкону Светог Петра да прогласи новог папу његовим рођеним именом и објави његово папско име на латинском. Уобичајено је када се говори о папама да се име царства преведе на све локалне језике. На пример, садашњи папа носи папско име папа Францискус на латинском и папа Франческо на италијанском, али папа Франциско на свом матерњем шпанском, папа Френсис на енглеском итд.

Званична листа титула

Званична листа папиних титула, по редоследу којим су дате у Annuario Pontificio, је:

Бискуп Рима, Викар Исуса Христа, Наследник Принца апостола, Врховни Понтиф Универзалне Цркве, Примас Италије, Надбискуп и Митрополит римске провинције, Суверен државе Ватикан, Слуга слуга Божјих.

Најпознатија титула, она "папа", не појављује се на званичној листи, али се обично користи у насловима докумената и појављује се, у скраћеном облику, у њиховим потписима. Тако се Павле VI потписивао као "Paulus PP. VI", the "PP." што значи "папа понтифекс".

Титула "папа" је од раног 3. века била почасна ознака која се користила за сваког бискупа на Западу. На Истоку је коришћен само за епископа Александрије. Марцелин (ум. 304) је први римски бискуп који се у изворима наводи да је за себе користио титулу „папа“. Од 6. века, царска канцеларија Цариграда је обично резервисала ову ознаку за епископа Рима. Од раног 6. века, почела је да се ограничава на Западу само на епископа Рима, што је пракса која је била чврсто успостављена до 11. века, када ју је папа Гргур VII прогласио резервисаним за епископа Рима.

У источном хришћанству, где се титула „папа“ користи и за епископа Александрије, римски бискуп се често помиње као „папа римски“, без обзира да ли је говорник или писац у заједници са Римом или не.

Викар Исуса Христа

„Викар Исуса Христа“ (Vicarius Iesu Christi) је једна од званичних папиних титула датих у Annuario Pontificio. Обично се користи у благо скраћеном облику „Христов викар“ (vicarius Christi). Иако је то само један од израза којим се папа назива „викар“, он „више изражава његово врховно поглаварство над Црквом на Земљи, које он носи на основу Христовог заповедања и намесничке моћи која је изведена од њега“, веровало се да је светом Петру додељена намесничка власт када му је Христос рекао: „Паси јагањце моја... Паси овце моје“.

Први запис о примени ове титуле на римског бискупа појављује се на сабору из 495. године у вези са Геласијем I. Али у то време, па све до 9. века, и други епископи су себе називали Христовим намесницима, а још четири века овај опис се понекад користио за краљеве, па чак и за судије, као што је коришћен у 5. и 6. веку да се односи на византијског цара. Још раније, у 3. веку, Тертулијан је користио „Христов намесник“ да се односи на Светог Духа посланог од Исуса. Његова употреба посебно за папу појављује се у 13. веку у вези са реформама папе Инокентија III, као што се може приметити већ у његовом писму Лаву I, краљу Јерменије из 1199. године. Други историчари сугеришу да је ова титула већ коришћена на овај начин у вези са понтификатом Евгенија III (1145–1153).

Ова титула "Христов викар" се стога не користи само за папу и користи се за све бискупе од раних векова. Други ватикански сабор је све бискупе назвао „викарима и посланицима Христовим“, а овај опис бискупа поновио је Јован Павле II у својој енциклици Ut unum sint, 95. Разлика је у томе што су други епископи су Христови викари за своје помесне цркве, папа је Христов намесник за целу Цркву.

Најмање једном приликом је за папу коришћена титула „Божји намесник“ (помињање Христа као Бога).

Титула „Петров викар“ (vicarius Petri) се користи само за папу, не и за друге бискупе. Њене варијације укључују: „Викар кнеза апостола“ (Vicarius Principis Apostolorum) и „Викар Апостолске столице“ (Vicarius Sedis Apostolicae). Свети Бонифације је описао папу Григорија II као Петровог викара у заклетви на верност коју је положио 722. У данашњем римском мисалу, опис „Петров викар“ се такође налази у зборнику мисе за светитеља који је био папа.

Врховни понтифекс

Израз „понтифекс“ потиче од латинског: понтифекс, што буквално значи „градитељ мостова“ (pons + facere) и који је означавао члана главног колегијума свештеника у паганском Риму. Латинска реч је преведена у древни грчки се разликује: ἱεροδιδάσκαλος, ἱερονόμος, ἱεροφύλαξ, ἱεροφάντης или ἀρχιερεύς. Шеф колегијума био је познат на латинском као: Pontifex Maximus (највећи понтифекс).

У хришћанској употреби, понтифекс се појављује у преводу Вулгате Новог завета како би указао на Првосвештеника Израела (у оригиналном грчком језику коине, ἀρχιερεύς). Термин је почео да се примењује на било ког хришћанског епископа, али се од 11. века обично односи посебно на епископа Рима, који се строжије назива „римски понтифекс“. Употреба термина који се односи на бискупе уопште се огледа у терминима „римски понтификални“ (књига која садржи обреде резервисане за бискупе, као што су миропомазање и рукоположење), и „понтификали“ (ознаке бискупа).

Annuario Pontificio као једну од званичних папиних титула наводи ону „Врховног Понтифекса Универзалне Цркве“ (латински: Summus Pontifex Ecclesiae Universalis). Такође се обично назива Врховни Понтифекс или Суверени Понтифекс (латински: Summus Pontifex).

Понтифекс Максимус, сличан по значењу Суммус Понтифекс, је наслов који се обично налази на натписима на папиним зградама, сликама, статуама и новчићима, обично скраћено као "Понт. Мак" или "ПМ". Службу Понтифекс Макимуса, или шефа колегијума понтифекса, држао Јулије Цезар, а потом и римски цареви, све док га се Грацијан (375–383) није одрекао. Тертулијан је, када је постао монтаниста, подругљиво користио титулу или папе или бискупа Картагине. Папе су ову титулу почеле редовно да користе тек у 15. веку.

Слуга слуга Божијих

Иако су опис „слуга слуга Божјих“ (латински: servus servorum Dei) користили и други црквени вође, укључујући Августина од Хипона и Бенедикта од Нурсије, први пут га је као папску титулу користио Григорије Велики, наводно као поуку смирења за цариградског патријарха Јована Постника, који је преузео титулу „васељенски патријарх“. Постао је резервисан за папу у 12. веку и користи се у папским булама и сличним важним папским документима.

Патријарх Запада

Од 1863. до 2005. године Annuario Pontificio је укључивао и титулу „патријарх Запада“. Ову титулу је први употребио папа Теодор I 642. године, а коришћена је само повремено. Заиста, она је почела да се појављује у понтификалном годишњаку тек 1863. Ватикан је 22. марта 2006. објавио изјаву у којој је овај пропуст објаснио на основу изражавања „историјске и теолошке стварности“ и „корисности за екуменски дијалог“. Титула патријарха Запада симболизује папин посебан однос и јурисдикцију над Латинском црквом — а изостављање титуле нити на било који начин симболизује промену у овом односу, нити нарушава однос између Свете Столице и Православне цркве, како их је свечано прогласио Други ватикански сабор.

Друге титуле

Друге титуле које се обично користе су „Његова Светост“ (користи се самостално или као почасни префикс као у „Његова Светост папа Фрања“; и као „Ваша Светост“ као облик обраћања), „Свети Отац“. На шпанском и италијанском, „Beatísimo/Beatissimo Padre“ (Најблаженији отац) се често користи уместо "Santísimo/Santissimo Padre" (Пресвети отац). У средњем веку је такође коришћен „Dominus Apostolicus“ („Апостолски Господин“).

Потпис

Папа Фрања потписује неке документе само својим именом, било на латинском („Францискус“, као у енциклици од 29. јуна 2013) или на другом језику. Остале документе потписује у складу са традицијом употребе само латинице и укључујући скраћени облик "PP.", за латински папа. Папе који имају редни број у свом имену традиционално стављају скраћеницу "PP." испред редног броја, као у "Benedictus PP. XVI" (папа Бенедикт XVI), осим у папским булама о канонизацији и декретима васељенских сабора, које папа потписује формулом "Ego N. Episcopus Ecclesiae catholicae", без броја, као у "Ego Benedictus Episcopus Ecclesiae catholicae" (Ја, Бенедикт, бискуп Католичке цркве). Након папиног потписа, у булама о канонизацији, следе потписи свих кардинала који живе у Риму, и у декретима васељенских сабора, потписи осталих бискупа који учествују у сабору, од којих се сваки потписује као бискуп одређене столице.

Папске буле су насловљене са N. Episcopus Servus Servorum Dei („Име, епископ, слуга слуга Божијих“). Углавном, не потписује их папа, али је Јован Павле II средином 1980-их увео обичај по коме папа потписује не само буле о канонизацији већ и својим нормалним потписом, као што је "Benedictus PP. XVI", буле о именовању епископа.

 

РЕГАЛИЈЕ И ОБЕЛЕЖЈА

·         Трирегнум, такође назван „тијара“ или „трострука круна“, представља три папине функције као „врховног пастира“, „врховног учитеља“ и „врховног свештеника“. Недавне папе га нису носиле, иако је и даље симбол папства и није укинут. У литургијским церемонијама папа носи епископску митру (усправну платнену капу).

·         Жезал на чијем врху је распеће, обичај установљен пре 13. века.

·         Палијум, или пал, кружна трака од тканине која се носи око врата преко миснице. Обликује јарам око врата, груди и рамена и има два привезка која висе напред и позади, а украшена је са шест крстова. Раније је палијум који је носио папа био идентичан онима које је давао примасима, али је 2005. папа Бенедикт XVI почео да користи посебан папски палијум који је већи од примаског и био је украшен црвеним крстовима уместо црним.

·         „Кључеви Царства Небеског“, слика два кључа, једног златног и једног сребрног. Сребрни кључ симболизује моћ везивања и ослобађања на Земљи, а златни кључ моћ везивања и ослобађања на небу.

·         Рибарски прстен, златни или позлаћени прстен украшен приказом Светог Петра у чамцу који баца мрежу, а око њега је име папе.

·         Умбракул (познатији у италијанском облику омбрелино) је балдахин или кишобран који се састоји од наизменичних црвених и златних пруга, који су се некада носили изнад папе у процесијама.

·         Седиа гестаторија, покретни трон који носи дванаест лакеја (палафренијера) у црвеним униформама, у пратњи двојице пратилаца који носе флабеле (лепезе од белог нојевог перја), а понекад и велики балдахин, који носи осам пратилаца. Употребу флабеле је прекинуо папа Јован Павле I. Примену седиа гестаторија је прекинуо папа Јован Павле II.

У хералдици, сваки папа има свој лични грб. Иако јединствен за сваког папу, грб је већ неколико векова традиционално праћен са два укрштена кључа (тј. прекрштеним један преко другог тако да формирају X) иза штита (један сребрни кључ и један златни кључ, везани са црвеним гајтаном), а изнад њих сребрни трирегнум са три златне круне и црвеним инфулама (лапети — две траке тканине које висе са задње стране трирегнума које падају преко врата и рамена када се носе). Ово је буквално: „два укрштена кључа златни и сребрни, преплетена у прстеновима или, испод сребрне тијаре, крунисана златом”. 21. век је видео одступања од ове традиције. Папа Бенедикт XVI је 2005. године, задржавајући укрштене кључеве иза штита, изоставио папску тијару из свог личног грба, заменивши је митром са три хоризонталне линије. Испод штита је додао палијум, папски симбол власти који је древнији од тијаре, чију употребу имају и митрополитски надбискупи као знак заједништва са Римском столицом. Иако је тијара изостављена у папином личном грбу, грб Свете столице, који укључује и тијару, остао је непромењен. Папа Фрања је 2013. задржао митру која је заменила тијару, али је изоставио палијум. Такође је одступио од папске традиције додајући испод штита свој лични пасторални мото: Miserando atque eligendo.

Застава која се најчешће повезује са папом је жута и бела застава Ватикана, са грбовима Свете столице (с натписом: „Гулес, два укрштена кључа златни и сребрни, преплетени у златним прстеновима, испод сребрне тијаре, крунисане златом“) на десној страни („мува“) у белој половини заставе (лева страна — „подизница“ — је жута). Папин ескучеон се не појављује на застави. Ова застава је први пут усвојена 1808. године, док је претходна застава била црвено-златна. Иако је папа Бенедикт XVI заменио трирегнум митром на свом личном грбу, она је задржана на застави.

Папска одећа

Папи Пију V (владао 1566–1572), често се приписује да је настао обичај да папа носи бело, настављајући након свог избора да носи бели хабит доминиканског реда. У стварности, основна папска одећа била је бела много раније. Најранији документ који га описује као таквог је Ордо XIII, књига церемонија састављена око 1274. Касније књиге церемонија описују да је папа носио црвену мантију, моцету, камауро и ципеле, и белу мантију и чарапе. Многи савремени портрети претходника Пија V из 15. и 16. века приказују их како носе белу мантију сличну његовој.

 

СТАТУС И АУТОРИТЕТ

Први ватикански сабор

Статус и ауторитет папе у Католичкој цркви догматски је дефинисао Први ватикански сабор 18. јула 1870. У свом Догматском уставу Цркве Христове, сабор је утврдио следеће каноне:

Ако неко каже да блаженопочившег апостола Петра није утврдио Господ Христос као поглавара свих апостола, и видљивог поглавара целе војничке Цркве, или, да је исти примио велику част али је није добио од истог Господа нашег Исус Христа директно и тренутно првенство у правој и правилној јурисдикцији: нека буде анатема.

Ако неко каже да није из установе Самог Христа Господа, или по божанском праву да блажени Петар има сталне наследнике у примату над васељенском Црквом, или да римски Понтифекс није наследник блаженог Петра у истом првенству, нека је анатема.

Ако неко тако каже, да римски понтифекс има само службу надзора или руковођења, али не и пуну и врховну власт над универзалном Црквом, не само у стварима које се односе на веру и морал, већ и на оне које се односе на дисциплину и владавину Цркве раширене по целом свету; или, да он поседује само важније делове, али не и сву пуноћу ове врховне моћи; или да ова његова власт није обична и непосредна, или над црквама сасвим и појединачно, и над пастирима и верницима сасвим и појединачно: нека буде анатема.

Ми, верно се придржавајући предања примљеног од почетка хришћанске вере, у славу Бога, Спаситеља нашег, уздизања католичке вере и спасења хришћанских народа, уз одобравање Светог Сабора, учимо и објашњавамо да је догма божански откривена: да римски свештеник, када говори екс катедра, то јест, када врши дужност пастира и учитеља свих хришћана својом врховном апостолском влашћу, он дефинише наук о вери или моралу који треба да се држи васељенском Црквом, кроз божанску помоћ која му је обећана у блаженом Петру, делује са оном непогрешивости којом је божански Искупитељ желео да Његова црква буде поучена у дефинисању доктрине о вери и моралу; и тако такве дефиниције римског папе од њега самог, али не и од консензуса Цркве, су непроменљиви. Али ако се неко усуђује да противречи овој Нашој дефиницији, не дај Боже: нека буде анатема.

Други ватикански сабор

У свом догматском уставу о Цркви (1964), Други ватикански сабор је изјавио:

Међу главним дужностима епископа проповедање Јеванђеља заузима истакнуто место. Јер епископи су проповедници вере, који нове ученике воде Христу, и они су аутентични учитељи, односно учитељи обдарени влашћу Христовом, који преданом народу проповедају веру у коју морају веровати и спроводити је, и светлошћу Духа Светога илуструј ту веру. Они износе из ризнице Откривења нове и старе ствари, чинећи да то уроди плодом и будно одбијају све грешке које прете њиховом стаду. Epискoпе, који поучавају у заједници са римским папом, сви треба да поштују као сведоке божанске и католичке истине. У питањима вере и морала, епископи говоре у име Христово и верни треба да прихвате њихово учење и да га се придржавају са верским пристанком магистерија римског папе, чак и када он не говори екс катедра; то јест, мора се показати тако да се његов врховни магистериј признаје са поштовањем, да се пресуде које он доноси искрено поштују, према његовом манифестном уму и вољи. Његов ум и воља у том питању могу бити познати или из карактера докумената, из његовог честог понављања исте доктрине, или из његовог начина говора. ... ова непогрешивост којом је Божански Откупитељ хтео да Његова Црква буде обдарена у дефинисању доктрине вере и морала, протеже се све док се протеже депозит Откривења, који се мора верски чувати и верно излагати. И то је непогрешивост римског Понтифекса, шефа Епископског колегија, коју ужива по својој функцији, када, као врховни пастир и учитељ свих верних, који потврђује своју браћу у њиховој вери, дефинитивним чином објављује учење вере или морала. И зато се његове дефиниције, саме по себи, а не из пристанка Цркве, с правом називају непоправљивим, јер су изречене уз помоћ Духа Светога, обећаног му у блаженом Петру, и стога им није потребно одобрење других, нити дозвољавају жалбу на било коју другу пресуду. Јер тада римски папа не изриче пресуду као приватна особа, већ као врховни учитељ васељенске Цркве, у коме је харизма непогрешивости саме Цркве је појединачно присутна, он излаже или брани доктрину католичке вере. Непогрешивост обећана Цркви налази се и у телу епископа, када то тело врши врховно учитељство са наследником Петровим. На ове дефиниције никако не може изостати пристанак Цркве, због деловања истог тог Светог Духа, којим се читаво стадо Христово чува и напредује у јединству вере.

Дана 11. октобра 2012. године, поводом 50. годишњице отварања Другог ватиканског концила, 60 истакнутих теолога, (укључујући Ханса Кунга), објавило је Декларацију у којој се наводи да намера Другог Ватикана да уравнотежи власт у Цркви није је реализована. „Многи од кључних увида Другог Ватикана нису уопште, или су само делимично, спроведени... Главни извор данашње стагнације лежи у неразумевању и злоупотребама које утичу на вршење власти у нашој Цркви.“

 

ПОЛИТИКА СВЕТЕ СТОЛИЦЕ

Пребивалиште и надлежност

Папино званично седиште је у Архибазилици Светог Јована Латеранског, која се сматра катедралом Римске бискупије, а његова званична резиденција је Апостолска палата. Такође поседује летњу резиденцију у Кастел Гандолфу, који се налази на месту античког града Алба Лонга. До времена Авињонског папства, резиденција папе је била Латеранска палата, коју је поклонио римски цар Константин Велики.

Папина црквена јурисдикција (Света столица) се разликује од његове световне јурисдикције (Ватикан). Света столица је та која води међународне односе; стотинама година, папски двор (Римска курија) је функционисао као влада Католичке цркве.

Називи "Света столица" и "Апостолска столица" су црквена терминологија за редовну јурисдикцију римског бискупа (укључујући Римску курију); разне почасти, овлашћења и привилегије папе у Католичкој цркви и међународној заједници потичу од његовог римског епископата у правој сукцесији од Светог Петра, једног од дванаест апостола. Сходно томе, Рим је традиционално заузимао централно место у Католичкој цркви, иако то није нужно тако. Папа свој понтификат изводи из тога што је бискуп Рима, али није обавезан да тамо живи; према латинској формули ubi Papa, ibi Curia, где год папа борави је централна власт Цркве. Као такви, између 1309. и 1378. године, папе су живеле у Авињону, у Француској, у периоду који се често назива „вавилонско ропство“ у алузији на библијски наратив о Јеврејима из древног Јудиног краљевства који су живели као заробљеници у Вавилонији.

Иако је папа дијецезански бискуп Рима, он делегира већину свакодневних послова вођења бискупије на кардинала викара, који осигурава директан бискупски надзор над пасторалним потребама бискупије, не у своје име, већ у име папе. Тренутни кардинал викар је Анђело Де Донатис, који је на ту функцију постављен у јуну 2017.

Политичка улога

Иако прогресивна христијанизација Римског царства у 4. веку није доделила бискупима грађанску власт у држави, постепено повлачење царске власти током 5. века оставило је папу као вишег царског цивилног званичника у Риму, пошто су бискупи све више управљали цивилним пословима у другим градовима Западног царства. Овај статус секуларног и грађанског владара јасно је показао сукоб папе Лава I са Атилом 452. Прво ширење папске власти изван Рима дошло је 728. године са донацијом из Сутрија, која је заузврат значајно повећана 754. године, када је Франачки владар Пипин Млађи дао папи земљу од његовог освајања Лангобарда. Папа је можда искористио фалсификовану Константинову донацију да добије ову земљу, која је чинила језгро Папске државе. У овом документу, прихваћеном као оригиналном до 15. века, стоји да је Константин Велики ставио читаво Западно царство Рима под папску власт. Године 800, папа Лав III крунисао је франачког владара Карла Великог за римског цара, што је био велики корак ка успостављању онога што је касније постало познато као Свето римско царство; од тог датума надаље папе су полагале право да крунишу цара, иако је то право нестало након крунисања Карла V 1530. Пије VII је био присутан на крунисању Наполеона I 1804. године, али заправо није извршио крунисање. Као што је горе поменуто, папин суверенитет над папским државама окончан је 1870. њиховом анексијом од стране Италије.

Папе попут Александра VI, амбициозног, али спектакуларно корумпираног политичара, и Јулија II, моћног генерала и државника, нису се плашили да искористе моћ за постизање својих циљева, што је укључивало повећање моћи папства. Ова политичка власт је демонстрирана кроз папску улогу у Светом римском царству (нарочито истакнуто у периодима сукоба са царевима, као што су током понтификата папе Григорија VII и папе Александра III).

Папске буле, интердикт и екскомуникација (или претња истим) коришћени су много пута за вршење папске власти. Була Laudabiliter из 1155. овластила је енглеског краља Хенрија II да изврши инвазију на Ирску. Године 1207, Инокентије III је ставио Енглеску под забрану све док краљ Јован није учинио своје краљевство папином феудом, заједно са годишњим трибутом, рекавши: „ми нудимо и слободно се предајемо... нашем господару папи Инокентију III и његовим католичким наследницима, целу краљевину Енглеску и целу краљевину Ирску са свим њиховим правима и припадањима за опроштење наших грехова“. Була Inter caetera 1493. довела је до Тордесиљаског споразума 1494. који је поделио свет на области шпанске и португалске владавине. Була Regnans in Excelsis 1570. године екскомуницирала је енглеску краљицу Елизабету I и објавила да су сви њени поданици ослобођени оданости њој. Була Inter gravissimas 1582. године успоставила је грегоријански календар.

Међународни положај

Према међународном праву, шеф државе има суверени имунитет од јурисдикције судова других земаља, али не и од надлежности међународних трибунала. Овај имунитет се понекад слободно назива „дипломатским имунитетом“, што је, стриктно говорећи, имунитет који уживају дипломатски представници шефа државе.

Међународно право третира Свету столицу, у суштини централну владу Католичке цркве, као правно равноправну државу. Разликује се од државе Ватикана, која је постојала много векова пре оснивања ове друге. (Уобичајено је да публикације и новински медији користе „Ватикан“, „Град Ватикан“, па чак и „Рим“ као метониме за Свету Столицу.) Већина земаља света одржава исти облик дипломатских односа са Светом Столицом које имају са другим државама. Чак и земље без тих дипломатских односа учествују у међународним организацијама чији је Света столица пуноправни члан.

Управо као поглавар светске верске јурисдикције Свете столице (не територије Ватикана) која је еквивалентна држави, Министарство правде САД пресудило је да папа ужива имунитет шефа државе. Овај имунитет шефа државе, који признају Сједињене Државе, мора се разликовати од оног предвиђеног Законом о имунитету страних суверена Сједињених Држава из 1976. године, који, иако признаје основни имунитет страних влада од тужених на америчким судовима, прописује девет изузетака, укључујући комерцијалне активности и поступке у Сједињеним Државама агената или запослених у страним владама. У вези са овим последњим, Апелациони суд Сједињених Држава у новембру 2008. у Синсинатију је одлучио да се може покренути случај сексуалног злостављања од стране католичких свештеника, под условом да тужиоци докажу да су бискупи оптужени за немарни надзор деловали као запослени или агенти Свете столице и да су следили званичну политику Свете столице.

У априлу 2010. у Британији је било извештавања у штампи о предложеном плану од стране атеистичких активиста и истакнутог адвоката да се папа Бенедикт XVI ухапси и процесуира у Уједињеном Краљевству за наводна кривична дела која датирају од неколико деценија раније, због непредузимања одговарајућих мера у вези са случајевима сексуалног злостављања католика и у вези са њиховим оспоравањем његовог имунитета од кривичног гоњења у тој земљи. Ово је генерално одбачено као „нереално и лажно“. Други адвокат је рекао да је „срамота што би виши британски адвокат желео да дозволи да буде повезан са тако глупом идејом“.

Имунитет суверенитета се не примењује на спорове који се односе на комерцијалне трансакције, а владине јединице Свете Столице могу се суочити са суђењем пред страним привредним судовима. Прво такво суђење које ће се одржати на енглеским судовима вероватно ће се десити 2022. или 2023.

 

ПРИГОВОРИ ПАПСТВУ

Друге цркве из различитих разлога оспоравају или директно одбацују папин захтев на ауторитет.

Православне, англиканске и старокатоличке цркве

Друге традиционалне хришћанске цркве (Асирска црква Истока, Оријентална православна црква, Православна црква, Старокатоличка црква, Англиканска заједница, Независне католичке цркве, итд.) прихватају доктрину апостолског наслеђа и, у различитој мери, папско полагање права на примат части, док генерално одбацују папу као Петровог наследника у било ком другом смислу осим у смислу других бискупа. Примат се сматра последицом папиног положаја као бискупа првобитног главног града Римског царства, што је дефиниција експлицитно наведена у 28. канону Халкидонског сабора. Ове цркве не виде никакву основу за папине тврдње универзалне непосредне јурисдикције, или на тврдње о папској непогрешивости. Неколико од ових цркава такве тврдње назива ултрамонтанизмом.

Протестантске деноминације

Године 1973. Комитет католичких бискупа Сједињених Држава за екуменска и међурелигијска питања и Национални комитет Лутеранске светске федерације Сједињених Држава у званичном католичко-лутеранском дијалогу укључили су овај одломак у већу изјаву о папском примату:

Називајући папу „Антихристом“, рани лутерани су стајали у традицији која сеже до једанаестог века. Не само дисиденти и јеретици, већ чак и свеци називали су епископа Рима „Антихристом“ када су хтели да осуде његову злоупотребу моћи. Оно што су лутерани схватили као папску тврдњу на неограничену власт над свиме и сви их је подсетило на апокалиптичку слику Данила 11, пасус који је чак и пре реформације био примењен на папу као Антихриста последњих дана.

Протестантске деноминације хришћанства одбацују тврдње о Петровом примату части, петровском примату јурисдикције и папској непогрешивости. Ове деноминације варирају од порицања легитимитета папиног захтева за ауторитетом, до веровања да је папа Антихрист из 1. Јованова 2:18, Човек од греха из 2. Солуњанима 2:3–12, и Звер из земље из Откривења 13:11–18.

Ово оштро одбијање имају, између осталих, и неке деноминације лутерана: конфесионални лутерани сматрају да је папа антихрист, наводећи да је овај члан вере део quia („зато“) а не quatenus („уколико је“) прописане у Књизи сагласности. Године 1932, једна од ових конфесионалних цркава, Синод Лутеранске цркве и Мисурија (ЛЦМС), усвојила је Кратку изјаву о доктринарном ставу Синода у Мисурију, коју сада држи мали број лутеранских црквених тела. Лутеранске цркве реформације, Лутеранска конференција Конкордија, Црква Лутеранске конфесије и Лутеранска конференција Илиноиса држе се Кратке изјаве, коју ЛЦМС поставља на својој веб страници. Евангелички лутерански синод у Висконсину (ВЕЛС), још једна конфесионална лутеранска црква која проглашава папство антихристом, објавила је своју изјаву, „Изјаву о антихристу“, 1959. ВЕЛС се и даље држи ове изјаве.

Историјски гледано, протестанти су се противили тврдњи папства на временску власт над свим секуларним владама, укључујући територијалне захтеве у Италији, сложеним односима папства са секуларним државама као што су Римско и Византијско царство и аутократским карактером папске функције. У западном хришћанству ови приговори су допринели и били су производи протестантске реформације.

 

АНТИПАПЕ

Групе се понекад формирају око антипапа, који полажу право на Понтификат, а да нису канонски и правилно изабрани за њега.

Традиционално, овај термин је био резервисан за подносиоце захтева са значајним следбеницима кардинала или другог свештенства. Постојање антипапе обично је последица или доктринарних контроверзи унутар Цркве (јерес) или конфузије око тога ко је легитимни папа у то време (шизма). Накратко, у 15. веку, три одвојене линије папа су тврдиле да су аутентичне. Чак се и католици не слажу сви да ли су одређене историјске личности биле папе или антипапе. Иако су антипапски покрети били значајни у једном тренутку, они су сада претежно мањи у обиму.

 

ДРУГЕ УПОТРЕБЕ ТИТУЛЕ „ПАПА“

У ранијим вековима хришћанства, титулу „папа“, што значи „отац“, користили су сви бискупи. Неки папе су користили тај израз, а други нису. На крају, титула је постала повезана посебно са римским бискупом. У неколико случајева, термин се користи за друге хришћанске свештеничке ауторитете.

Католички свештеници се и даље ословљавају са „оче“, али је термин „папа“ резервисан за поглавара црквене хијерархије.

У католичкој цркви

„Црни папа“ је назив који је популарно, али незванично, дат претпостављеном генералу Дружбе Исусове због значаја језуита у Цркви. Ово име, засновано на црној боји његове мантије, коришћено је да сугерише паралелу између њега и „белог папе“ (још од времена Пија V папе се облаче у бело) и кардинала префекта Конгрегације за евангелизацију народа (раније се звала Света конгрегација за ширење вере), чија му је црвена кардиналска мантија дала име „Црвени папа“ с обзиром на власт над свим територијама које се на неки начин нису сматрале католичким. У данашње време овај кардинал има моћ над мисионарским територијама за католицизам, у суштини над црквама Африке и Азије, али се у прошлости његова надлежност проширила и на све земље у којима су протестанти или источно хришћанство били доминантни. Неки остаци ове ситуације остају, што резултира да је, на пример, Нови Зеланд још увек под бригом ове Конгрегације.

У источним црквама

Од папства Ираклија у 3. веку, епископ Александрије и у Коптској православној цркви и у Грчкој православној цркви у Александрији и даље се назива „папа“, а први се назива „коптски папа“ или, тачније, „папа и патријарх све Африке на светом православном и апостолском трону Светог јеванђелисте и светог апостола Марка“ и потоњег названог „папа и патријарх александријски и све Африке“.

У Бугарској православној цркви, Руској православној цркви, Српској православној цркви и Македонској православној цркви није необично да се сеоски свештеник назива „папа“ („поп“). Ово се разликује од речи које се користе за поглавара Католичке цркве (бугарски "папа", руски "папа римскиј").

У новим верским покретима и другим новим верским покретима везаним за хришћанство

Неки нови религиозни покрети унутар хришћанства, посебно они који су се одвојили од Католичке цркве, али су задржали католички хијерархијски оквир, користили су ознаку „папа“ за оснивача или актуелног вођу. Примери укључују афричку цркву Легио Марија и европску палмаријанску католичку цркву у Шпанији. Као Даи, вијетнамска вера која дуплира католичку хијерархију, на сличан начин је на челу са папом.

 

ДУЖИНА ПАПСКЕ ВЛАДАВИНЕ

Папе које су најдуже владале

Најдуже папске владавине од оних чије се дужине владавине могу утврдити из савремених историјских података су следеће:

1.      Свети Петар (око 30–64/68): око 34 – 38 година (око 12.000–14.000 дана)

2.      Бл. Пије IX (1846–1878): 31 година, 7 месеци и 23 дана (11.560 дана)

3.      Свети Јован Павле II (1978–2005): 26 година, 5 месеци и 18 дана (9.665 дана)

4.      Лав XIII (1878–1903): 25 година, 5 месеци и 1 дан (9.281 дан)

5.      Пије VI (1775–1799): 24 године, 6 месеци и 15 дана (8.962 дана)

6.      Адријан I (772–795): 23 године, 10 месеци и 25 дана (8.729 дана)

7.      Пије VII (1800–1823): 23 године, 5 месеци и 7 дана (8.560 дана)

8.      Александар III (1159–1181): 21 година, 11 месеци и 24 дана (8.029 дана)

9.      Свети Силвестар I (314–335): 21 година, 11 месеци и 1 дан (8.005 дана)

10.  Свети Лав I (440–461): 21 година, 1 месец и 13 дана (7.713 дана)

Током Западне шизме, авињонски папа Бенедикт XIII (1394–1423) владао је 28 година, 7 месеци и 12 дана, што би га сврстало на треће место на горњој листи. Пошто се сматра антипапом, он ту није укључен.

Папе најкраће владавине

Било је неколико папа чија је владавина трајала око месец дана или мање. У следећој листи број календарских дана укључује делимичне дане. Тако, на пример, ако је папа владао 1. августа, а он је умро 2. августа, ово се рачуна као владавина два календарска дана.

1.      Урбан VII (15–27. септембар 1590): владао 13 календарских дана, умро пре крунисања.

2.      Бонифације VI (април 896): владао 16 календарских дана

3.      Целестин IV (25. октобар – 10. новембар 1241): владао 17 календарских дана, умро пре крунисања.

4.      Теодор II (децембар 897): владао 20 календарских дана

5.      Сисиније (15. јануар – 4. фебруар 708.): владао је 21 календарски дан

6.      Марцел II (9. април – 1. мај 1555): владао 23 календарска дана

7.      Дамас II (17. јул – 9. август 1048): владао 24 календарска дана

8.      Пије III (22. септембар – 18. октобар 1503) и Лав КСИ (1–27. април 1605): обојица су владали 27 календарских дана

9.      Бенедикт V (22. мај – 23. јун 964): владао 33 календарска дана

10.  Бл. Јован Павле I (26. август – 28. септембар 1978): владао 34 календарска дана

Стефан (23–26. март 752) умро је од можданог удара три дана након избора, а пре него што је посвећен за епископа. Он није признат као важећи папа, али је додат на спискове папа у 15. веку као Стефан II, што је изазвало потешкоће у набрајању каснијих папа по имену Стефан. Annuario Pontificio Свете столице, у својој листи папа и антипапа, прилаже фусноту свом помињању папе Стефана II:

Смрћу Захарије изабран је римски свештеник Стефан; али, пошто је четири дана касније умро, пре његовог посвећења, што је према тадашњем канонском праву представљало прави почетак његовог понтификата, његово име није уписано у Liber Pontificalis нити у другим списковима папа.

Annuario Pontificio, који сваке године објављује Римска курија, не приписује узастопне бројеве папама, наводећи да је немогуће одлучити која је страна у различитим временима представљала легитимну сукцесију, посебно у вези са папом Лавом VIII, папом Бенедиктом V и неким папама из средине 11. века.

---

[1] Папство је утицало на регулисање колонизације Новог света. Видети Уговор из Тордесиљаса и Inter caetera.

[2] „Настављајући у том истом подухвату, овај Сабор је одлучан да пред свим људима објави и прогласи учење о епископима, наследницима апостола, који заједно са наследником Петровим, намесником Христовим, видљивим Главом целе Цркве, управљају домом Бога живога“.

[3] „Из историјске перспективе, не постоје убедљиви документарни докази из првог века или раних деценија другог века о вршењу, или чак претензији на примат римског епископа или на везу са Петром, иако документи из овог периода дају цркви у Риму неку врсту превласти"; и „Римска столица, чија је важност била повезана са смрћу Петра и Павла, постала је главни центар у питањима која се тичу универзалне Цркве“. Исти писац са одобравањем цитира речи Јозефа Рацингера: „У Фанару, 25. јула 1976., када се патријарх Атинагора обратио папи у посети као Петровом наследнику, првом по части међу нама, и председавајућем доброчинства, овај велики црквени поглавар изражавао је суштински садржај декларација о примату првог миленијума“.