Свети Петар[1] (умро између 64. и 68. године), такође познат као Петар Апостол, Симон Петар, Симеон, Симон или Кифа (дословно 'камен'), је био један од Дванаесторице апостола Исуса Христа и један од првих вођа ранохришћанске цркве. Појављује се више пута и истакнут је у сва четири новозаветна јеванђеља као и Делима апостолским.
По хришћанском предању Петар је разапет у Риму за
време цара Нерона. Све древне хришћанске цркве поштују Петра као великог свеца
и као оснивача Антиохијске и Римске цркве, али се разликују у својим ставовима
у погледу ауторитета његових наследника. Према католичком учењу, Исус је Петру
обећао посебан положај у Цркви. У Новом завету, име „Симон Петар“ се налази 19
пута. Он је брат Светог Андреја, а обојица су били рибари. Традиционално се
сматрало да посебно Јеванђеље по Марку показује утицај Петровог проповедања и
сећања очевидаца. Такође се помиње, било под именом Петар или Кифа, у Павловом
Првом писму Коринћанима и Посланици Галатима. Нови завет такође укључује две
опште посланице, Прву Петрову и Другу Петрову, које му се традиционално
приписују, али модерна наука генерално одбацује Петрово ауторство обе. Ипак,
евангелисти и католици су увек потврђивали Петрово ауторство, а недавно је све
већи број научника оживео тврдњу о Петровом ауторству ових посланица.
Католичка и православна традиција га акредитују
као првог епископа Рима —или папу —и такође као првог епископа Антиохије.
На основу савремених историјских података, процењује се да је његово папство
трајало од 30. године нове ере до његове смрти, што би га учинило најдуже
владајућим папом, од 34 до 38 година; међутим, ово никада није потврђено.
Свети Иринеј (око 130-202 н.е.) објашњава
апостола Петра, његову столицу и његове наследнике у III књизи Adversus Haereses (Против
јереси). Иринеј је у књизи написао да су Петар и Павле основали и организовали
Цркву у Риму.
Извори сугеришу да су у почетку термини епископ и
презвитер коришћени наизменично, са консензусом међу научницима да су на
прелазу из 1. у 2. век локалне скупштине предводили епископи и презвитери, чије
су се дужности преклапале или нису се разликовале једна од друге. Протестантски
и секуларни историчари се углавном слажу да вероватно „није постојао ниједан
„монархијски“ епископ у Риму пре средине 2. века... а вероватно и касније“. Изван
Новог завета, касније му је приписано неколико апокрифних књига, посебно Дела
Петрова, Петрово јеванђеље, Петрова проповед, Петрова апокалипса и Петрова
пресуда, иако научници верују да су ова дела псеудепиграфи.
ИМЕНА И
ЕТИМОЛОГИЈЕ
Нови завет представља Петрово оригинално име као
Симон (Σίμων, Симон на грчком). У само два пасуса, његово име је уместо тога
написано „Симеон“ (Συμεών на грчком). Варијација вероватно одражава „добро
познати обичај међу Јеврејима у време давања имена славног патријарха или
личности Старог завета мушком детету [тј. Симеон] заједно са сличним
грчким/римским именом [у овом случај, Симон]".
Касније му је Исус дао име Кефа, од арамејског כֵּיפָא,
Кефа , 'стена/камен'. У преводима Библије са изворног грчког, његово име се
одржава као Кифа у 9 појављивања у Новом завету, док се у огромној већини
помена (156 појављивања у Новом завету) назива Πέτρος, Петрос, од грчке и
латинске речи за стену или камен (петра) којој је додат завршетак мушког рода.
Прецизно значење арамејске речи је спорно, једни
кажу да је њено уобичајено значење „стена“, други кажу да значи „камен“ и,
посебно када је Исус применио на Симона, као „драгуљ“, али већина научника се
слаже да као властито име означава груб или тежак карактер. Оба значења,
„камен“ (драгуљ или тесани камен) и „стена“, наведена су у речницима арамејског
и сиријског.
Католички теолог Рудолф Пеш тврди да би арамејска
реч Кефа значила „драги камен“ за означавање особе која се издваја. Ово се не
може у довољној мери доказати из арамејског, међутим, пошто употреба арамејског
корена кп као личног имена није доказана и једва да постоје познати примери да
се реч користи у значењу „драги камен“.
Комбиновано име Σίμων Πέτρος (Симон Петрос, Симон Петар) појављује се 19 пута у Новом завету. У неким сиријским документима назива се, Симон Кефас.
БИОГРАФСКИ ПОДАЦИ
Извори
Извори коришћени за реконструкцију Петровог
живота могу се поделити у три групе:
·
новозаветни
списи, као што су Павлове посланице (где га апостол Павле назива „Кифа“ и
„Петар“), Петрове посланице (по традицији му се приписују, али је њихово ауторство
спорно), канонска јеванђеља и Дела св. апостола;
·
новозаветни
апокрифи који су му приписани, као што су Петрово јеванђеље, Петрова проповед,
Петрова Дела, Дела Петрова и Андреја, Дела Петрова и Дванаесторице, Дела Петра
и Павла, Писмо св. Петра Филипу, Петрово писмо Јакову Праведног, Петрова
апокалипса и Петрова коптска апокалипса. Научници се слажу да су ово касни
псеудепиграфи са мало историјске вредности, иако могу садржати нешто
историјског језгра;
·
списи
апостолских отаца и црквених отаца, као што су Папије Јерапољски, папа Климент I, Поликарп, Игњатије Антиохијски и Иринеј.
У Новом завету, он је међу првим[2]
од ученика позваних током Исусове службе. Петар је постао први наведени апостол
кога је Исус поставио у раној Цркви.
Сведочанства
Петар је био јеврејски рибар у Витсаиди (Јован
1:44). Звао се Симон, син човека по имену Јона или Јован.[3]
Три синоптичка јеванђеља говоре о томе како је Петрову свекрву исцелио Исус у
њиховом дому у Капернауму (Матеј 8 :14–17, Марко 1 :29–31, Лука 4:38); овај
одломак јасно приказује Петра као ожењеног или удовца. 1. Коринћанима 9:5
такође сматра да је он био ожењен.
У синоптичким јеванђељима, Петар (тада Симон) је
био рибар заједно са својим братом Андрејом и синовима Зеведејевим, Јаковом и
Јованом. Јеванђеље по Јовану такође приказује Петра како пеца, чак и после
Исусовог васкрсења, у причи о улову 153 рибе. У Матеју и Марку, Исус је позвао
Симона и његовог брата Андрију да буду „рибари људи“ (Матеј 4:18–19, Марко
1:16–17).
У Петровом исповедању он проглашава Исуса Христом
(јеврејски Месија), како је описано у три синоптичка јеванђеља: Матеј 16:13–20,
Марко 8:27–30 и Лука 9:18– 21. Тамо, у области Цезареје Филипове, од Исуса
добија име Кифа (арамејски Кефа), или Петар (грчки Петрос).
У Луки, Симон Петар поседује чамац који Исус
користи да проповеда мноштву које га је притискало на обали Генисаретског
језера (Лука 5:3). Исус затим задиви Симона и његове сапутнике Јакова и Јована
(Андрија се не помиње) говорећи им да спусте мреже, након чега су уловили огроман
број риба. Одмах након тога, они иду за њим (Лука 5:4–11). Јеванђеље по Јовану
даје упоредив извештај о „Првим ученицима“ (Јован 1:35–42). У Јовану се
читаоцима каже да су то била два ученика Јована Крститеља (Андрија и
неименовани ученик) који је чуо Јована Крститеља како објављује Исуса као
„Јагњета Божијег“, а затим је кренуо за Исусом. Андреј је тада отишао свом
брату Симону, рекавши: „Нашли смо Месију“, а затим је довео Симона Исусу.
Три од четири јеванђеља — Матеј, Марко и Јован —
препричавају причу о Исусу који хода по води. Матеј додатно описује Петра како
на тренутак хода по води, али почиње да тоне када се његова вера поколеба
(Матеј 14:28–31).
На почетку Тајне вечере, Исус је опрао ноге
својим ученицима. Петар је у почетку одбио да дозволи Исусу да му опере ноге,
али када му је Исус рекао: „Ако те не оперем, немаш удела са мном“, Петар је
одговорио: „Господе, не само моје ноге, него и руке и глава моја“ (Јован
13:2–11). Прање ногу се често понавља у служби богослужења на Велики четвртак
код неких хришћанских вероисповести.
Сва три синоптичка јеванђеља помињу да је, када
је Исус ухапшен, један од његових сапутника одсекао ухо слузи Првосвештеника
Израеловог (Матеј 26:51, Марко 14:47, Лука 22:50). Јеванђеље по Јовану такође
укључује овај догађај и наводи Петра као мачеваоца и Малха као жртву (Јован
18:10). Лука додаје да је Исус додирнуо ухо и чудесно га излечио (Лука
22:49–51). Ово исцељење слугиног уха је последње од 37 чуда које се приписују
Исусу у Библији.
Симон Петар је два пута био оптужен, са Јованом,
пред Синедрионом и директно им је пркосио (Дела 4:7–22, Дела 5:18–42). Након
што је добио визију од Бога која је дозвољавала једење претходно нечистих
животиња, Петар креће на мисионарско путовање у Лиду, Јопу и Цезареју (Дела 9:32
– Дела 10:2), постајући кључна у одлуци да евангелише незнабошце (Дела 10).
Симон Петар је применио поруку визије о чистим животињама на незнабошце и прати
свој сусрет са Корнелијем Центурионом тврдњом да „Бог не показује
пристрасност“.
Према Делима апостолским, Петар и Јован су послати
из Јерусалима у Самарију (Дела 8:14). Петар/Кефа се укратко помиње у почетном
поглављу једне од Павлових посланица, Посланица Галатима, у којој се помиње пут
апостола Павла у Јерусалим где се сусреће са Петром (Галатима 1:18). Петар се
поново појављује у посланицима Галатима, четрнаест година касније, када се
Павле (сада са Варнавом и Титом) вратио у Јерусалим (Галатима 2:7–9). Када је
Петар дошао у Антиохију, Павле се супротставио Петру у лице „јер је [Петар]
погрешио“ (Галатима 2:11).
Дела 12 приповедају како је Петра, који је био у
Јерусалиму, Агрипа I стрпао у тамницу (42–44. нове
ере), али га је спасао анђео. После ослобођења Петар је напустио Јерусалим да
би отишао на „друго место“ (Дела 12:1–18). Што се тиче Петрове касније активности,
нема даљих повезаних информација из постојећих извора, иако постоје кратка
обавештења о одређеним појединачним епизодама његовог каснијег живота.
ПРВИ ВОЂА РАНЕ ЦРКВЕ
Јеванђеља и Дела апостола приказују Петра као
најистакнутијег апостола, иако се три пута одрекао Исуса током догађаја
распећа. Према хришћанској традицији, Петар је био први ученик коме се Исус
појавио, уравнотеживши Петрово порицање и повративши његов положај. Петар се
сматра првим вођом ране Цркве, иако га је у овом вођству убрзо засенио Јаков
Праведни, „Брат Господњи“. Пошто је Петар био први коме се Исус јавио, Петрово
вођство чини основу апостолског наследства и институционалне моћи правоверја,
као Петрови наследници, и он је описан као „ стена“ на којој ће бити подигнута
црква.
Положај
међу апостолима
Петар је увек први међу дванаесторицом апостола у
Јеванђељима и у књизи Дела апостолских. Заједно са Јаковом Старијим и Јованом
формирао је неформални тријумвират унутар Дванаест апостола. Исус им је
дозволио да буду једини апостоли присутни у три посебне прилике током његове
јавне службе, васкрсења Јаирове кћери [Марко 5:37], Преображења Исусовог [Матеј
17:1] и агонији у Гетсиманском врту [Матеј 26:37]. Петар често исповеда своју
веру у Исуса као Месију.
Петар је у јеванђељима често приказан као гласноговорник
свих апостола. Џон Видмар, католички научник, пише: „Католички научници се
слажу да је Петар имао ауторитет који је надмашио ауторитет других апостола.
Петар је њихов портпарол на неколико догађаја, он води избор Матије, његово
мишљење у дебати о преобраћању незнабожаца је било пресудно итд.“
Аутор Дела апостолских приказује Петра као
централну личност унутар ранохришћанске заједнице.[4]
Одрицање
Исуса од Петра
Сва четири канонска јеванђеља говоре да је, током Тајне вечере, Исус прорекао да ће га се Петар одрећи три пута пре следећег петла („пре него што петао двапут запева“ у Марковом извештају). Три синоптичара и Јован описују три одрицања на следећи начин:
1.
Порицање
када службеница првосвештеника уочи Симона Петра, говорећи да је био са Исусом.
Према Марку (али не у свим рукописима), „петао је запевао“. Само Лука и Јован
помињу ватру уз коју се Петар грејао међу другим људима: по Луки, Петар је
„седео“; по Јовану је „стајао”.
2.
Порицање
када је Симон Петар изашао на капију, даље од ватре, али иста слушкиња (по
Марку) или друга слушкиња (по Матеју) или мушкарац (по Луки и такође Јовану, за
које је, међутим, ово је треће порицање) рекао је пролазницима да је Исусов
следбеник. Према Јовану, „петао је запевао“. Јеванђеље по Јовану ставља друго
порицање док се Петар још увек грејао на ватри, а као повод трећег порицања
наводи тврдњу некога да га је видео у Гетсиманском врту када је Исус био
ухапшен.
3.
Порицање
је уследило када је Петров галилејски акценат узет као доказ да је он заиста
Исусов ученик. Према Матеју, Марку и Луки, „петао је запевао“. Матеј додаје да
га је управо његов нагласак одавао као да долази из Галилеје. Лука мало одступа
од овога изјављујући да је то била трећа особа, уместо да гомила оптужује
Симона Петра. Јован не помиње галилејски акценат.
У Јеванђељу по Луки налази се запис о Христу који
је рекао Петру: „Симоне, Симоне, гле, сатана хтеде да вас има, да вас посеје
као жито; ти си се обратио, ојачај браћу своју“. У реминисценцији сцене у
Јовановом епилогу, Петар три пута потврђује да воли Исуса.
Јављања
васкрсења
Павлова прва посланица Коринћанима садржи списак
Исусових јављања васкрсења, од којих је прво јављање Петру. Овде Павле
очигледно следи рано предање да је Петар први видео васкрслог Христа, за које
се, међутим, чинило да није преживело до времена када су јеванђеља написана.
У Јовановом јеванђељу, Петар је прва особа која
је ушла у празан гроб, иако га жене и вољени ученик виде пред њим. [Јн. 20:1–9]
У Лукином извештају, извештај жена о празном гробу је одбачен од стране
апостола, а Петар је једини који одлази да се провери, трчећи до гроба. Након
што је видео гробне одеће, одлази кући, очигледно не обавестивши остале
ученике. [Лк. 24:1–12]
У последњем поглављу Јеванђеља по Јовану, Петар
је, у једном од Исусових васкрсења, три пута потврдио своју љубав према Исусу,
уравнотежујући своје троструко порицање, а Исус је поново потврдио Петров став.
Црква примата Светог Петра на Галилејском језеру сматра се традиционалним
местом где се Исус Христ указао својим ученицима након свог васкрсења и, према
католичкој традицији, успоставио Петрову врховну јурисдикцију над хришћанском
црквом.
Вођа ране Цркве
Петар је заједно са Јаковом Праведним и Јованом
Апостолом сматран за стубове Цркве. Легитимисан Исусовим појављивањем, Петар је
преузео вођство над групом раних следбеника, формирајући јерусалимску екклезију
коју помиње Павле. Убрзо га је у овом вођству помрачио Јаков Праведни, „Брат
Господњи“. Према Лудеману, ово је било због дискусија о строгости придржавања
јеврејског закона, када је конзервативнија фракција Јакова Праведног преузела
контролу над либералнијим ставом Петра, који је убрзо изгубио утицај.[5]
Према Дановим речима, ово није била „узурпација власти“, већ последица
Петеровог ангажовања у мисионарским активностима. Рани црквени историчар
Јевсевије (око 325. године нове ере) бележи Климента Александријског (око 190.
године нове ере) како каже:
Јер кажу да се Петар и Јаков
(Велики) и Јован после вазнесења Спаситеља нашег, како је и Господ пожелео, не
подвизаху за части, него изабраше Јакова праведног епископа јерусалимског.
Џејмс Д. Г. Дан предлаже да је Петар био „човек
моста“ између супротстављених погледа Павла и Јакова Праведног [курзив
оригинал]:
Јер Петар је вероватно у ствари
и ефекат био човек моста (понтифекс макимус!) који је учинио више од било кога
другог да задржи на окупу разноликост хришћанства из првог века. Јаков, брат
Исуса и Павла, две друге најистакнутије водеће личности у хришћанству првог
века, превише су се идентификовали са својим „брендовима“ хришћанства, барем у
очима хришћана на супротним крајевима овог спектра. — Дан 2001, стр. 577, Пог.
32
Павле потврђује да је Петар имао посебну дужност
да буде апостол Јевреја, као што је он, Павле, био апостол незнабожаца. Неки
тврде да је Јаков Праведни био епископ Јерусалима док је Петар био епископ Рима
и да је ова позиција понекад давала Јакову привилегију у неким (али не у свим)
ситуацијама.
Дијалог о
"стени"
У дијалогу између Исуса и његових ученика (Матеј
16:13–19), Исус пита: „Шта људи кажу ко је Син Човечији?“ Ученици дају
различите одговоре. На питање „За кога ви кажете да сам ја?“, Симон Петар
одговара: „Ти си Месија, Син Бога живога“. Исус тада изјављује:
Благословен си Симоне сине
Јонин, јер ти ово није откривено од крви и тела, него од Оца мога који је на
небесима. А ја ти кажем да си ти Кифа (Петар), и на овој стени (петра) сазидаћу
цркву своју, и врата паклова неће је надвладати. Даћу ти кључеве царства
небеског; што год вежете на земљи биће свезано на небу, и што год одрешите на
земљи биће разрешено на небу.
Уобичајено виђење Петра пружа отац језуита Даниел
Ј. Харингтон, који сугерише да је Петар био мало вероватан симбол стабилности.
Док је био један од првих позваних ученика и био је портпарол групе, Петар је
такође пример „мале вере“. У Матеју 14, Петар ће ускоро навести Исуса да му
каже: „О маловерни, зашто си посумњао?“, и на крају ће се три пута одрећи
Исуса. Тако је Петар, у светлу васкршњег догађаја, постао пример опроштеног
грешника. Изван Католичке цркве, мишљења су различита о тумачењу овог одломка у
погледу тога која је власт и одговорност, ако их има, Исус дао Петру.
У православној цркви овај одломак се тумачи тако
да не имплицира посебан значај личности Петра, већ Петрове позиције као
представника апостола. Реч која се користи за „стену“ (петра) граматички се
односи на „мали део масивне платформе“, а не на масивну стену. Дакле,
православно свето предање схвата Исусове речи као упућивање на апостолску веру.
Петрос се раније није користио као име, али је у
грчком говорном подручју постало популарно хришћанско име, након што је
успостављена традиција Петровог истакнутог места у ранохришћанској цркви.
Апостолско
прејемство
Петрово вођство чини основу апостолског
прејемства и институционалне моћи православља, као Петрових наследника, и
описано је као „стена“ на којој ће црква бити подигнута. Католици га називају
поглаваром апостола, као и православци и оријентални православци. У литургији
Коптске православне цркве, он се једном помиње као „истакнути“ или „глава“ међу
апостолима, што је наслов који се дели са Павлом у тексту (Део поста и празник
апостола Петра и Павла у коптској православној цркви у Александрији). Неки,
укључујући православне цркве, верују да ово није исто што и рећи да су други
апостоли били под Петровим наређењима.
АНТИОХИЈА
И КОРИНТ
Антиохија
Према Посланици Галатима (2:11), Петар је отишао
у Антиохију где га је Павле замерио што следи конзервативну линију у погледу
обраћења незнабожаца, узимајући оброке одвојено од незнабожаца.[6]
Каснија традиција је сматрала да је Петар био први патријарх Антиохије. Према
записима Оригена и Јевсевија у његовој Црквеној историји (III, 36), Петар је основао
Антиохијску цркву.
Каснији извештаји проширују кратак библијски
помен његове посете Антиохији. Либер Понтификалис (9. век) помиње да је Петар
седам година служио као епископ Антиохије и да је потенцијално оставио своју
породицу у грчком граду пре свог путовања у Рим. Тврдње о директној крвној
линији од Симона Петра међу старим становништвом Антиохије постојале су у 1.
веку и настављају да постоје и данас, посебно од стране одређених породица
Семана у данашњој Сирији и Либану. Историчари су пружили и друге доказе о
Петровом боравку у Антиохији.
Климентинска литература, група сродних дела
написаних у четвртом веку, али за које се верује да садрже материјале из
ранијих векова, односе се на информације о Петру које можда потичу из ранијих
традиција. Једна је да је Петар имао групу од 12 до 16 следбеника, којима се у
Климентиновим списима именују. Друга је да пружа итинерар Петровог пута од
Цезареје Маритимске до Антиохије, где је расправљао о свом противнику Симону
Магу; током овог путовања хиротонисао је Закхеја за првог епископа Цезареје и
Марона за првог епископа Триполиса. Фред Лафам сугерише да је рута забележена у
списима Климентине можда преузета из ранијег документа који је помињао Епифаније
Саламински у свом Панариону под називом „Петрови итинерар“.
Коринт
Петар је можда посетио Коринт, а можда је постојала
и партија „Кефа“. Прва посланица Коринћанима сугерише да је Петар можда посетио
град Коринт, који се налази у Грчкој, током њихових мисија. [1Кор. 1:12]
Дионисије, епископ Коринта, у својој Посланици
Римској цркви под папом Сотером (165–174), изјављује да су Петар и Павле
основали Римску и Коринтску цркву, и да су неко време живели у Коринту, и
коначно у Италији где су нашли смрт:
Ви сте, дакле, таквом опоменом
повезали сађење Петра и Павла у Риму и Коринту. Јер су нас и једни и други
посадили и исто тако поучавали у нашем Коринту. И заједно су поучавали на
сличан начин у Италији, и мученички пострадали у исто време.
ВЕЗА СА
РИМОМ
У традицији ране Цркве, каже се да је Петар
основао Цркву у Риму са Павлом, служио као њен епископ, написао две посланице,
а затим је тамо поднео мучеништво заједно са Павлом.
Папство
Католичка црква говори о папи, бискупу Рима, као
о наследнику Светог Петра. Ово се често тумачи као да је Петар био први римски
бискуп. Међутим, такође се каже да институција папства не зависи од идеје да је
Петар био бискуп Рима или чак од тога да ли је икада био у Риму.
Према књизи III, поглавље 3 Против јереси (180. н.е.), Линус је именован као
Петров наследник и признат од стране католичке цркве као други римски бискуп
(папа), затим Анаклет, Климент Римски, Еварист, Александар, Сикст, Телефор,
Хигин, Пије, Аникет, Сотер и Елевтерије.
Блажени апостоли (тј. Петар и
Павле) су тада, основавши и сазидавши Цркву, предали у руке Лина епископство.
Овог Лина Павле помиње у посланицама Тимотеју. Он је наследио Анаклета; а после
њега, на трећем месту од апостола, Клименту је додељена епископија... Овг
Климента је наследио Еварист. Александар је следио Евариста; затим, шести од
апостола, постављен је Сикст; после њега, Телефор, који је славно пострадао;
затим Хигин; после њега Пије; затим после њега Аницет. Пошто је Сотер наследио
Аникета, Елевтерије сада, на дванаестом месту од апостола, држи наследство
епископата. - Иринеј Лионски, Против јереси III, поглавље 3.3
Свети Климент Римски идентификује Петра и Павла
као изузетне хероје вере.
Долазак у
Рим
Новозаветна сведочанства
Не постоји очигледан библијски доказ да је Петар
икада био у Риму, али прва Петрова посланица помиње да „Црква која је у
Вавилону, изабрана заједно с вама, поздравља вас; и Марко мој син.“ Није
сигурно да ли се ово односи на стварни Вавилон или на Рим, за који је Вавилон
био уобичајен надимак у то време, или на јеврејску дијаспору уопште, као што је
предложила недавна теорија.
Павлова посланица Римљанима, написана око 57.
године нове ере по имену поздравља педесетак људи у Риму, али не Петра кога је
познавао. Такође се не помиње Петар у Риму касније током Павловог двогодишњег
боравка у Делима 28, око 60–62. Што се тиче последњег, Дела 28. не помињу
изричито ниједног Павловог посетиоца.
Црквени оци
У списима оца цркве Игњатија Антиохијског из 1.
века (око 35 – око 107) спомињу се Петар и Павле који су давали опомене
Римљанима, указујући на Петрово присуство у Риму.
Иринеј Лионски (око 130 – око 202) писао је у 2.
веку да су Петар и Павле били оснивачи Цркве у Риму и да су Лина поставили за
епископа.
Климент Александријски (око 150 – око 215) каже
да је „Петар јавно проповедао Реч у Риму (190. године нове ере). “
Према Оригену (184–253) и Јевсевију, Петар „након
што је први пут основао цркву у Антиохији, отишао је у Рим проповедајући
Јеванђеље, а такође је, пошто је [председавао] црквом у Антиохији, председавао
Римом до своје смрти“. Након што је неко време председавао црквом у Антиохији,
Петра је наследио Еводије а потом Игњатије, који је био ученик Јована апостола.
Лактанције, у својој књизи под називом О начину на који су прогонитељи умрли,
написаној око 318. године, приметио је да „и док је Нерон владао, апостол Петар
је дошао у Рим и, силом Божјом која му је била поверена, учинио одређена чуда,
и, окренувши многе правој религији, саградио веран и постојан храм Господу“.
Симон Маг
Јевсевије из Цезареје (260/265–339/340) прича да
када се Петар суочи са Симоном Магом у Јудеји (помиње се у Делима 8), Симон Маг
бежи у Рим, где су Римљани почели да га сматрају богом. Према Јевсевијеву,
његова срећа није дуго трајала, пошто је Бог послао Петра у Рим, а Симон је био
утишан и одмах уништен.
Према Јерониму (327–420): „Петар је отишао у Рим
друге године Клаудија да збаци Симона Мага, и тамо је држао свештеничку столицу
двадесет пет година до последње, то јест четрнаесте, Неронове године.“
Апокрифно дело, Actus Vercellenses (7. век),
латински текст сачуван у само једном рукописном примерку објављеном нашироко у
преводу под насловом Дела Петрова, поставља Петрову конфронтацију са Симоном
Магом у Рим.
Смрт и
сахрана
Распеће у Риму
У епилогу Јеванђеља по Јовану, Исус наговештава
смрт којом би Петар прославио Бога, говорећи: „Када остариш, пружићеш руке
своје, а други ће те обући и водити где не желиш да идеш.“ Ово неки тумаче као
референцу на Петрово распеће. Теолози Доналд Феј Робинсон и Ворен М. Смалц
сугеришу да инцидент у Делима 12:1–17, где је Петар „ослобођен од анђела“ и
одлази на „друго место“, заиста представља идеализован приказ његове смрти,
која се можда догодила у јерусалимском затвору већ 44. године нове ере.
Рано црквено предање каже да је Петар умро на
крсту (са раширеним рукама) у време Великог пожара у Риму 64. године. То се
вероватно догодило три месеца после катастрофалног пожара који је уништио Рим
за који је цар (Нерон) желео да криви хришћане. Ова "диес империи"
(годишњица владавине) била је важна, тачно десет година након што се Нерон
попео на престо, и била је "као и обично" праћена много крвопролића.
Традиционално, римске власти су га осудиле на смрт разапињањем на Ватиканском
брду. У складу са апокрифним Петровим делима, он је разапет главом доле.
Традиција такође лоцира његово гробно место где је касније изграђена базилика
Светог Петра, директно испод главног олтара базилике.
Папа Климент I (ум. 99), у свом Писму Коринћанима (поглавље 5), написаном в.
80–98, говори о Петровом мучеништву на следећи начин: „Узмимо племените примере
нашег нараштаја. Кроз љубомору и завист највећи и најправеднији стубови Цркве
били су прогоњени, па чак и до смрти. …Петар је, због неправедне зависти
издржао не један или два, него многе трудове, и најзад, изневши сведочанство,
отишао је на место славе које му припада“.
Апокрифна Петрова дела (2. век) (Верчелијева Дела
XXXV) извор су традиције о чувеној латинској фрази „Quo vadis, Domine?“ (на
грчком: Κύριε, ποῦ ὑπάγεις?), што значи "Где идеш, Господе?". Према
причи, Петар, бежећи из Рима да би избегао погубљење, среће васкрслог Исуса. У
латинском преводу, Петар пита Исуса: " Quo vadis?" Он одговара: „Romam
eo iterum crucifigi“ („Идем у Рим да поново будем разапет“). Петар је тада
стекао храброст да настави своју службу и вратио се у град, где је страдао. Ова
прича је приказана на слици Анибале Карачија. У цркви Кво Вадис, у близини
катакомби Светог Калиста, налази се камен у којем су наводно сачувани отисци
Исусових стопа са овог догађаја, иако је то очигледно био ек-вото ходочасника,
и заиста копија оригинала која се налази у Базилика Светог Себастијана.
О Петровој смрти сведочи Тертулијан (око 155 –
око 240) крајем 2. века у свом Рецепту против јеретика, напомињући да је Петар
претрпео страст попут страдања свог Господа. „Како је срећна та црква ... где
је Петар претрпео страст попут оне Господње, где је Павле био крунисан смрћу попут
Јованове“. Изјава имплицира да је Петар убијен као Исус (распећем) а Павле убијен
као Јован (одсецањем главе) даје утисак да је и Петар умро у Риму пошто је и
Павле умро тамо. У свом делу Scorpiace 15, он такође говори о Петровом распећу:
„Пупљење вере се десило за време Нероновог крвопролића у Риму. Тамо је Петар
био опасан од других, пошто је био везан за крст.“
Ориген (184–253) је у свом Коментару на Књигу
Постанка III, који је цитирао Јевсевије
Цезаријски у својој Црквеној историји (III, 1), рекао: „Петар је разапет у Риму са главом надоле, како је и
сам желео да пати“. Крст Светог Петра преокреће латински крст на основу овог
одбијања и његове тврдње да је недостојан да умре на исти начин као и његов
Спаситељ.
Петар Александријски (ум. 311), који је био
епископ Александрије и умро око 311. године нове ере, написао је посланицу о
покајању, у којој каже: „Петар, први од апостола, често бива хапшен и бацан у
тамницу, и третиран са срамотом, најзад је разапет у Риму“.
Јероним (327–420) је писао да је „Петар у
Нероновим рукама примио мученички венац прибијен на крст са главом према земљи
и ногама подигнутим увис, тврдећи да је недостојан да буде разапет на исти
начин као и његов Господ“.
Сахрана
Католичка традиција сматра да се Петрово обрнуто
разапињање догодило у вртовима Нерона, са сахраном у гробу Светог Петра у
близини.
Кај, у својој Расправи против Прокла (198. н.
е.), коју је делимично сачувао Јевсевије, преноси ово о местима на којима су
похрањени остаци апостола Петра и Павла: „Могу да истакнем трофеје апостола.
Јер ако сте вољни да одете у Ватикан или на Остијски пут, наћи ћете трофеје
оних који су основали ову Цркву“.
Према Јерониму, у свом делу De Viris Illustribus (392.
не), „Петар је сахрањен у Риму у Ватикану близу тријумфалног пута где га
поштује цео свет“.
Почетком 4. века, цар Константин I одлучио је да почасти Петра великом базиликом.
[140] Пошто је прецизна локација Петрове сахране била тако чврсто утврђена у
веровању римских хришћана, црква за смештај базилике морала је да буде
подигнута на месту које није било погодно за изградњу. Падина Ватиканског брда
је морала да се ископа, иако је црква могла много лакше да буде подигнута на
равном терену само нешто јужније. Било је и моралних и правних питања, као што
је рушење гробља да би се направио простор за зграду. Централна тачка базилике,
како у њеном првобитном облику, тако и у њеној каснијој потпуној
реконструкцији, је олтар који се налази изнад онога што се сматра местом
Петровог сахрањивања.
Мошти
Према писму које је цитирао Беде, папа Виталијан
је краљу од Освија, англосаксонском краљу Нортумбрије 665. године послао крст
који садржи списе за које се тврди да су са Петрових ланаца, као и краљу
неодређене мошти свеца. За лобању Светог Петра се тврди да се налази у
Архибазилици Светог Јована Латеранског најмање од деветог века, поред лобање
Светог Павла.
1950. године пронађене су људске кости закопане
испод олтара базилике Светог Петра. Многи тврде да су кости биле Петрове. Покушај
да се супротстави овим тврдњама учињен је 1953. ископавањем гробнице Светог
Петра у Јерусалиму, како неки верују. Међутим, поред ове наводне гробнице у
Јерусалиму која носи његово претходно име Симон (али не и Петар), на истом
ископавању пронађени су и гробови са именима Исуса, Марије, Јакова, Јована и
осталих апостола – иако су сва ова имена била врло честа међу Јеврејима у то
време.
Шездесетих година прошлог века предмети из
ископавања испод базилике Светог Петра су поново прегледани и идентификоване су
кости мушке особе. Форензичким прегледом је утврђено да се ради о мушкарцу од
око 61 године из 1. века. То је довело до тога да је папа Павле VI 1968. године објавио да су то највероватније
мошти апостола Петра. Папа Фрања је 24. новембра 2013. први пут јавно
представио део моштију, који се састоји од фрагмената костију, током мисе служене
на Тргу Светог Петра. Дана 2. јула 2019., објављено је да је папа Фрања пренео
девет од ових фрагмената костију у бронзаном реликвијару православном
васељенском патријарху Вартоломеју из Константинопоља. Вартоломеј, који служи
као поглавар Православне хришћанске цркве, описао је тај гест као „храбар и
смео“. Папа Фрања је рекао да је његова одлука настала „из молитве“ и да је
замишљена као знак текућег рада ка заједништву између православне и католичке
цркве. Већина остатака Светог Петра се, међутим, још увек чува у Риму, испод
главног олтара базилике Светог Петра.
Петрове
посланице – Рим као Вавилон
Црквено предање приписује Прву и Другу Петрову
посланицу апостолу Петру, као и сам текст Друге Петрове, атрибуција коју је
наука одбацила. Прва Петрова каже да је аутор у „Вавилону“, за који се сматра
да је шифрована референца на Рим. Рано црквено предање извештава да је Петар
писао из Рима. Јевсевије из Цезареје каже:
Климент Александријски у шестој
[књиги] Хипотисеје наводи причу, а епископ Јерапољски по имену Папије
придружује му се у сведочењу да Петар помиње Марка у првој посланици, за коју
кажу да је саставио у самом Риму, и да он указује на то, називајући град
фигуративније Вавилоном овим: „Она која је у Вавилону, изабрана заједно с
тобом, шаље ти поздраве и мој син Марко. (1. Пет. 5, 13)“
Ако се помиње Рим, то је једина библијска
референца да је Петар тамо. Многи научници сматрају да и Прва и Друга Петрова
нису његове, делом зато што се чини да други делови Дела апостолских описују
Петра као неписменог рибара.
Већина библиста верује да је „Вавилон“ метафора
за паганско Римско царство у време када је прогонило хришћане, пре Миланског
едикта 313. године: можда се посебно позива на неке аспекте владавине Рима (бруталност,
похлепа, паганство). Иако неки научници признају да је Вавилон метафора за Рим,
они такође тврде да Вавилон представља више од римског града из првог века.
Према Крејгу Кестеру, „курва [Вавилона] је Рим, али више од Рима“. То је
„римски царски свет, који заузврат представља свет отуђен од Бога“.
У то време у историји, древни град Вавилон више
није био од значаја. На пример, Страбон је написао: „Већи део Вавилона је
толико пуст да се не би оклевао да каже... Велики град је велика пустиња“.
Друга теорија је да се „Вавилон“ односи на
Вавилон у Египту који је био важан град-тврђава у Египту, северно од данашњег
Каира и ово, у комбинацији са „поздравом од Марка“ (1. Петрова 5:13), који је
можда Марко јеванђелист, који се сматра оснивачем Александријске цркве
(Египат), навео је неке научнике да сматрају да је Прва Петрова посланица
написана у Египту.
Научни
погледи
Неки црквени историчари сматрају да су Петар и
Павле страдали за време владавине Нерона, око 65. године наше ере након Великог
пожара у Риму.[7]
Тренутно, већина католичких научника, и многи научници уопште, држе гледишта да
је Петар страдао у Риму под Нероном.
Иако се прихвата да је Петар дошао у Рим и тамо
мученички страдао, не постоје историјски докази да је он тамо обављао
епископску дужност.[8]
Према две опсежне студије које је објавио немачки филолог Ото Цвирлајн 2009. и 2013. године, „не постоји један
једини поуздани књижевни доказ (а ни археолошки доказ) да је Петар икада био у
Риму.“[9]
Прво писмо Климента Римског, документ који је
датирано од 90-их до 120-их година, један је од најранијих извора који се
наводе у прилог Петровом боравку у Риму, али Цвирлајн доводи у питање
аутентичност текста и да ли има икаквих сазнања о Петровом животу осим онога
што је садржано у новозаветним Делима апостолским. У писму се такође не помиње
ниједно одређено место, само се каже: „Петар је због неправедне зависти
претрпео не један или два, него бројна труда и пошто је најзад пострадао,
отишао је на место славе које му припада. “ (гл. 5).
Писмо Римљанима које се приписује Игњатију
Антиохијском могло би да имплицира да су Петар и Павле имали посебну власт над
римском црквом, говорећи римским хришћанима: „Не заповедам вам, као што су то
чинили Петар и Павле“ (гл. 4), иако Цвирлајн каже да би могао једноставно да
мисли на посланице апостола, или њихов мисионарски рад у граду, а не на дато
или дато посебно овлашћење. Цвирлајн доводи у питање аутентичност овог
документа и његово традиционално датовање у око 105–10, рекавши да можда потиче
из последњих деценија 2. века уместо из почетка.
Антички историчар Јосиф Флавије описује како би
се римски војници забављали разапињући злочинце на различитим положајима, и
вероватно је то било познато писцу Дела Петрових. Положај који се приписује
Петровом распећу је стога веродостојан, било да се догодио историјски или као
изум аутора Дела Петрових. Мало је вероватно да ће смрт, након распећа оборене
главе, бити узрокована гушењем, уобичајеним „узроком смрти код обичног
распећа“.
ПРАЗНИЦИ
Римски мартирологиј одређује 29. јун као празник
и Петра и Павла, не проглашавајући то даном њихове смрти. Августин из Хипона
каже у својој Беседи 295: „Један дан је одређен за прославу мучеништва двојице
апостола. Али та двојица су била једно. Иако се њихово мучеништво догодило у
различите дане, они су били једно“.
Ово је уједно и празник оба апостола у календару
Православне цркве .
У римском обреду, празник Катедре Светог Петра
слави се 22. фебруара, а годишњица освећења две папске базилике Светог Петра и
Светог Павла изван зидина одржава се 18. новембра.
Пре ревизије папе Јована XXIII 1960. године, римски календар
је такође укључивао 18. јануара још један празник Катедре Светог Петра (у Риму
названу Катедра Светог Петра, док се фебруарски празник тада звао Катедра Светог
Петра у Антиохији), а 1. августа на празник Светог Петра у оковима .
У православној дневној служби сваки четвртак
током године посвећен је Светим Апостолима, међу којима је и Свети Петар.
Постоје и три празника у години који су посвећени њему:
16. јануар, Поштовање драгоцених окова Светог и
свеславног апостола Петра — у знак сећања на вериге за које Дела апостолска
12:1–11 каже да су чудесно спале са њега, као и на окове у којима га је Нерон држао
пре мученичке смрти.
29. јун, празник Светих Петра и Павла — Ово је
велики празник и претходи му период поста познат као Апостолски пост.
30. јун, Сабор Светих, Славних и Свехваљених
Дванаесторо Апостола.
Петар се слави (са Павлом) у Енглеској цркви
фестивалом 29. јуна, а апостол Петар се може славити сам, без Павла, 29. јуна.
ПРИМАТ
ПЕТРОВ
Хришћани различитог теолошког порекла се не слажу
око тачног значаја Петрове службе. На пример:
·
Католици
виде Петра као првог папу. Католичка црква тврди да Петрова служба, коју му је
дао Исус из Назарета у јеванђељима, поставља теолошки темељ за папино вршење
пасторалне власти над Црквом.
·
Православци
такође верују да Петрово служење указује на основну теологију у којој би
посебан примат требало да буде додељен Петровим наследницима у односу на друге
црквене вође, али то виде само као „првенство части“, а не као право на вршење
пастирске власти.
·
Протестантске
деноминације тврде да Петров апостолски рад у Риму не имплицира везу између
њега и папства.
Слично томе, историчари различитог порекла такође
нуде различита тумачења апостоловог присуства у Риму.
Католичка
црква
Према католичком веровању, Симон Петар је био
истакнут од Исуса да је имао прво место части и ауторитета. Такође у католичком
веровању, Петар је био, као први римски епископ, први папа. Штавише, они
сматрају да је сваки Папа Петров наследник и законити надређени свим осталим
епископима. Међутим, Петар никада није носио титулу „папа“ или „Христов намесник“
у смислу у којем Католичка црква Петра сматра првим папом.
Католичка црква признаје Петра као поглавара своје
цркве на земљи (са Христом као њеним небеским поглаваром) заснива се на њеном
тумачењу два одломка из канонских јеванђеља Новог завета, као и на светој
традицији.
Јован 21:15–17
Први одломак је Јован 21:15–17 који гласи: „Паси
јагањце моја... Паси овце моје... паси моје овце“ (у грчком је Ποίμαινε, тј.
хранити и владати [као пастир] ст. 16, док је Βόσκε, тј. хранити за стихове 15
и 17) — што католици виде као Христа који обећава духовну превласт Петру.
Католичка енциклопедија из 1913. у овом одломку види да Исус „задужује [Петра]
надзор над свим својим овцама, без изузетка; и према томе над целим својим
стадом, то јест, његовом сопственом црквом“.
Матеј 16:18
Други одломак је Матеј 16:18:
Кажем ти да си ти Петар, и на
овој стени сазидаћу цркву своју, и врата пакла је неће надвладати. даћу ти
кључеве царства небеског; што год вежете на земљи биће свезано на небу, и што
год одрешите на земљи биће разрешено на небу. — Матеј 16:18–19
Етимологија
У причи о призивању ученика, Исус се обраћа Симону
Петру грчким изразом Κηφᾶς (Кефа), хеленизованим обликом арамејског ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ (кипа) , што значи „стена”, изразом који се
раније није користио као лично име:
:ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ
εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος.
Погледавши га, Исус рече: „Ти
си Симон, син Јованов; зваћеш се Кифа, што значи Петро (камена). — Јован 1:42
Исус касније алудира на овај надимак након што је
Петар рекао да је Исус Месија:
:κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ
Πέτρος [Petros] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου
οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.[10]
И сада ти кажем да сте ти Петар,
и на овој стени сазидаћу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати. —
Матеј 16:18
Сиријска верзија Пешита преводи Исусове речи на
арамејски на следећи начин:
:ܐܦ ܐܢܐ ܐܡܪ ܠܟ ܕܐܢܬ ܗܘ ܗܘ ܘܥܠ ܟܐܦܐ ܐܒܢܝܗ ܠܥܕܬܝ ܘܬܪܥܐ ܕܫܝܘܠ ܠܐ
Такође ти кажем да си ти Кипа,
и на овој тврђави сазидаћу Цркву своју, и врата Шеола неће је покорити. —
Матеј 16:18
Павле из Тарса касније користи апелат Кифа у
односу на Петра.
Тумачење Матеја 16:18
Да би боље разумео шта је Христос мислио, Свети
Василије разрађује:
Иако је Петар стена, он ипак
није стена као Христос. Јер Христос је истинска непомична стена самог себе,
Петар је непомичан Христом стеном. Јер Исус саопштава и преноси своја
достојанства, не одричући их се, већ их држећи за себе, поклањајући их и
другима. Он је светлост, а ви сте светлост: он је свештеник, а ипак чини
свештенике: он је стена, и он је направио стену. — Василије. О покајању. цƒ.
Мат. в. 14; Лука 22:19
У вези са Петровим занимањем пре него што је
постао апостол, папе носе Рибарски прстен, који носи лик свеца који баца своје
мреже из рибарског чамца. Кључеви који се користе као симбол папиног ауторитета
односе се на „кључеве царства небеског“ обећане Петру. Терминологија ове
Петрове „наредбе“ је непогрешиво паралелна са налогом Елијаким бен Хилкије у
Исаији 22:15–23. Петар је често приказан и у западној и у источној хришћанској
уметности како држи кључ или сет кључева.
У оригиналном грчком језику реч преведена као
„Петар” је Πέτρος, а она преведена као „камена” је πέτρα, две речи које, иако
нису идентичне, дају утисак једног од многих пута када је Исус користио драму
речима. Штавише, пошто је Исус вероватно разговарао с Петром на њиховом
матерњем арамејском језику, он би користио кефу у оба случаја. Текст Пешита и
стари сиријски текстови користе реч „кефа“ и за „Петра“ и за „стену“ у Матеју
16:18. Јован 1:42 каже да је Исус назвао Симона „Кефа“, како га Павле назива у
неким писмима. Њега је Христос упутио да ојача своју браћу, односно апостоле.
Петар је такође имао водећу улогу у ранохришћанској цркви у Јерусалиму према
Делима апостолским, поглавља 1–2, 10–11 и 15.
Рани католички латински и грчки писци (као што је
Свети Јован Златоусти ) сматрали су да се „камен темељац“ симболично односи и
на Петра лично и на његово исповедање вере (или веру његовог исповедања), као и
да виде Христово обећање да ће више применити уопштено према својих дванаест апостола
и Цркви уопште. Ово тумачење „двоструког значења“ присутно је у актуелном
Катихизму Католичке цркве.
Протестантски аргументи против католичког
тумачења су у великој мери засновани на разлици између грчких речи преведених
са „Стена“ у Матејевом одломку. Они често тврде да је на класичном атичком
грчком петрос (мушки род) генерално значио „шљунак“, док је петра (женског
рода) значило „стена“ или „литицу“, и сходно томе, узимајући Петрово име за
„шљунак“, они тврде да је „стена“ „Не може бити у питању Петар, већ нешто
друго, или сам Исус, или вера у Исуса коју је Петар управо исповедио. Ови списи
на популарном нивоу су спорни у сличним католичким списима на популарном нивоу.
Нови завет је написан на грчком језику коине, а не на атичком, а неки ауторитети кажу да није постојала значајна разлика између значења петрос и петра. Реч петрос била је толико далеко од тога да значи шљунак да је Аполоније Родије, писац грчког коине из трећег века пре нове ере, употребио да означи „огромну округлу стену, ужасан кивот Ареса Енијалија; четири чврста младића нису могла да га одвоје од земље макар мало“.
Именица женског рода петра (πέτρα на грчком),
преведена као стена у фрази „на овој стени саградићу своју цркву“, такође се
користи у 1. Кор. 10:4 у опису Исуса Христа, који гласи: „Сви су јели исту
духовну храну и пили исто духовно пиће; јер су пили из духовне стене која их је
пратила, а та стена је био Христос.“
Иако се Матеј 16 користи као примарни доказни
текст за католичку доктрину о папској супремацији, неки протестантски научници
кажу да је пре реформације 16. века Матеј 16 био веома ретко коришћен да подржи
папине тврдње, упркос томе што је добро документован и користио га је у 3. веку
Стефан Римски против Кипријана Картагинског у „страсном неслагању“ око крштења,
а у 4. веку папа Дамас као претензију на примат као лекцију аријанске
контроверзе за строжу дисциплину и централизовану контролу. Њихов став је да је
већина ране и средњовековне Цркве тумачила „стену“ као референцу или на Христа
или на Петрову веру, а не на самог Петра. Они разумеју да је Исусова примедба
била његова изјава о Петру.
Упркос овој тврдњи, многи Оци су видели везу
између Матеја 16:18 и првенства Петра и његове службе, као што је Тертулијан,
пишући: „Господ је рекао Петру: ’На овој стени саградићу Цркву своју, дао сам
ти кључеви царства небеског [и] све што будете везали или разрешили на земљи
биће свезано или разрешено на небу.“ [Мт. 16:18–19] ...На вама, каже, сазидаћу
своју Цркву; и даћу кључеве вама, а не Цркви."
Павлове посланице
Павлова посланица Римљанима, написана око 57.
године нове ере по имену поздравља педесетак људи у Риму, али не Петра кога је
познавао. Такође се не помиње Петар у Риму касније током Павловог двогодишњег
боравка у Делима 28, око 60–62. Неки историчари Цркве сматрају да су Петар и
Павле страдали за време Неронове владавине око 64. или 68. године нове ере.[11]
Протестантско одбацивање католичких тврдњи
Други теолошки конзервативни хришћани, укључујући
конфесионалне лутеране, такође побијају коментаре Карла Китинга и Д. А. Карсона
који тврде да не постоји разлика између речи петрос и петра на грчком језику коине.
Лутерански теолози наводе да речници коине/НЗ грчког језика, укључујући
ауторитативни Бауер-Данкер-Арндт-Гингрих лексикон, заиста наводе обе речи и
пасусе који свакој дају различита значења. Лутерански теолози даље примећују
да:
Ми поштујемо Петра и у ствари
неке наше цркве носе његово име, али он није био први папа, нити је био
римокатолик. Ако прочитате његово прво писмо, видећете да он није учио римску
хијерархију, већ да су сви хришћани краљевски свештеници. Исти кључеви дати
Петру у Матеју 16 дају се целој цркви верника у Матеју 18.
Оскар Кулман, лутерански теолог и истакнути
историчар Цркве, не слаже се са Лутером и протестантским реформаторима који су
сматрали да Христос под „каменом“ није мислио на Петра, већ на себе или на веру
својих следбеника. Он верује да је значење оригиналног арамејског језика веома
јасно: да је „Кефа“ била арамејска реч за „стену“, и да је то такође било име
којим је Христос назвао Петра.
Ипак, Кулман оштро одбацује католичку тврдњу да
је Петар започео папско наслеђе. Он пише: „У Петровом животу нема почетне тачке
за ланац наслеђа руководства цркве у целини. Иако верује да је Матејев текст у
потпуности валидан и ни на који начин није лажан, он каже да се не може
користити као „налог за папско наслеђе“. Кулман закључује да док је Петар био
првобитни поглавар апостола, Петар није био оснивач ниједне видљиве црквене
сукцесије.
Постоје и други протестантски научници који
такође делимично бране историјски католички став о „Стени“. Узимајући нешто
другачији приступ од Кулмана, они истичу да Јеванђеље по Матеју није написано у
класичном атичком облику грчког, већ на хеленистичком дијалекту коине у коме
нема разлике у значењу између петрос и петра. Штавише, чак и на атичком грчком,
у којем је редовно значење петрос био мали „камен“, постоје примери његове
употребе да се односи на веће стене, као код Софокла, Едип у Колону 1595, где се
петрос односи на стену која се користи као оријентир, очигледно нешто више од
шљунка. У сваком случају, разлика између петрос и петра је ирелевантна с
обзиром на арамејски језик на којем је та фраза могла бити изговорена. У
грчком, у било ком периоду, именица петра женског рода није могла да се користи
као мушко име, што може објаснити употребу Петрос као грчке речи којом се преводи
са арамејског Кефа.
Ипак, други протестантски научници верују да је
Исус заиста хтео да издвоји Петра као стену на којој ће градити, али да овај
одломак не указује на наставак сукцесије Петрове имплицитне позиције. Они тврде
да Матеј користи показну заменицу тауте, која наводно значи „овај“ или „овај
исти“, када говори о стени на којој ће бити подигнута Исусова црква. Такође
користи грчку реч за „и“, каи. Наводи се да када се показна заменица користи са
каи, заменица се односи на претходну именицу. Друга стена на коју се Исус
позива онда мора бити иста стена као и прва; а ако је Петар прва стена мора да
буде и друга.
За разлику од Оскара Кулмана, конфесионални
лутерани и многи други протестантски апологети се слажу да је бесмислено
елаборирати значење речи „Стена“ гледајући арамејски језик. Док су Јевреји код
куће углавном говорили арамејски, у јавности су обично говорили грчки. Неколико
арамејских речи које је Исус изговорио у јавности било је необично, због чега
су и забележене као такве. И што је најважније, Нови завет је откривен на
грчком језику коине, а не на арамејском.
Лутерански историчари чак наводе да сама
католичка црква није, барем једногласно, сматрала Петра стеном све до 1870-их:
Римско правило за објашњавање
Светог писма и утврђивање доктрине је Символ вере Пија IV. Овај Символ вере обавезује Рим да објашњава Свето
писмо само према једногласној сагласности Отаца. Године 1870. када су се Оци
окупили и папа је прогласио своју непогрешивост, кардинали се нису сложили око
Матеја 16, 18. Имали су пет различитих тумачења. Седамнаест је инсистирало,
Петар је камен. Шеснаест је сматрало да је Христос стена. Осам је нагласило да
је цео апостолски колегиј стена. Четрдесет четири су рекли: Петрова вера је
стена, а остали су на цело тело верника гледали као на стену. – А ипак је Рим
учио и учи да је Петар стена.
Православни
Православна црква сматра апостола Петра, заједно
са апостолом Павлом, „преузвишеним апостолима“. Још један назив који се користи
за Петра је Корифеј, што би се могло превести као "хоро-директор" или
певач. Црква признаје лидерску улогу апостола Петра у раној цркви, посебно у
самим раним данима у Јерусалиму, али не сматра да је он имао било какву
„кнежевску“ улогу над својим колегама апостолима.
Православни не виде Нови завет као подршку било
каквом изванредном ауторитету за Петра у погледу вере или морала. Православни
такође сматрају да Петар није деловао као вођа на сабору у Јерусалиму, већ само
као један од оних који су говорили. Коначну одлуку у вези са непотребом
обрезивања (и одређеним забранама) изнео је Јаков, брат Господњи (иако католици
сматрају да је Јаков само поновио и разјаснио оно што је Петар рекао, у вези са
ранијим божанским откривењем потоњег у вези са укључивањем незнабожаца).
Источни и оријентални православци не признају
римског епископа као наследника Светог Петра, али васељенски патријарх
цариградски сваке године шаље делегацију у Рим да учествује у прослави празника
Св. Петра и Павла. У Равенском документу од 13. октобра 2007. године,
представници Православне цркве су се сложили да „Рим, као Црква која
’председава у љубави’ према фрази светог Игњатија Антиохијског („Римљанима“,
Пролог), заузима прво место у таксијама и да је епископ Рима био протос међу
патријарсима, ако се папство уједини са православном црквом. Они се, међутим,
не слажу око тумачења историјских доказа из ове епохе у вези са прерогативима
римског епископа као протоса , што је ствар која се већ у првом миленијуму
схватала на различите начине.“
Што се тиче Исусових речи Петру: „Ти си Петар и
на овој стени сазидаћу цркву своју“, православни верују да Христос мисли на
исповедање вере, а не на Петрову личност као на оно на чему ће саградити цркву.
То, наводно, показује чињеница да оригинална Септуагинта користи показну
заменицу женског рода када каже „на овој стени“ (ταύτῃ τῇ πέτρᾳ); док би,
граматички, да је мислио на Петра, наводно користио мушки род.
Сиријска православна црква
Оци Сиријске православне цркве покушали су да
дају теолошко тумачење примату апостола Петра. Они су били потпуно уверени у
јединствену Петрову службу у примитивној хришћанској заједници. Јефрем, Афрахат
и Марута, за које се претпостављало да су били најбољи експоненти ране сиријске
традиције, недвосмислено признају Петрову службу.
Сиријски оци, пратећи рабинску традицију, зову
Исуса „Кефа“ јер виде „камен“ у Старом завету као месијански симбол (ипак,
старомаронитски Сиријци из Либана још увек називају Светог Петра „светим
Симоном Великодушним“ или Симон Карам). Када је Христос дао своје име
"Кефа" Симону, дао му је учешће у личности и служби Христовој. Христос
који је Кефа и пастир поставио је Симона за главног пастира уместо њега и дао
му само име Кефа и рекао да ће на Кефи саградити Цркву. Афрахат дели заједничку
сиријску традицију. За њега је Кефа у ствари друго Исусово име, а Симон је
добио право да дели то име. Особа која добије туђе име такође стиче права особе
која даје име. Афрахат чини камен узет из Јордана типом Петра. Написао је:
„Исус, син Нунов, постави камење за сведока у Израелу; Исус наш Спаситељ је
позвао Симона Кефа Сарирто и поставио га за верног сведока међу народима.“
Поново је написао у свом коментару на Поновљени
закон да је Мојсије извео воду из „стене“ (Кефа) за људе и да је Исус послао
Симона Кефу да преноси његова учења међу народима. Бог га је прихватио и учинио
темељом Цркве и назвао га Кефа. Када говори о Христовом преображењу, назива га
Симоном Петром, темељом Цркве. Јефрем је такође делио исто мишљење. Јерменска
верзија De Virginitate бележи да је Петар Стена избегавао част. Јефремов мимрон
који се налази на Литургији Страсне седмице указује на важност Петра.
И Афрахат и Јефрем представљају аутентичну
традицију сиријске цркве. Различити редови литургија који се користе за
освећење црквених објеката, венчање, хиротонију и тако даље, откривају да је
Петрово првенство део живе вере Цркве.
Новоапостолска црква
Нова апостолска црква, која верује у поново успостављену апостолску службу, види Петра као првог главног апостола.
Црква Исуса Христа светаца последњих дана
Црква Исуса Христа светаца последњих дана учи да
је Петар био први вођа ране хришћанске цркве након смрти и васкрсења Исуса
Христа. Док Црква прихвата апостолско прејемство од Петра, она одбацује папске
наследнике као нелегитимне. Џозеф Смит, оснивач мормонизма, забележио је у више
открића да се васкрсли Петар појавио њему и Оливеру Каудерију 1829. године, у
близини града Хармони, округ Сасквехана, Пенсилванија, како би дао апостолство
и кључеве краљевства као део обнове свештеничке власти.
У тумачењу Матеја 16:13–19, вођа светаца
последњих дана Брус Р. Меконки је изјавио: „Божје ствари се познају само снагом
његовог Духа“, и „оно што свет назива мормонизмом заснива се на стени
откривења“. У свом обраћању на генералној конференцији у априлу 1981. године,
Меконки је идентификовао стену о којој је Исус говорио као стену откривења:
„Нема другог темеља на коме би Господ могао да изгради своју Цркву и
краљевство. ...Откривење: Чисто, савршено, лично откровење — ово је
стена!"
НЕХРИШЋАНСКИ
ПОГЛЕДИ
Јудаизам
Према старој јеврејској традицији, Симон Петар се
придружио раним хришћанима на одлуку рабина. Забринут да би сличност раног
хришћанства са јудаизмом навела људе да га помешају са граном јудаизма, изабран
је да им се придружи. Како је напредовао у рангу, могао би да их наведе у
формирање сопственог, посебног система веровања. Упркос томе, за њега се
говорило да је и даље практикујући Јеврејин и да му се приписује ауторство
Нишмати молитве.
Ислам
Муслимани Исуса сматрају Божјим пророком. Куран
такође говори о Исусовим ученицима, али не помиње њихова имена, већ их назива
"помагачима Божијег пророка". Муслиманска егзегеза и коментар Курана,
међутим, наводе им имена и укључују Петра међу ученике. Стара традиција, која
укључује легенду о Хабибу Столару, помиње да је Петар био један од тројице
ученика послатих у Антиохију да проповеда тамошњем народу.
Дванаестерични шиити виде паралелу у лику Петра и
Алија у Мухамедово време. Они на Алија гледају као на намесника, док је Мухамед
пророк; исто тако, Петра виде као намесника, иза Исуса пророка и Масиха. Петрову
улогу као првог правог вође цркве шиити такође виде као паралелу њиховом
веровању у Алија као првог халифу после Мухамеда.
Бахајска
вера
У Баха'и вери „примат Петра, кнеза апостола, се
одржава и брани“. Бахаи схватају Петра као Стену на којој ће бити утемељена
Божја црква, што значи да ће Петрово веровање у Христа као Сина живога Бога
послужити као темељ за хришћанство, и да ће на основу тог веровања основа Цркве
Божије, схваћене као Закон Божији, бити успостављен. Петар се појављује у
списима Баха'у'ллаха, пророка-оснивача Баха'и вере, који се често назива Стена:
О следбеници свих религија!
Гледамо вас како избезумљени лутате у пустињи заблуде. Ви сте рибе овог Океана;
зашто се уздржавате од онога што вас одржава? Гле, израња пред вашим лицима.
Пожурите у то од сваког поднебља. Ово је дан у који Стена (Петар) виче и виче,
и слави хвалу своме Господу, Свепоседнику, Свевишњем, говорећи: „Ево! Отац
дође, и што вам је обећано у Царство се испуни!" — Баха'у'ллах, Позив
Господа над војскама
Осетска
митологија
Његово име са префиксом дан (везано за имена река)
примењено је на Донбетира, осетског бога вода, заштитника риба и рибара.
Андска
традиционална медицина
Кактус Сан Педро (Echinopsis pachanoi) има дугу
историју коришћења у андској традиционалној медицини. Уобичајени назив „Сан
Педро кактус“ – кактус Светог Петра, приписује се веровању да пошто Свети Петар
држи кључеве од неба, ефекти кактуса омогућавају корисницима „да стигну до неба
док су још на земљи“. 2022. године, Министарство културе Перуа прогласило је
традиционалну употребу кактуса Сан Педро у северном Перуу културном баштином.
СПИСИ
Традиционално, Петру се приписују две канонске посланице (1. и 2. Петрова) и неколико апокрифних дела.
Нови завет
Посланице
Нови завет укључује два писма (посланице)
приписана Петру. Оба показују висок квалитет културног и урбаног грчког, у
супротности са лингвистичком вештином која би се обично очекивала од рибара
који говори арамејски, а који би научио грчки као други или трећи језик.
Текстуалне карактеристике ове две посланице су такве да већина научника сумња
да су писане истом руком. Неки научници тврде да теолошке разлике имплицирају
различите изворе и указују на недостатак референци на 2. Петрову међу раним
црквеним оцима.
Данијел Б. Волас (који тврди да је Петар био
аутор) пише да је, за многе научнике, „питање ауторства већ решено, барем
негативно: апостол Петар није написао ово писмо“ и да је „огромна већина НЗ
научника усвајају ову перспективу без много дискусије“. Међутим, он касније
каже: „Иако је изнет веома јак аргумент против Петровог ауторства 2. Петрове,
ми верујемо да је недовољан. ... Узети заједно, ови спољашњи и унутрашњи
аргументи снажно сугеришу традиционално гледиште, тј. да је Петар је заиста био
аутор друге посланице која носи његово име“.
Од две посланице, прва посланица се сматра
ранијом. Бројни научници су тврдили да су текстуална неслагања са оним што би
се очекивала од библијског Петра последица тога што је написан уз помоћ секретара
или као амануенсис.
Јероним објашњава:
Две посланице које се приписују
Светом Петру разликују се по стилу, карактеру и конструкцији речи, што доказује
да се свети Петар, према потреби тренутка, служио различитим тумачима. (Посланица
120 – Хедибији)
Неки су видели референцу на употребу секретара у
реченици: „По Силвану, верном брату теби, претпостављам, кратко сам написао,
подстичући и сведочећи да је ово права милост Божја у којој стојите“. [1 Пет.
5:12] Међутим, проучавалац Новог завета Барт Д. Ерман у својој књизи Кривотворен из 2011. наводи да „научници
сада широко признају да када аутор каже да је написао књигу ’преко Силвана’, он
не наводи име свог секретара, већ особе која је носила његово писмо
примаоцима“. Писмо се односи на римски прогон хришћана, очигледно званичне
природе. Римски историчар Тацит и биограф Светоније бележе да је Нерон прогонио
хришћане, а Тацит ово датира непосредно после пожара који је спалио Рим 64.
године. Хришћанска традиција, на пример Јевсевије из Цезареје (Књига историје
2, 24.1), тврди да је Петар убијен у Нероновом прогону, и стога је морао
претпоставити да римски прогон на који се алудира у Првој Петровој мора бити
овај нероновски прогон. С друге стране, многи савремени научници тврде да Прва
Петрова књига говори о прогону хришћана у Малој Азији за време владавине цара
Домицијана (81–96), пошто је писмо експлицитно упућено јеврејским хришћанима из
тог региона:
Петар, апостол Исуса Христа,
изабранима Божијим, странцима у свету, расејаним по Понту, Галатији,
Кападокији, Азији и Витинији, који су изабрани по предзнању Бога Оца, кроз
освећење Духа, за послушност Исусу Христу и кропљење његовом крвљу: благодат и
мир у изобиљу. [1Пет 1:1–2]
Они научници који верују да посланица датира из
времена Домицијана, тврде да је Неронов прогон хришћана био ограничен на сам
град Рим и да се није проширио на азијске провинције поменуте у 1. Пет 1:1–2.
Друга Петрова посланица, с друге стране, изгледа
да је делимично преписана из Јудине посланице, а неки савремени научници
датирају њен састав тек око 150. Неки научници тврде супротно, да је Јудина
посланица копирала Другу Петрову, док се други залажу за рани датум за Јуду и
тако примећују да рани датум није некомпатибилан са текстом. Многи научници су
приметили сличности између апокрифне Друге Климентове посланице (2. век) и
Друге Петрове. Други Петар може бити ранији од 150; постоји неколико могућих
референци на њега које датирају из 1. века или раног 2. века, нпр. 1 Климентова
је написана око 96. нове ере, а каснији црквени историчар Јевсевије је написао
да је Ориген поменуо посланицу пре 250.
Јероним каже да је Петар „написао две посланице
које се називају католичким, од којих другу, због њене разлике у стилу од прве,
многи сматрају да није његова“ (De Viris Illustribus 1). Али он је сам примио
посланицу, и објаснио је разлику у стилу, карактеру и структури речи
претпоставком да је Петар користио различите тумаче у саставу две посланице; и
од његовог времена па надаље на посланицу се генерално гледало као на део Новог
завета.
Чак и у раним временима било је контроверзи око
његовог ауторства, а Друга Петрова често није била укључена у библијски канон;
тек у 4. веку стекла је чврсто упориште у Новом завету, у низу сабора. На
истоку га Сиријска православна црква још увек није примила у канон све до 6.
века.
Марко
Традиционално се говорило да је Јеванђеље по
Марку написала особа по имену Јован Марко и да је та особа била Петров
помоћник; стога се њен садржај традиционално сматрао најближим Петровом
гледишту. Према Јевсевијевој црквеној историји, Папије је забележио ово
веровање од Јована Презвитера:
Пошто је Марко постао тумач
Петров, записао је тачно све чега се сећао. Он, међутим, није по тачном
редоследу испричао Христове речи или дела. Јер он нити је чуо Господа нити га
је пратио. Али после, као што сам рекао, он је пратио Петра, који је своја
упутства прилагодио потребама [својих слушалаца], али без намере да да нормалан
или хронолошки наратив Господњих изрека. Стога Марко није погрешио што је
написао неке ствари онако како их је запамтио. Јер, о једном је посебно водио
рачуна, да не изостави ништа што је чуо, и да не унесе ништа измишљено у
изјаве.
Климент Александријски у фрагментима свог дела
Хипотипос (190. н. е.) које је сачувао и цитирао историчар Јевсевије у својој
Црквеној историји (VI, 14: 6) пише да:
Пошто је Петар јавно проповедао
Реч у Риму и објавио Јеванђеље по Духу, многи присутни су тражили да их Марко,
који га је пратио дуго времена и сећао се његових изрека, напише. И саставивши
Јеванђеље даде га онима који су га тражили.
Иринеј је такође писао о овој традицији:
После њихове (Петрове и
Павлове) смрти, и Марко, ученик и тумач Петров, пренео нам је писмено оно што
је Петар проповедао.
На основу ових цитата, и на основу хришћанске
традиције, подаци у Марковом јеванђељу о Петру били би засновани на материјалу
очевидаца. Само јеванђеље је анонимно, а горњи одломци су најстарије сачувано
писано сведочанство о његовом ауторству.
Псеудепиграфи
и апокрифи
Постоји и низ других апокрифних списа, који су или
приписани или написани о Петру. Ови укључују:
·
Петрово
јеванђеље, делимично докетско приповедање које је делимично сачувано
·
Дела
Петрова
·
Дела
Петра и Андреја
·
Дела
Петра и Павла
·
Дела
Петра и Дванаесторице
·
Гностичка
Петрова апокалипса
·
Петрово
писмо Филипу, које је сачувано у библиотеци Наг Хамади
·
Петрова
апокалипса, коју су многи хришћани сматрали истинском још у 4. веку
·
Епистула
Петри, уводно писмо приписано апостолу Петру које се појављује на почетку
најмање једне верзије клементинске књижевности
·
Неканонске
Петрове изреке
Две изреке се приписују Петру у гностичком
јеванђељу по Томи. У првом, Петар упоређује Исуса са „праведним гласником“. У
другом, Петар тражи од Исуса да „натера Марију да нас напусти, јер жене не
заслужују живот“. У Петровој апокалипси, Петар води дијалог са Исусом о параболи
о смокви и судбини грешника. У Маријином јеванђељу, чији је текст у великој
мери фрагментисан, Петар је изгледа љубоморан на „Марију“ (вероватно Марију
Магдалену). Он каже осталим ученицима: „Да ли је Он заиста разговарао насамо са
женом, а не отворено са нама? Да се окренемо и сви је слушамо? Да ли је Он
више волео њу од нас?“ Као одговор на ово, Леви каже: „Петре, ти си одувек био
љут.“ Други неканонски текстови који приписују изреке Петру укључују Тајну
књигу Јаковљеву и Дела Петрова.
У Фајумском фрагменту, који датира са краја 3.
века, Исус предвиђа да ће га Петар три пута одрећи пре него што запева петао
следећег јутра. Извештај је сличан оном канонских јеванђеља, посебно Јеванђеља
по Марку. Нејасно је да ли је тај фрагмент скраћена верзија извештаја у
синоптичким јеванђељима или изворни текст на коме су засновани, можда апокрифно
Петрово јеванђеље.
Фрагментарно Петрово Јеванђеље садржи извештај о
Исусовој смрти који се значајно разликује од канонских јеванђеља. Садржи мало
података о самом Петру, осим да смо након открића празне гробнице „ја, Симон
Петар и мој брат Андрија, узели наше рибарске мреже и отишли на море“.
ИКОНОГРАФИЈА
Најранији Петров портрет датира из 4. века и
пронађен је 2010. У традиционалној иконографији, Петар је веома доследно
приказан још од ранохришћанске уметности као старац, дебелог човека са „мало
борбеним“ лицем и кратком брадом и обично белом косом, понекад ћелав. Стога је
у супротности са Павлом апостолом који је ћелав осим са стране, са дужом брадом
и често црном косом, а мршавији у лицу. Један изузетак од овога је
англосаксонска уметност, где му обично недостаје брада. И Петар и Павле су тако
приказани већ у катакомбама Марцелина и Петра у 4. веку у Риму. Касније у средњем
веку, његов атрибут су један или два велика кључа у руци или висе са његовог
појаса, први пут виђено почетком 8. века. Више од многих средњовековних
атрибута, ово је наставило да се приказује у ренесанси и касније. Већа је
вероватноћа да ће до 15. века Петар бити ћелав на врху главе у западној цркви,
али и даље има добру косу на православним иконама.
Приказ Светог Петра као буквално чувара небеских
врата, популаран код савремених карикатуриста, не налази се у традиционалној
религиозној уметности, али Петар обично предводи групе светаца који се налазе
на боку Бога на небу, на десној страни (гледаочева лева) од Бога. Наративне
слике Петра укључују неколико сцена из Христовог живота у којима се помиње у
јеванђељима, а често се може идентификовати у сценама у којима се његово
присуство посебно не помиње. Обично је најближи Христу. Конкретно, прикази
Христовог хапшења обично укључују Петра како одсече уво једном од војника.
Сцене без Исуса укључују његово осебујно мучеништво, његово спасавање из
затвора, а понекад и његово суђење. У Контрареформацији сцене у којима Петар по
трећи пут чује петао како пева постале су популарне, као представа покајања, а
тиме и католичких сакрамената исповести или помирења.
РЕВИЗИНИСТИЧКИ
ПОГЛЕДИ
Л. Мајкл Вајт сугерише да је постојала озбиљна
подела између Петрове јеврејске хришћанске партије и Павлове хеленизирајуће
партије, што се види у нпр. инциденту у Антиохији, који су каснији хришћански
извештаји умањили.
Друго ревизионистичко гледиште развиле су присталице
теорије о миту о Христу, која сматра да је лик Петра у великој мери развој од
неких митолошких фигура вратара. Према Артуру Древсу и Г. А. Велсу, ако је
постојао историјски Петар, онда се о њему зна само кратко помињање у посланицима
Галатима.
[1]
Класични сиријски: ܫܸܡܥܘܿܢ ܟܹ݁ܐܦ݂ܵܐ, романизовано: Шемон Кепа;
хебрејски: שמעון בר יונה, романизовано: Шимон бар Јона; арапски: سِمعَان
بُطرُس, романизовано:
Симан Бутрус; грчки: Πέτρος, трансл. Петрос; коптски: Πετροс, романизовано: Петар; латински: Petrus; арапски: شمعون الصفـا,
романизовано: Шам'ун
ал-Сафа, бук.
'Симон Пречисти'; турски:
Aziz Petrus.
[2]
Прича о Исусовом позиву његових првих ученика варира у сва четири јеванђеља. У
Марку 1:16, „Симон и његов брат Андреј“ су први који се позивају; у Матеју 4:18, „Симон,
који се зове Петар, и Андреј његов брат“ су такође први који се позивају; и у Луки
5:1–11, Симон Петар, поред „Јакова и Јована, Зеведејевих синова, који су били
саучесници са Симоном“, први су позвани. Наратив у Јеванђељу по Јовану одступа
од наратива у три синоптичка јеванђеља; у Јовану 1:40–42, Андреј је први
ученик, а касније доводи Симона Исусу, који му даје име Кифа (преведено као
Петар).
[3]
Име његовог оца је дато као „Јона“ (Јован 1:42, Матеј 16:17), иако неки
рукописи по Јовану дају име његовог
оца као „Јован“.
[4]
Петар држи значајну проповед на отвореном током Педесетнице. Према истој књизи,
Петар је преузео вођство у избору замене за Јуду Искариотског. [Дела 1:15]
Након овог именовања, видимо да је Петар успоставио услове да буде апостол као
они који су провели време са Исусом. Петров ауторитет је омогућио његову улогу
судије у сукобима и моралним питањима. Он преузима ову улогу у случају Ананије
и Сафире и сматра их одговорним за лаж о њиховој милостињи. Петар им доноси
пресуду и они су појединачно убијени због прекршаја. Петрова улога није увек била
вођство, јер је своје дарове користио и за бригу о онима којима је потребна.
Видимо да Петер успоставља ове трендове посежући за болеснима и хромим. Петар
лечи две особе које не могу да ходају или су парализоване као и подиже Табиту
из мртвих. Иако су ова дела била чуда саосећања, она су такође допринела броју
верника у раној Цркви.
[5]
На сабору у Јерусалиму (око 50.), рана Црква, Павле и вође јерусалимске цркве
састали су се и одлучили да пригрле обраћенике из незнабожаца. Дела приказују
Петра и друге вође као успешно супротстављене хришћанским фарисејима који су инсистирали
на обрезивању.
[6]
Посланицу Галатима готово сви научници прихватају као аутентичну. Ово су можда
најранији спомени Петра који су написани. Јевсевије из Цезареје, у својој „Историји Цркве
(I,12:2)“ док именује неке од седамдесеторице Исусових ученика, каже: „Ово је
извештај о Клименту, у петој књизи Хипотипоса (190. н.е.); он такође каже да је
Кифа био један од седамдесет ученика, човек који је носио исто име као и
апостол Петар, и онај за кога Павле каже: [Када је Кифа дошао у Антиохију,
супротставио сам му се у
лице.]“
(ἡ δ᾿ ἱστορία παρὰ Κλήμεντι
κατὰ τὴν πέμπτην τῶν Ὑποτυπώσεων· ἐν ᾗ καὶ Κηφᾶν, περὶ οὗ φησιν ὁ Παῦλος·
"ὅτε δὲ ἦλθεν Κηφᾶς εἰς Ἀντιόχειαν, κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην", ἕνα
φησὶ γεγονέναι τῶν ἑβδομήκοντα μαθητῶν, ὁμώνυμον Πέτρῳ τυγχάνοντα τῷ ἀποστόλῳ.)
[7]
Историчари расправљају о томе да ли је римска влада правила разлику између
хришћана и Јевреја пре него што је Нерва модификовао Фискус
Јудаикус 96. Од тада, Јевреји који су
практиковали веру су
плаћали порез, хришћани нису.
[8]
Маргерита Гвардучи , која је водила истраживање које је довело до поновног
откривања Петрове гробнице у њеним последњим фазама (1963–1968), закључује да
је Петар умро 13. октобра наше ере 64. током свечаности поводом „диес империи“
цара Нерона.
[9]
Цвирлајнова теза изазвала је дебату. Цвирлајн је ставио резиме свог гледишта на
интернет на енглеском. Уређени том на немачком такође је написан у знак
побијања ставова Ота Цвирлајна.
[10]
Πέτρᾳ ( петра „стена“) је облик женског рода грчке именице (Πέτρος) (Петрос),
која представља облик мушког рода; два облика су по значењу идентична.
[11]
Историчари расправљају о томе да ли је римска влада правила разлику између
хришћана и Јевреја пре него што је Нерва модификовао Фискус
Јудаикус 96. Од тада, Јевреји који су
практиковали веру су
плаћали порез, хришћани нису.
ГАЛЕРИЈА
_-_The_Calling_of_Saints_Peter_and_Andrew_-_RCIN_402824_-_Hampton_Court_Palace.jpg)
Позив апостола Петра и Андреја (из Маесте), око 1308–1311
Апостол Петар удара мачем слугу првосвештеника Малха у Гетсиманском врту, Ђузепе Чезари, 1597. године
.jpg)
Апостол Петар пуштен из затвора, Ђакопо ди Ционе, 1370–1371 (Музеј уметности Филаделфије)
0 $type={blogger}:
Постави коментар