Ахриман

Ангра Маињу је назив на авестијском језику за хипостазу зороастризма „деструктивног/злог духа“ и главног противника у зороастризму, било Спента Маињу, „светих/креативних духова/менталитета“, или директно Ахура Мазде, највишег божанства зороастризма. Средњеперсијски еквивалент је Ахриман.

 

У АВЕСТИ

У Зороастеровом откровењу

Авестански ангра маињу „изгледа да је оригинална концепција Зороастрова. У Гатама, који су најстарији текстови зороастризма и који се приписују Зороастру, ангра маињу још увек није право име.[1] У једном случају у овим химнама где се две речи појављују заједно, концепт о коме се говори је концепт маињу („ум“, „дух“ или на неки други начин апстрактна енергија итд.)[2] то је ангра („деструктиван“, „хаотичан“, „поремећен“, „инхибитивни“, „злоћудан“ итд., чија манифестација може бити бес). У овом појединачном случају – у Јасни 45.2 – „богатији од двојице духова“ проглашава ангра маињу својом „апсолутном антитезом“.

Слична изјава се јавља у Јасни 30.3, где је антитеза, међутим, ака маињу, односно реч на авестанском језику за "зло". Отуда, ака маињу је „зао дух“ или „зао ум“ или „зла мисао“, за разлику од спента маињу , „великог духа“ са којим је Ахура Мазда замислио стварање, које је тада „било“.

Епитет ака маињу се понавља у Јасни 32.5, када се принцип поистовећује са даевама који обмањују човечанство и себе. Док су у каснијем зороастризму даеве демони, то још није очигледно у Гатама: Зороастер је изјавио да су даеве „погрешни богови“ или „лажни богови“ које треба одбацити, али они још увек нису демони. Неки су такође предложили везу између Ангра Маињу и мудраца Ангираса из Ригведе. Ако је ово тачно, то би се могло схватити као доказ за верски раскол између ведских обожаватеља дева Индоаријеваца и раних зороастријанаца.

У Јасни 32.3, ови даеви су идентификовани као потомци, не Ангра Маињуа, већ акем манаха, "зло размишљање". Неколико стихова раније, међутим, даебааман, „варалица“ – који није другачије идентификован, али „вероватно Ангра Маињу“ – наводи даеве да изаберу ахистем манах – „најгоре мишљење“. У Јасни 32.13, пребивалиште злих није пребивалиште Ангра Маињуа, већ пребивалиште истог „најгорег размишљања“. „Човек би очекивао да [Ангра Маињу] влада у паклу, будући да је створио 'смрт и како ће, на крају, најгора егзистенција бити за преваранте' (Ј.30.4).

У Млађој Авести

Јасна 19.15 подсећа да Ахура Маздин рецитал призивања Ахуна Ваирје доводи Ангра Маињуа у ступор. У Јасни 9.8, Ангра Маињу ствара Ажи Дахаку, али змија устукне угледавши Митрин буздован (Јашт 10.97, 10.134). У Јашту 13, Фраваши поништавају планове Ангра Маињуа да исуши земљу, а у Јашту 8.44 Ангра Маињу се бори, али не могу да победе Тиштрју и тако спрече кише. У Вендидаду 19, Ангра Маињу подстиче Зороастера да се окрене од добре религије обећавајући му суверенитет над светом. Након што је одбијен, Ангра Маињу напада Зороастера са легијама демона, али Зороастер их све одбија. У Јашт 19.96, стиху који одражава гатичку забрану, Ангра Маињу ће бити побеђен и Ахура Мазда ће на крају превладати.

У Јашт 19.46фф, Ангра Маињу и Спента Маињу се боре за поседовање хваренах, "божанске славе" или "богатства". У неким стиховима Јасне (нпр. Јасна 57.17), каже се да су ова два принципа створила свет, што изгледа да је у супротности са Гатским принципом који проглашава Ахура Мазду за јединог творца и који се понавља у космогонији Вендидад 1. У том првом поглављу, које је основа за Бундахишн из 9.–12., стварању шеснаест земаља од стране Ахура Мазде супротставља се стварањем Ангра Маињу шеснаест пошасти као што су зима, болест и порок. „Ова промена у положају Ахура Мазде, његова потпуна асимилација са овим издашним духом [Маздиним инструментом стварања], мора да се десила најкасније у 4. веку пре нове ере; јер се то одражава у Аристотеловом сведочењу, које супротставља Ареиманоса са Оромаздесом (апуд Диоген Лаертиус, 1.2.6).“

Јашт 15.43 додељује Ангра Маињу доњем свету, свету таме. Тако и Вендидад 19.47, али други одломци у истом поглављу (19.1 и 19.44) га наводе да обитава у области даева, за коју Вендидад тврди да се налази на северу. Тамо (19.1, 19.43–44), Ангра Маињу је даеванам даево, "даева даевама" или поглавар даева. Суперлатив даево.таема је, међутим, додељен демону Паитиша („противник“). У набрајању даева у Вендидаду 1.43, Ангра Маињу се појављује први, а Паитиша последњи. „Нигде се за Ангра Маињуа не каже да је творац даева или њихов отац.“

 

У ЗУРВАНИТСКОМ ЗОРОАСТРИЗМУ

Зурванизам – историјска грана зороастризма која је настојала да теолошки разреши дилему пронађену у помињању антитетичких „духова близанаца“ у Јасни 30.3 – развио је идеју да су Ахура Мазда (српер.: Ормузд) и Ангра Маињу (српер.: Ахриман) браћа близанци, при чему је први оличење добра, а други оличење зла. Ова митологија о братству близанаца је експлицитно потврђена само у постсасанидској сиријској и јерменској полемици, као што је она код Езника из Колба. Према овим изворима, генеза је видела Зурвана као андрогино божанство, које постоји само, али жели потомство које би створило „рај и пакао и све између“. Зурван је тада жртвовао хиљаду година. Пред крај овог периода, Зурван је почео да сумња у ефикасност жртвовања и у тренутку ове сумње зачети су Ормузд и Ахриман: Ормузд за жртву и Ахриман за сумњу. Пошто је схватио да ће се близанци родити, Зурван је одлучио да прворођеноме додели суверенитет над стварањем. Ормузд је схватио Зурванову одлуку, коју је потом саопштио свом брату. Ахриман је тада предухитрио Ормузда тако што је отворио материцу да би први изашао. Подсетивши се на одлуку да се Ахриману додели суверенитет, Зурван је признао, али ограничио краљевство на период од 9000 година, након чега ће Ормузд владати заувек. Езник из Колба такође сажима мит у коме се каже да је Ахриман показао способност да створи живот стварајући пауна.

Прича о Ахримановом раскидању материце да би се прво појавио сугерише да је зурванитска идеологија сматрала да је Ахриман зао по избору, а не да је увек био суштински зао (као што се налази, на пример, у космолошким митовима Бундахишна). А прича о Ахримановом стварању пауна сугерише да је зурванитска идеологија доживљавала Ахримана као ствараоца попут Ормазда. Ово се значајно разликује од онога што се налази у Авести (где је Маздин основни епитет дадвах, "Створитељ", што имплицира да је Мазда Створитељ), као и у зороастријској традицији где је стварање живота и даље искључиво Маздин домен и где се каже да је стварање било добро све док га нису покварили Ахриман и деве.

 

У ЗОРОАСТРИЈСКОЈ ТРАДИЦИЈИ

У пахлави текстовима из 9.–12. века, Ахриман (записано ʼхл(и)мн) је често писан наопако „као знак презира и гађења“.

У Књизи Арда Вираф 5.10, Сарош и Адар наводе наратора – 'праведног Вирафа' – да види „стварност Бога и арханђела, и нестварност Ахримана и демона“ како је описао Немац, филолог и оријенталист Мартин Хауг, чија је радикална интерпретација била да промени веру у 19. веку (видети „У данашњем зороастризму“ у наставку). Ова идеја „не-стварности“ је такође изражена у другим текстовима, као што је Денкард, „енциклопедија маздаизма“ из 9. века, у којој се наводи да Ахриман „никада није био и никада неће бити“. У 100. поглављу књиге Арда Вираф, која је насловљена 'Ахриман', приповедач види "Злог духа, ... чија је религија зла [и] који је исмевао и изругивао се злима у паклу."

У Зурванитском Улема-и Исламу (зороастријски текст, упркос наслову), „Неки људи такође називају Ахримана неким именом и они му приписују зло, али он такође ништа не може да уради без Времена.“ Неколико поглавља касније, Улема примећује да је „јасно да је Ахриман не-ентитет“, али „у васкрсењу ће Ахриман бити уништен и након тога ће све бити добро; и [промена?] ће се одвијати кроз вољу Божију.“ У Сад Дар-у, свет је описан као да га је створио Ормузд и да је постао чист кроз његову истину. Али Ахриман, „пошто је лишен ичега доброг, не произлази из онога што је последица истине“. (62.2)

Књига Јамаспи 2.3 бележи да је „Ахриман, попут црва, толико повезан са тамом и старошћу, да на крају нестаје. Поглавље 4.3 подсећа на гротескну легенду о Тахмураспу (авестански: Такма Урупи) који је тридесет година јахао Ангра Маињуа (уп. Јашт 15.12, 19.29) и тако га спречавао да чини зло. У 7. поглављу, Џамасп објашњава да Индијци изјављују да ће Ахриман умрети, али „они који нису добре вере иду у пакао“.

Бундахишн, зороастријски приказ стварања завршен у 12. веку, има много тога да каже о Ахриману и његовој улози у космогонији. У поглављу 1.23, након рецитације Ахуна Ваирје, Ормузд користи предност Ахриманове неспособности да створи живот без интервенције. Када се Ахриман опорави, ствара Јех, исконску заводницу која мучи жене својим менструалним циклусом. У Бундахишну 4.12, Ахриман схвата да је Ормузд супериорнији у односу на њега, и тако бежи да створи своје бројне демоне са којима ће у борби освојити универзум. Цео универзум је коначно подељен између Ормузда и јазада са једне стране и Ахримана са његовим девама на другој. Ахриман убија првобитног бика, али месец спасава семе умирућег створења и из њега извире сва животињска креација. Али битка се наставља, а у средини је ухваћено човечанство, чија је дужност да се добрим мислима, речима и делима одупре силама зла.

Други текстови виде свет који је Ормузд створио као замку за Ахримана, који је затим ометен креацијом и троши своју снагу у бици коју не може да добије. (Затспрамове посланице 3.23; Шканд Гуманиг Вичар 4.63–4.79). Негирање Дадистана објашњава да је Ормузд, будући да је свезнајући, знао за Ахриманову намеру, али би било противно његовој „правди и доброти да казни Ахримана пре него што је починио зло [и] зато је свет створен“.

Ахриман нема такво свезнање, чињеница на коју га Ормузд подсећа ( Бундахишн 1.16). Насупрот томе, у манихејском спису, Мани приписује предвиђање Ахриману.

 

У ДАНАШЊЕМ ЗОРОАСТРИЗМУ

Године 1862., Мартин Хауг је предложио нову реконструкцију онога за шта је веровао да је Зороастерово оригинално монотеистичко учење, као што је изражено у Гати – учење за које је веровао да је искварено каснијом зороастријском дуалистичком традицијом као што је изражено у пост-гатичким списима и у текстовима традиција. За Ангра Маињу, ово тумачење је значило деградацију од духовног вршњака Ахура Мазде у пуки производ Ахура Мазде. Хаугова теорија се у великој мери заснивала на новом тумачењу Јасне 30.3; он је тврдио да се добар „близанац“ у том одломку не треба сматрати мање или више идентичним Ахура Мазди, као што је претпоставила ранија зороастријска мисао, већ као посебан створени ентитет, Спента Маињу. Дакле, и Ангра Маињуа и Спента Маињуа је створио Ахура Мазда, и треба их сматрати његовим одговарајућим 'креативним' и 'деструктивним' еманацијама.

Хаугову интерпретацију су са захвалношћу примили Парси из Бомбаја, који су у то време били под великим притиском хришћанских мисионара (најпознатији међу њима Џон Вилсон) који су тражили преобраћенике међу зороастријском заједницом и критиковали зороастризам због његовог наводног дуализма за разлику од сопственог монотеизма. Хаугова реконструкција је имала и друге привлачне аспекте који су чинили религију компатибилнијом са просветитељством из деветнаестог века, јер је Зороастру приписивао одбацивање ритуала и обожавања ентитета који нису врховно божанство.

Ове нове идеје су касније распрострањене као парсијска интерпретација, која је на крају стигла на запад и тако поткрепила Хаугове теорије. Међу градским Парсима, који су били навикли на литературу на енглеском језику, Хаугове идеје су се чешће понављале него оне које су буниле свештенике на гуџаратском језику, што је резултирало да су Хаугове идеје постале добро укорењене и данас су скоро универзално прихваћене као доктрина.

Док неки модерни научници[3] [4] имају теорије сличне Хауговој у вези са пореклом Ангра Маињуа,[5] многи сада мисле да је традиционално „дуалистичко“ тумачење у ствари било тачно све време и да се увек сматрало да је Ангра Маињу био потпуно одвојен и независан од Ахура Мазде.

 

АНТРОПОЗОФИЈА

Рудолф Штајнер, који је основао антропозофију езотеријског духовног покрета, користио је концепт Ахримана да именује једну од две екстремне силе које одвлаче човечанство од усредсређеног утицаја Бога. Штајнер је повезао Ахримана, нижи дух, са материјализмом, науком, наследством, објективношћу и отврдњавањем душе. Сматрао је да је савремено хришћанство подложно архиманском утицају, јер је тежило материјалистичким тумачењима. Штајнер је предвидео да ће се Ахриман, као натчулно биће, инкарнирати у земаљски облик, мало времена након нашег садашњег земаљског постојања, заправо у трећем постхришћанском миленијуму.

 

ОПУС САНКТОРУМ АНГЕЛОРУМ

Opus Sanctorum Angelorum, покрет унутар Римокатоличке цркве, дефинише Ахримана као „демона у рангу палих сила“. Каже да је његова дужност да замагли људски мозак од Истине Божије.

 

 

---

[1] Властита имена су сасвим ретка у Гатама. У овим текстовима чак ни Ахура Мазда и Амеша Спента још нису властита имена.

[2] Превод маињу као "дух" је уобичајена апроксимација. Темељ од маињу је "човек", "мисао", а "дух" се овде мисли у смислу "ум".

[3] Закључак да је и ђаволски дух био еманација Ахура Мазде је неизбежан. Али не треба да идемо тако далеко да претпоставимо да је Заратустра замишљао ђавола директно од Бога. Уместо тога, пошто је и слободна воља основно начело заратустризма, можемо мислити да се 'порођај' имплициран у идеји близанца састоји у еманацији од Бога недиференцираног 'духа', који се тек при настанку слободног ће се поделити на два „близанаца“ Духа супротне оданости. — Гершевич (1964)

[4] Мит о духовима близанцима је модел који је поставио за избор на који је свака особа позвана. Не може се сумњати да су обојица синови Ахура Мазде, пошто се изричито каже да су близанци, а сазнајемо од Јасне 47.2–3 да је Ахура Мазда отац једног од њих. Пре него што су изабрали, ниједан од њих није био зао. Стога нема ничег шокантног у томе што је Ангра Маињу син Ахура Мазде, и нема потребе да се прибегава невероватном решењу које је Зороастер говорио фигуративно. То што је братство Ормазда и Ахримана касније сматрано одвратном јереси, то је друга ствар; Охрмазд је до тада заменио Духа Бога; и више није било трага, по правоверном мишљењу, о првобитном избору, можда најоригиналнијој пророковој замисли. — Дишен-Гилмен (1982)

[5] Ова западна хипотеза утицала је на парсијске реформисте у деветнаестом веку, и још увек доминира великом парсијском теолошком расправом, и још увек је подржавају неки западни научници. — Бојс (1990)