Ахмeдијa

Ахмeдија, званично Муслиманска заједница ахмeдија или Ахмeдија муслимански џемат (арапски: الجماعة الاسلامية الاحمدية , романизовано:  ал-Џамаʿа ал-Исламија ал-Ахмедија; урду: جماس؁تمیماحع, романизовано:  Џема'ат Ахмедија муслима), је исламски препородитељски или месијански покрет који потиче из Пенџаба, Британска Индија, крајем 19. века. Основао га је Мирза Гулам Ахмед (1835–1908), који је тврдио да је божански одређен као Обећани Махди (Вођени) и Месија за које су муслимани очекивали да се појави пред крај времена и донети, мирним средствима, коначни тријумф ислама; као и да отелотвори, у овом својству, очекивану есхатолошку фигуру других великих религијских традиција. Присталице ахмедије—израз који је изричито усвојен у вези са Мухамедовим алтернативним именом Ахмед —познати су као ахмеди муслимани или једноставно ахмедије.

Ахмадијева мисао наглашава веровање да је ислам коначна диспензација човечанства како је откривена Мухамеду и неопходност да се врати у његову праву намеру и првобитни облик, који је изгубљен кроз векове. Његови присталице сматрају да се Ахмед појавио као Махди — носећи Исусове особине у складу са њиховим читањем библијских пророчанстава — да би ревитализовао ислам и покренуо његов морални систем који би донео трајни мир. Они верују да је по божанском упутству очистио ислам од страних прираштаја у веровању и пракси тако што је заступао оно што је, по њиховом мишљењу, изворна правила ислама као што су практиковали Мухамед и рана муслиманска заједница. Ахмедије тако себе сматрају водећим у пропагирању и ренесанси ислама.

Мирза Гулам Ахмед је основао Заједницу (или Џемаʿат) 23. марта 1889. формално прихвативши оданост својих присталица. Од његове смрти, Заједницу је водио низ калифа. До 2017. проширио се на 210 земаља и територија света са концентрацијама у Јужној Азији, Западној Африци, Источној Африци и Индонезији. Ахмедије имају снажну мисионарску традицију, формирајући прву муслиманску мисионарску организацију која је стигла у Британију и друге западне земље. Тренутно, заједницу води њен халифа, Мирза Масрур Ахмед, а процењује се да их има између 10 и 20 милиона широм света.

Покрет је скоро у потпуности једна, високо организована група. Међутим, у раној историји заједнице, неки ахмеди се нису слагали око природе Ахмедовог пророчког статуса и сукцесије. Они су формирали Лахоре ахмедија покрет, који се од тада смањио на мали део свих ахмедија. Ахмеди признање Ахмеда као пророка главни муслимани су окарактерисали као јеретичко, који верују да је Мухамед био последњи пророк, а ахмеди покрет се суочио са непризнавањем и прогоном у многим деловима света. Термин кадијани се користи пежоративно за означавање покрета.

 

ИМЕНОВАЊЕ И ЕТИМОЛОГИЈА

Покрет ахмедија је основан 1889. године, али име ахмедија је усвојено тек отприлике деценију касније. У манифесту од 4. новембра 1900. године, Мирза Гулам Ахмед је објавио да ће име одабрано за идентификацију покрета из других муслиманских група бити референца на Мухамедово алтернативно име Ахмед. Према његовим речима, значење имена Мухамед — „најхваљенији“ — у складу је са особинама славе и указује на тријумфалну каријеру исламског пророка након његове миграције у Медину; али Ахмед, арапски елатативни облик што значи „веома хваљен“ и такође „онај који највише хвали“, упоредо са лепотом његових проповеди је пренео истрајност и стрпљивост која је карактерисала његов ранији живот у Меки. Сходно томе, ова два имена одражавала су два аспекта или модалитета ислама, а у каснијим временима управо је овај други аспект био предодређен да буде главна карактеристика његовог напретка. Гулам Ахмед је сматрао вредном иновацијом (бид'а) означавање исламске групе или школе према било коме другом осим Мухамеду. У саопштењу из 1900. стајало је:

Назив који је прикладан за овај Покрет и који преферирамо за себе и за наш џемат је муслимани ахмедија одељка. И дозвољено је да се о њима говори и као о муслиманима ахмеди школе.

Лексикологија

Термин ахмедија — формиран путем суфиксације (нисба) од Ахмед и суфикса -ија (упоредиво са енглеским -ness) — је апстрактна именица која се користи у односу на сам покрет; док је израз ахмеди (који придевски означава припадност Ахмеду) именица која се користи у односу на присталицу покрета, било да је мушкарац или жена. Упркос томе што су ахмеди одвојили име од свог оснивача, изводећи га уместо из исламског пророчанства и варијанте имена Мухамед, неки сунитски муслимани, посебно на индијском потконтинентуодакле потиче покрет, помињу ахмедије користећи погрдне изразе кадијани — који потичу од Кадијана, родног града Гулама Ахмеда; или Мирзаи —од Мирзе, једне од његових титула. Оба су имена која се приписују споља и никада их не користи сама муслиманска заједница ахмедија.

 

САЖЕТАК ВЕРОВАЊА

Шест чланова исламске вере и пет стубова ислама чине основу ахмеди веровања и праксе. Исто тако, ахмеди прихватају Куран као свој свети текст, окрећу се ка Каби током молитве, следе сунет (нормативна пракса Мухамеда) и прихватају ауторитет хадиса (извештаване изреке и предања о Мухамеду). У извођењу ахмеди доктрине и праксе, Куран има врховни ауторитет праћен сунетом и хадисом. Куранске пресуде не могу бити поништене било којим другим секундарним или објашњавајућим извором. Ако је утврђено да је хадис у очигледном сукобу са Кураном и пркоси свим могућим напорима на хармонизацији, он се одбацује без обзира на класификацију његове аутентичности. Њихово прихватање ауторитета четири исправно вођена халифа (наследника) као легитимних вођа муслиманске заједнице након Мухамедове смрти и њихово веровање да калифа не мора да буде потомак Мухамеда у основи повезује ахмедије са сунитском традицијом ислама, а не са шиитском традицијом. У питањима фикха (исламске јуриспруденције ), ахмеди одбијају стриктно придржавање (таклид) било којој одређеној школи мишљења (мезхеб), дајући предност Курану и сунету, али обично своје одлуке заснивају на ханефијској методологији у случајевима када ови извори немају јасну разраду. Оно што суштински разликује ахмеди муслимане од других муслимана је њихово веровање у Мирзу Гулама Ахмеда, оснивача покрета, као у обећаног Махдија (Вођени) и Месију које је Мухамед прорекао да ће се појавити у последњим временима. Резимирајући своју тврдњу, Ахмед пише:

Задатак за који ме је Бог одредио јесте да отклоним болест која погађа однос између Бога и Његових створења и да обновим однос љубави и искрености међу њима. Кроз објављивање истине и заустављање верских сукоба, требало би да донесем мир и да манифестујем Божанске истине које су постале скривене од очију света. Позван сам да покажем духовност која лежи закопана у егоистичком мраку. На мени је да праксом, а не само речима, покажем Божанске моћи које продиру у човека и манифестују се кроз молитву или пажњу. Пре свега, мој је задатак да поново успоставим у срцима људи вечну биљку чистог и блиставог Јединства Божијег које је ослобођено сваке нечистоте многобоштва, а које је сада потпуно нестало.

У складу са тим, веровао је да је његов циљ да брани и пропагира ислам глобално мирним путем, да оживи заборављене исламске вредности мира, опроста и саосећања за цело човечанство, и да успостави мир у свету кроз учење ислама. Веровао је да његова порука има посебну важност за западни свет, који је, како је веровао, пао у материјализам.

Ахмеди учења наводе да све главне светске религије имају божанско порекло и да су део божанског плана ка успостављању ислама као коначне религије, јер је ислам најпотпунији и усавршио је претходна учења других религија, које (они верују) су се удаљиле од свог првобитног облика и исквариле се. Порука коју су доносили оснивачи ових религија била је, дакле, суштински иста као и ислам, иако непотпуна. Доласком Мухамеда дошло је до завршетка и довршетка развоја религије. Међутим, глобално преношење, препознавање и коначно прихватање његове поруке (тј. савршенство манифестације Мухамедовог пророчанства) било је предодређено да се деси доласком Махдија. Дакле, ахмеди муслимани сматрају Мирзу Гулама Ахмеда оним Махдијем и, шире, „Обећаним“ свих религија који испуњавају есхатолошка пророчанства која се налазе у списима аврамских религија, као и зороастризма, индијских религија, традиције Индијанаца и др. Ахмеди муслимани верују да је Ахмед божански наређен као прави одраз Мухамедовог пророчанства да успостави јединство Бога и подсети човечанство на њихове дужности према Богу и Његовом створењу. Резимирајући исламску веру, Ахмед пише:

Постоје само два потпуна дела вере. Једно је волети Бога, а друго је волети човечанство до те мере да патњу и искушења и невоље других сматрате својим и да се молите за њих.

 

ЧЛАНОВИ ВЕРЕ

Ахмеди муслимани се слажу са истим веровањима као и већина муслимана, али са различитим мишљењима о значењу Хатам ан-Набијина (Печата пророка). Шест чланова вере су идентични онима у које верују сунитски муслимани и засновани су на Курану и Мухамедовим традицијама:

Јединство Божије

Ахмеди муслимани чврсто верују у апсолутно јединство Бога. Признавање овог принципа је најважнији и кардинални принцип ислама како га тумачи Заједница. Сва друга исламска веровања извиру из овог веровања. Сматра се да вера у јединство Бога утиче на живот особе у свим његовим аспектима и верује се да има много шире значење и дубље примене. На пример, елаборирајући о Божјој једности, верује се да курански стих "Нема свеобухватне моћи осим Бога" негира све облике страха са изузетком страха од Бога. Улива осећај потпуне зависности од Бога и да свако добро произилази из њега. Уопште, сматра се да вера у јединство Бога ослобађа вернике од свих облика телесних страсти, ропства и схватања земаљског заточеништва. Оснивач Заједнице пише:

Јединство Божије је светлост која обасјава срце тек после негације свих божанстава, било да припадају унутрашњем или спољашњем свету. Она прожима сваку честицу човековог бића. Како се ово може стећи без помоћи Бога и Његовог Посланика? Дужност човека је само да нанесе смрт свом егу и окрене леђа ђаволском поносу. Не треба да се хвали тиме што је одрастао у колевци знања, већ да себе сматра као да је само незналица и да се заокупља молитвама. Тада ће светлост Јединства сићи ​​на њега од Бога и подариће Му нови живот.

Даље се верује да исламски концепт Јединства Бога усађује спознају Јединства људске врсте и на тај начин уклања све препреке у том погледу. Различитост свих људских раса, етничких група и боја сматра се вредном прихватања. Штавише, сматра се да вера у јединство Бога ствара осећај апсолутне хармоније између Створитеља и креације. Подразумева се да не може бити противречности између речи Божије и дела Божијег.

Анђели

Веровање у анђеле је фундаментално за муслиманску заједницу ахмедија. Они су духовна бића створена од Бога да му се покоравају и извршавају његове заповести. За разлику од људи, анђели немају слободну вољу и не могу деловати независно. Под Божјом командом, они доносе откровења пророцима, кажњавају пророчке непријатеље, славе Бога својом хвалом и воде евиденцију о делима људских бића. Анђели нису видљиви физичким оком. Ипак, према ахмедија муслиманској заједници, они се понекад појављују човеку у овом или оном облику. Ова појава, међутим, није физичка, већ духовна манифестација. Ахмеди муслимани анђеле сматрају небеским бићима која имају свој ентитет као особе. Главна улога коју имају је преношење порука од Бога људским бићима. Према Курану, целим материјалним универзумом, као и верским универзумом, управљају неке духовне моћи, које се називају анђелима. Шта год да раде, потпуно су потчињени Божјој вољи и нацрту који је створио за ствари. Према исламу, како га тумаче ахмеди муслимани, они не могу одступити од постављеног курса или функција које су им додељене, или од свеукупног плана ствари које је направио Бог.

Књиге

За ахмеди муслимане, трећи чланак у исламу се бави веровањем у све божанске списе које је Бог открио својим пророцима. Ово укључује Тору, Јеванђеље, псалме, Аврамове свитке и Куран. Пре појаве ислама, историја религије се схватала као низ диспензација где је сваки гласник доносио учења прикладна времену и месту. Тако су се, у време њиховог настанка, божанска учења послана од Бога слагала у својим основама, са изузетком мањих детаља који су изабрани да допуне време и место. Са изузетком Курана, верује се да су божански списи подложни људској интерполацији. Ислам признаје да је Бог послао своје пророке свакој нацији и изолованим заједницама света. Дакле, према ахмеди учењу, књиге изван аврамске традиције, као што су Веде и Авеста се такође сматрају да имају божанско порекло. Међу признатим књигама, Заједница верује да је Куран коначни божански спис који је Бог открио човечанству. Учења Курана сматрају се безвременским.

Пророци

Према схватању ахмеди муслимана, четврти члан вере у исламу се бави вером у све божанске пророке које је Бог послао. Ахмеди муслимани верују да када је свет испуњен неправедношћу и неморалом, или када одређени део света показује ове атрибуте, или када следбеници одређеног закона (религије) постану корумпирани или унесу искварена учења у веру, чинећи тако вера застарела или јој је потребан Божански Одржавалац, онда је Божији Пророк послан да поново успостави Божанску Вољу. Осим веровања у све пророке у Курану и Старом завету, Заједница такође сматра пророцима Зороастра, Кришну, Буду, Конфучија.

Према веровању ахмедија, технички исламски изрази „упозоравајући” (насир), „пророк” (наби), „гласник” (расул) и „посланик” (мурсал) су синоними по значењу. Међутим, постоје две врсте пророчанства како их разуме Заједница: пророци који носе закон, који доносе нови закон и диспензацију, као што су Мојсије (с обзиром на Тору) и Мухамед (дат Куран); и пророци који не носе закон, који се појављују унутар дате диспензације као што су Јеремија, Исус и Мирза Гулам Ахмед. Адам се сматра првим човеком са којим је Бог разговарао и открио му своју божанску вољу, а тиме и првим пророком, али га ахмедија муслиманска заједница не сматра првим човеком на земљи, супротно традиционалним исламским, јеврејским и хришћанским тумачењима. Овај став је заснован на самом Курану, према ахмедија муслиманској заједници.

Судњи дан

Пети члан вере односи се на Судњи дан. Према ахмедијама, након веровања у једног Бога, веровање у Судњи дан је најистакнутија доктрина која се спомиње у Курану. Према веровањима ахмеди муслимана, цео универзум ће доћи до краја на Судњем дану, став који су такође заузеле све друге исламске секте и школе мишљења. Мртви ће васкрснути и полагаће се рачуни за њихова дела. Људи са добрим досијеима ће ући у рај док ће они са лошим досијеима бити бачени у пакао. Пакао се у ахмедији схвата као привремено пребивалиште, које траје изузетно дуго, али не и вечно, слично као у главном јудаизму. Сматра се да је попут болнице, у којој се душе чисте од својих греха, а ово гледиште је засновано на Курану и хадису.

Божански декрет

Ахмедија муслиманска заједница верује да божански декрет контролише коначни исход свих акција у овом универзуму. У границама божанског декрета, човеку је дата слободна воља да изабере пут.

 

ПЕТ СТУБОВА

Стубови ислама (аркан ал-ислам; такође аркан ад-дин, "стубови религије") су пет основних чинова у исламу, који се сматрају обавезним за све ахмеди муслимане. Куран их представља као оквир за обожавање и знак привржености вери. То су: (1) шехадет (веровање), (2) дневне молитве (намаз), (3) милостиња (зекат), (4) пост током Рамазана и (5) ходочашће у Меку (хаџ) најмање једном у животу. Ахмеди муслимани се слажу и са шиитским и са сунитским сектама о битним детаљима за извођење ових дела. Међутим, ахмеди муслимани у Пакистану су законом, а донекле и у другим муслиманским земљама прогоњени, забрањено да се идентификују као муслимани. Ово ствара одређени ниво потешкоћа у обављању обавезних радњи. Иако ахмеди муслимани из неких земаља обављају ходочашће у Меку, они нису дозвољени према саудијском закону.

 

РАЗЛИЧИТА УЧЕЊА

Иако су пет стубова ислама и шест ставова веровања ахмеди муслимана идентични онима главних сунитских муслимана и централни за ахмеди веровање, различита ахмедија веровања укључују:

Други долазак

Супротно уобичајеном исламском веровању, ахмеди муслимани верују да је Исус био разапет и да је преживео четири сата на крсту. Касније је оживео из несвести у гробници. Ахмеди верују да је Исус умро у Кашмиру од старости док је тражио изгубљена племена Израела. Верује се да су Исусови остаци сахрањени у светилишту Роза Бал у Кашмиру под именом Јуз Асаф.

Печат пророка

Иако ахмеди муслимани верују да је Куран коначна Божја порука за човечанство, они такође верују да Бог наставља да комуницира са својим одабраним појединцима на исти начин на који се верује да је то чинио у прошлости. Сва Божија својства су вечна. Посебно, ахмеди муслимани верују да је Мухамед довео пророчанство до савршенства и да је био последњи пророк који је носио закон и врхунац духовне еволуције човечанства. Нови пророци могу доћи, али морају бити потпуно потчињени Мухамеду и неће моћи да га надмаше у изврсности, нити да измене његово учење или донесу било који нови закон или религију. Такође се сматра да су одрази Мухамеда, а не као да су самостално претворени у пророке, попут древних посланика.

Џихад

Према ахмеди муслиманском веровању, џихад се може поделити у три категорије: Џихад ал-Акбар (Највећи џихад) је онај против себе и односи се на борбу против својих ниских жеља као што су бес, пожуда и мржња; Џихад ал-Кабир (Велики џихад) се односи на мирно ширење ислама, са посебним нагласком на ширење праве поруке ислама пером; Џихад ал-Асгар (Мањи џихад) је оружана борба којој се прибегава само у самоодбрани у ситуацијама екстремног религиозног прогона, а да при том није могуће следити своја основна верска уверења, па чак и тада само под директним упутствима калифа. Ахмеди муслимани истичу да је, према исламском пророчанству, Мирза Гулам Ахмад учинио џихад у његовој војној форми непримењивим у данашње време јер се ислам, као религија, не напада војно, већ путем литературе и других медија, те стога треба одговорити исто тако. Они верују да одговор на мржњу треба дати љубављу.

Што се тиче тероризма, четврти калиф Заједнице је 1989. написао:

Што се тиче ислама, он категорички одбацује и осуђује сваки облик тероризма. Не пружа никакво покриће или оправдање за било који чин насиља, било да га је починио појединац, група или влада.

Укидање

За разлику од већине учењака других исламских секти, ахмеди муслимани не верују да било који стих Курана поништава друге стихове. Сви курански ајети имају једнаку важност, у складу са њиховим нагласком на "ненадмашној лепоти и неупитној ваљаности Курана". Усклађивање наизглед неспојивих пресуда је решено кроз њихову правну дефлацију у ахмеди фикху, тако да је пресуда (за коју се сматра да је применљива само на конкретну ситуацију за коју је објављена) делотворна не зато што је објављена последња, већ јер је најприкладнија ситуацији у којој се налази.

Религија и наука

Ахмеди муслимани верују да не може бити сукоба између речи Божије и дела Божијег, па стога религија и наука морају да раде у хармонији једна са другом. Са посебним освртом на овај однос, други халифа ахмедија муслиманске заједнице наводи да је за разумевање Божије објаве неопходно проучавање Његовог дела, а да би се схватио значај Његовог дела, неопходно је проучавање Његове речи. Према нобеловцу Абдусу Саламу, побожном муслиману ахмадији, 750 стихова Курана (скоро једна осмина књиге) подстичу вернике да проучавају природу, да размишљају, да на најбољи начин искористе разум у потрази за коначним и да стичу знање и науку и разумевање део живота заједнице.

Цикличност историје

Коначно јасно уверење је идеја да је историја религије циклична и да се обнавља сваких седам миленијума. Садашњи циклус из времена библијског Адама подељен је на седам епоха или доба, паралелно са седам дана у недељи, са периодима за светлост и таму. Мирза Гулам Ахмад се појавио као обећани Месија у шестој епохи најављујући седмо и последње доба човечанства.

 

ИСТОРИЈА

Ахмедија временска линија

1882. године  Мирза Гулам Ахмад (без публицитета) тврди да је Муџадид из четрнаестог исламског века

1889.   Мирза Гулам Ахмед оснива Муслимански покрет ахмедија

1890.   Мирза Гулам Ахмед објављује своје тврдње о 'Обећаном Месији' и 'Имаму Махдију' последњих дана

1908.   Мирза Гулам Ахмед умире у Лахореу. Хаким Нур-уд-Дин је изабран за првог калифа

1914.   Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмед је изабран за другог халифу

1947.   Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмед емигрира у Лахоре, Пакистан

1948.   Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмед успоставља град Рабвах као ново седиште Заједнице

1965.   Мирза Насир Ахмед је изабран за трећег халифу

1982.   Мирза Тахир Ахмед је изабран за четвртог халифу

1984.   Мирза Тахир Ахмед емигрира у Лондон, Енглеска, преселивши седиште у Лондон

2003.   Мирза Масрур Ахмед је изабран за петог халифу

2019.   Седиште Муслиманске заједнице ахмедија премештено је из Фазл џамије у Саутфилдсу у Лондону у Исламабад у Тилфорду у Сарију

Формално, историја Муслиманске заједнице ахмедија почиње када је Мирза Гулам Ахмед добио заклетву на верност од бројних својих другова у кући у Лудиани, Индија, 23. марта 1889. Међутим, историја се може вратити у рани живот Ахмеда, када је наводно почео да добија открића која се тичу његове будућности, али и традиције разних светских религија. Крајем 19. века, Мирза Гулам Ахмед из Кадијана прогласио се „стогодишњим реформатором ислама“ (Муџадид), метафоричним другим доласком Исуса и Махдија (вођеног) којег су муслимани чекали и добио значајан број следбеника посебно унутар Уједињених провинција, Пенџаб и Синд. Он и његови следбеници тврде да је његов долазак прорекао Мухамед, пророк ислама, као и многи други верски списи света. Ахмедија се појавила у Индији као покрет унутар ислама, такође као одговор на мисионарске активности хришћана и Арја Самађа које су биле распрострањене у 19. веку.

Ахмедија вера тврди да представља оживљавање религије ислама последњих дана. Прекоморске мисионарске активности ахмедија почеле су на организованом нивоу још 1913. године (на пример, мисија Уједињеног Краљевства у Путнију, Лондон). За многе модерне нације света, покрет ахмедија је био њихов први контакт са прокламантима из муслиманског света. Према Ричарду Бренту Тарнеру, „све до средине 1950-их ахмедија је била вероватно најутицајнија заједница у афроамеричком исламу”. Данас Муслиманска заједница ахмедија има један од најактивнијих мисионарских програма на свету. Посебно је велика у Африци. У постколонијалној ери, Заједница је заслужна за већи део ширења ислама на континенту.

Први калифат

Након смрти Мирзе Гулама Ахмеда, Хаким Нур-уд-Дин је једногласно изабран за његовог првог наследника и халифу Заједнице. У оквиру свог калифата, периода који је трајао шест година, надгледао је задовољавајући енглески превод Курана, успостављање прве муслиманске мисије ахмедија у Енглеској и увођење различитих новина и часописа Заједнице. Као резултат растућих финансијских захтева Заједнице, основао је званичну благајну. Најважније, међутим, он се бавио унутрашњим неслагањима, када се одређени број високих званичника ахмедија савета није сложио са неким административним концептима и ауторитетом калифа.

Други калифат

Убрзо након смрти првог халифе, Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмед је изабран за другог халифу, у складу са вољом свог претходника. Међутим, фракција коју су предводили Маулана Мухамед Али и Хваџа Камал-уд-Дин оштро се противила његовом наследству и одбила да га прихвати као следећег халифу, што је убрзо довело до формирања Лахоре ахмедија покрета. То је било због одређених доктринарних разлика које су имали са калифом, као што је природа пророштва и сукцесије Мирзе Гулама Ахмеда. Такође је теоретизирано да је сукоб личности са оним дисидента и саог калифа, који је имао релативно лоше академско образовање, такође играо улогу. Међутим, покрет ахмедија из Лахора, који се настанио у Лахореу, имао је релативно мало успеха и није успео да привуче знатан број следбеника. У историји Заједнице, овај догађај се помиње као 'Раздвајање' и понекад се алудира на пророчанство оснивача.

Изабран у младости, калифат Махмуда Ахмеда трајао је скоро 52 године. Он је успоставио организациону структуру Заједнице и руководио опсежном мисионарском делатношћу ван индијског потконтинента. Неколико недеља након његовог избора, делегати из целе Индије су били позвани да разговарају о ширењу ислама. Две деценије касније, Махмуд Ахмед је покренуо двоструку шему за успостављање страних мисија и морално васпитање ахмеди муслимана. Техрик-е-Џадид и Вакф-е-Џадидили 'нови план' и 'нова посвећеност', у почетку виђени као духовна битка против тлачитеља ахмеди муслимана, позивали су чланове Заједнице да посвете своје време и новац зарад своје вере. Временом је ова шема произвела огромну количину литературе у одбрану ислама уопште, а посебно веровања ахмедија. Средства су такође потрошена на обуку и слање ахмеди мисионара ван индијског потконтинента.

Током његовог времена, успостављене су мисије у 46 земаља, џамије су изграђене у многим страним земљама, а Куран је објављен на неколико главних језика света. Иако је Заједница наставила да се шири током наредних калифата, понекад бржим темпом, други калиф је заслужан за већи део њеног настанка. Ахмед је написао многа писана дела, од којих је најзначајнији коментар Курана у десет томова.

Трећи калифат

Изабран 8. новембра 1965. године, Мирза Насир Ахмед је наследио као трећи халифа Муслиманске заједнице ахмедија. Започео од свог претходника, он је заслужан за ширење мисионарског рада, посебно у Африци, и сматра се да је показао велико вођство и вођство Заједници током периода када је Национална скупштина Пакистана прогласила Заједницу немуслиманском мањином. Шема Нусрат Џахан, шема посвећена служењу делова Африке кроз вођење бројних медицинских клиника и школа била је један од многих исхода његове турнеје по западној Африци 1970. године, која се сматра првом посетом континенту коју је направио ахмеди калифа. Током посете церемонији постављања камена темељца Башарат џамије, прве џамије у модерној Шпанији, сковао је популарни мото ахмедија: Љубав за све, мржња ни за кога.

Мирза Насир Ахмед је основао Фазл-е-Умар фондацију у част свог претходника, надгледао компилације дијалога и изрека оснивача Заједнице, Мирзе Гулама Ахмеда, а такође је руководио комплетном збирком снова, визија и вербалних откривења за које се тврдило да је примљен од оснивача.

Четврти калифат

Мирза Тахир Ахмед је изабран за четвртог халифу Муслиманске заједнице ахмедија 10. јуна 1982. године, дан након смрти његовог претходника. Након Одредбе XX коју је прогласила влада Пакистана 1984. године, којом је калиф онемогућен да обавља своје дужности и довео је у опасност саму институцију, Ахмед је напустио Пакистан и емигрирао у Лондон, Енглеска, преместивши седиште Заједнице у Фазл џамију, прву џамију у Лондону. За ахмеди муслимане, миграција је означила нову еру у историји Заједнице. Ахмед је покренуо прву муслиманску сателитску телевизијску мрежу, Муслиманску телевизију Ахмедија; установио је Вакфе Нау шему, програм за посвећивање ахмеди муслиманске деце за услуге Заједнице; и отворио разне фондове за хуманитарне сврхе као што су фонд Маријум Шаади, фонд Сједна Билал за жртве прогона и добротворна организација за помоћ у катастрофама Хуманити Фирст.

Заједници, Ахмед је познат по својим редовним сесијама питања и одговора које је одржавао на више језика са људима различитих вера, професија и културног порекла. Међутим, Ахмед је такође написао многе књиге – од којих најзначајније укључују Исламски одговор на савремена питања, Убиство у име Алаха, Апсолутну правду, љубазност и сродство, Заливску кризу и Нови светски поредак и његов магнум опус Откривење, Рационалност, знање и истина.

Пети калифат

Након смрти четвртог халифе 2003. године, Изборни колеџ по први пут у историји Заједнице састао се у западном граду Лондону, након чега је Мирза Масрур Ахмед изабран за петог и садашњег халифу Муслиманске заједнице ахмедија. У свом настојању да промовише своју поруку мира и олакша служење човечанству, Ахмед путује широм света и састаје се са шефовима држава, одржава мировне конференције и излаже исламска решења за светске проблеме. Као одговор на текуће сукобе, Ахмед је послао писма светским лидерима, укључујући Елизабету II и папу Фрању. Као духовни поглавар милиона ахмеди муслимана који живе у преко 200 земаља и територија света, Ахмед путује широм света, подучавајући, преносећи и одржавајући преписку са заједницама верника и појединаца, излажући принципе исламске вере.

 

ДЕМОГРАФИЈА

До 2016. године, заједница је основана у 209 земаља и територија света са концентрацијама у Јужној Азији, Западној Африци, Источној Африци и Индонезији. Заједница је мањинска муслиманска секта у скоро свакој земљи света. У неким земљама попут Пакистана, практично је илегално бити ахмеди муслиман. Заједно, ови фактори отежавају процену становништва ахмедија како за саму заједницу, тако и за независне организације. Из тог разлога заједница даје цифру од „десетине милиона“; међутим, већина независних извора различито процењује да популација износи најмање 10 до 20 милиона широм света, што представља око 1% светске муслиманске популације. Светска хришћанска енциклопедија је 2001. проценила да је покрет ахмедија најбрже растућа група унутар ислама. Процењује се да је држава са највећом популацијом ахмедија Пакистан, са око 4 милиона ахмеди муслимана. Становништво је скоро у потпуности садржано у јединственом, организованом и уједињеном покрету, на чијем је челу калиф. Други је покрет Лахоре ахмедија, што представља мање од 0,2% укупне популације ахмедија. Процењује се да ахмедија има од 60.000 до 1 милион у Индији.

 

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Калиф

Ахмеди муслимани верују да је ахмедијски калифат наставак исправно вођеног калифата. Верује се да је то поново успостављено појавом Мирзе Гулама Ахмеда за којег ахмеди верују да је био обећани Месија и Махди. Ахмеди муслимани тврде да у складу са куранским стиховима (као што је 24:55) и бројним хадисима о овом питању, Хилафет или калифат може успоставити само Бог и да је божански благослов дат онима који верују и раде исправно и одржавају јединство Божије. Према томе, сваки покрет за успостављање калифата усредсређен само на људске подухвате мора да пропадне, посебно када се стање људи разликује од прописа пророштва и као резултат тога су разједињени, њихова неспособност да изаберу калифа у основи узрокована недостатком праведности у њима. Верује се да Бог кроз визије, снове и духовно вођство усађује у срца и умове верника кога ће изабрати. Нису дозвољене никакве кампање, говори или спекулације било које врсте. Дакле, калиф није одређен ни нужно по праву (тј. онај који је законит или компетентан у очима народа) нити само по избору, већ првенствено од Бога.

Према мишљењу ахмедија, није битно да калифа буде шеф државе, већ се наглашава духовни и верски значај калифата. То је пре свега духовна служба, са сврхом да подржава, ојачава, шири учења ислама и одржава високе духовне и моралне стандарде унутар глобалне заједнице коју је успоставио Мухамед. Ако калиф заиста има власт као шеф државе, то је споредно и супсидијарно у односу на његову укупну функцију калифа. Ахмеди муслимани калифа такође називају Амир ал-Му'минин (вођа верника). Тренутни и пети халифа је Мирза Масрур Ахмед.

Консултативно веће

Меџлис-еш-шура или Консултативно веће, по значају, је институција највишег ранга у Заједници након калифата. Основао га је 1922. други халифа, Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмед. Ово саветодавно тело се званично састаје најмање једном годишње. На међународном нивоу, саветом председава калиф. Његова главна сврха је да саветује халифу о важним питањима као што су финансије, пројекти, образовање и друга питања која се односе на чланове Заједнице. Од халифе се захтева да обавља своје дужности кроз консултације, узимајући у обзир ставове чланова већа. Међутим, није на њему да увек прихвата ставове и препоруке чланова. Халифа може давати коментаре, издавати упутства, саопштавати своје одлуке о предлозима током поступка или може одложити ствар на даље разматрање. Међутим, у већини случајева калиф прихвата савете већине. На националном нивоу, саветом председава Амир (државни председник). По завршетку поступка, препоруке се шаљу калифу на одобрење које он може прихватити, одбацити или делимично прихватити.

Седиште

Главно седиште Муслиманске заједнице ахмедија је град или место где халифа живи. Као такво, од присилног изгнанства четвртог халифе из Пакистана 1984. године, де факто седиште Заједнице је било смештено у Фазл џамији у Лондону, Енглеска. 2019. пети халифа је преселио седиште у Исламабад, у Тилфорд, у Енглеској, на земљиште које је Заједница купила 1985. Иако су исламски свети градови Мека и Медина признати као светији, Кадијан се сматра духовним седиштем Заједнице. Верује се и прориче да ће се ахмедијски калифат у будућности поново вратити у Кадијан, родно место Мирзе Гулама Ахмеда. Међутим, ахмедијски град Рабва у Пакистану, од његовог оснивања 20. септембра 1948. године од стране другог калифа, након индијске поделе, координира већину активности организације широм света. Град је посебно одговоран, али не искључиво, за два централна тела Заједнице; Централни ахмедијски савет и Савет за „нову шему“. Активно је и друго, али много мање тело, Савет за 'нову посвету'. Сва централна тела раде под директивом халифе.

Садр Анџуман Ахмедија или Централни ахмедијски савет, који је први успоставио Мирза Гулам Ахмад 1906. године, данас је одговоран за организовање активности Заједнице у Индији, Пакистану и Бангладешу; док је Анџуман Техрик-и-Џадид или Савет за 'нову шему', који је први основао други калиф, одговоран за мисије изван индијског потконтинента. Сваки савет је даље подељен на дирекције, као што су Одељење за финансијске послове, Одељење за публикације, Одељење за образовање, Одељење за спољне послове, и Одељење за иностране мисије између осталих. Под овим другим саветом, Заједница је изградила преко 15.000 џамија, преко 500 школа, преко 30 болница и превела Куран на преко 70 језика. Анџуман Вакф-и-Џадид или Веће за 'Нову посвећеност', које је такође покренуо други халифа, одговоран је за обуку и координацију вероучитеља у руралним заједницама широм света.

Институције

Од свих верских институција Ахмедија муслиманске заједнице, Џами'а ал-Ахмедија, који се понекад преводи као Ахмедија Универзитет за теологију и језике, је посебно истакнут. То је међународна исламска богословија и образовни институт са неколико кампуса широм Африке, Азије, Европе и Северне Америке. Основан 1906. године као одељење у медреси Талим ул Ислам (касније Талим-ул-Ислам колеџ) од стране Мирзе Гулама Ахмеда, главни је центар Муслиманске заједнице Ахмедија за исламско учење и обуку мисионара. Халифа може именовати дипломце или као мисионаре Заједнице (често се зову мурраби, имам или мавлана) или као кадије или муфтије Заједнице са специјализацијом у питањима фикха (исламска јуриспруденција). Неки алумни Џамие такође су постали исламски историчари. Од 2008. године, преко 1.300 дипломаца универзитета ради као мисионари широм света.

Помоћне организације

Постоји пет помоћних организација Ахмадија муслиманској заједници. Свака организација је одговорна за духовну и моралну обуку својих чланова. Лаџна Има'илла је највећа од свих организација и састоји се од жена старијих од 15 година; Меџлис Худдамул Ахмедија је за мушке чланове између 15 и 40 година; Меџлис Ансаруллах је за мушке чланове старије од 40 година; Насиратул Ахмедија је за девојчице између 7 и 15 година; а Атфалул Ахмедија је за дечаке између 7 и 15 година.

Заједница

Међународна муслиманска заједница ахмедија подељена је на националне заједнице, свака са својим националним седиштем. Свака национална заједница се даље дели на регионалне заједнице, које се поново деле на локалне заједнице. У многим случајевима, свака помесна заједница ће имати своју џамију, центар или мисијску кућу. Амир, или национални председник, иако га надгледају централна тела Заједнице, руководи националном амилом или националним извршним телом које се састоји од националних секретара као што је генерални секретар, Секретар за финансије, секретар за проповед, секретар за моралну обуку, секретар за образовање, између осталих. Овај распоред се реплицира на регионалном и локалном нивоу са сваким својим председником и извршним телима.

Годишњи догађаји

За разлику од муслиманских празника Еид ал-Фитр и Еид ал-Адха које такође славе ахмеди муслимани, постоји неколико које поштују ахмеди, иако се не сматрају верским празницима. Као такве се не сматрају једнако обавезним нити их је потребно славити на дан који је иначе одређен за прославу. Најважнија верска функција Заједнице је Јалса Салана или Годишња конвенција, коју је први покренуо Мирза Гулам Ахмед, је формално годишње окупљање Заједнице, у циљу повећања нечијег верског знања и промоције слоге, пријатељства и солидарности у оквиру чланова Заједнице. Остале функције укључују "Живот дана Светог пророка", "Дан обећаног Месије", "Дан обећаног реформатора" и "Дан калифата".

 

ПРОГОН

Ахмеди су сматрани неверницима и јеретицима, а покрет се понекад суочавао са насилним противљењем. Године 1973. Организација исламске сарадње је званично објавила да ахмедија није повезана са исламом. У Пакистану су ахмеди званично проглашени немуслиманима од стране пакистанске владе и израз кадијани се често користи погрдно да се односи на њих и такође се користи у пакистанским документима.

Ахмеди су били предмет верског прогона и дискриминације од оснивања покрета 1889. Ахмеди су активни преводиоци Курана и прозелитици за веру; преобраћеници у ислам у многим деловима света прво откривају ислам преко ахмедија. Међутим, у многим исламским земљама ахмеди су дефинисани као јеретици и немуслимани и подвргнути нападима и често систематском угњетавању.