АШЕРА

АШЕРА, названа Аширатум или Ашратум у старим вавилонским текстовима, била је западносемитска богиња, обожавана у Сирији у другом миленијуму пре нове ере и још увек широко посведочена у јужној Арабији средином првог миленијума пре нове ере и касније. Старовавилонски правопис њеног имена — са и без унутрашњег самогласника и — показује да је овај самогласник био кратак и да се могао избацити. Ово потврђују правописи Абди-Аширту и Абди-Ашрату имена чувеног аморитског поглавице у преписци из Амарне из четрнаестог века пре нове ере. Божанско име је тако формирано од активног партиципа тр, „ходати“ или „газити“. Стога је с правом објашњено као „шетач“ или „гази“.

БОГИЊА СУНЦА. Аширатум је била супруга Амурума, како су Вавилонци називали главно божанство западних номада, Амореја, а њено царство је била степа. Право име Ашратум-умми, „Ашера је моја мајка“, показује како су је њени обожаваоци посматрали. Каснији митолошки текстови из Угарита указују да је она била мајка богова. Милостиви богови зора и заласка сунца, као и наследник краља Керета у угаритском епу, требало би да сишу млеко Ашере. Пошто је Амурум у ствари био бог месеца, његова супруга је највероватније била богиња сунца или одређени аспект соларног божанства. То у извесној мери потврђује њена улога у јужној Арабији где њено име носи супружник мушког лунарног божанства, које је називано различитим именима и именима. Ашера је била супруга Амма, главног бога Катабана, који је, упркос неким сумњама, изгледа био лунарно божанство. Ситуација је донекле компликована јер се богиња сунца помиње и са Месечевом четвртином, посебним аспектом бога месеца.

Њој је била посвећена територија краљевства Катабан, названа Зу-Ашера, и обожавана је у храму заједно са Вадом, свакако богом месеца у краљевствима Маин и Авсан. Месец у календару Маина носио је њено име, Зу-Ашера, очигледно зато што се у том периоду славио велики фестивал у њену част. Богиња сунца добила је у јужној Арабији бројне епитете, а име Ашера је вероватно у почетку алудирало на соларни диск који „гази“ по небеском своду од истока ка западу. Слика сунца на небу се такође појављује у библијским Псалмима 19:6, где се каже да сунце „трчи путем“. Као женски члан велике јужноарапске тријаде виших божанстава, сматрана је мајком младог звезданог бога Аттара. Ово објашњава њену улогу у угаритским митолошким текстовима, где она именује Аттара за Бааловог наследника одмах након Баалове смрти.

Њено обожавање се проширило на северну Арабију, где се помиње у петом веку пре нове ере међу три „бога Таиме“: Салм зи Махрам, Син-егала и Ашира, написано арамејским писмом са шином и без завршног т, које је испало из тадашњег изговора. Прво божанство је свети стојећи камен светилишта, друго је „бог месеца у палати“, а Ашира је вероватно његова супруга, богиња сунца. Њено име се такође појављује као теофорни елемент у неколико северноарапских сопствених имена.

ПРАТИЉА ЕЛА. У Сирији, Ашера се појављује у митолошким текстовима из Угарита и у миту сачуваном у хетитској адаптацији. Она је супруга почивајућег главног бога Ел и мајка богова. У хетитском тексту она се појављује као жена Елкунирша, што је транскрипција семитске титуле „Ел, власник земље“. У Угариту, она се не поистовећује са богињом сунца Шапаш, али њена титула „Дама која хода по мору“, рбт атрт им, још увек као да алудира на залазак сунца на западу, на Средоземном мору. Њен слуга, „рибар Ашере“, зове се „Свети пролазник“, кдш(-в-)амрр, и он би требало да пређе море како би стигао до Каптора, који је Крит. Можда је био чамац богиње сунца, која сваке ноћи плови океаном доњег света. Ова епизода мита није сачувана, али њено постојање имплицирају Мидраш Техилим 19:11 и Јалкут Шимони II, §676, где се помиње Сунчев брод. У фонетски нетипичном тексту из Угарита, очигледно написаном на другом дијалекту, Ашера се помиње паралелно са богом месеца Јарахом.

Чини се да ово имплицира да је она супруга лунарног божанства, највероватније богиње сунца. Други текст из Угарита, конвенционално познат као Песма милостивих богова, помиње Ашеру и богињу сунца Шапаш паралелно. С обзиром на овај поетски начин, Ашера би тамо могала бити идентична са Шапаш, али тешко оштећени одломак не дозвољава чврст закључак. У сваком случају, чини се да је Ашера у неком тренутку постала божанство које се разликује од богиње сунца, иако је задржала неке од карактеристика богиње.

Богиња није посведочена у Ханану, ни у властитим именима Амореја у египатским текстовима о егзекуцији, ни у писмима из Тел Таанака, где је њено име грешком прочитано. Колико знамо, обожавање Ашере није стигло до Египта. Нити постоје било какви трагови њеног култа у Сирофеничанском царству након пропасти цивилизације бронзаног доба у раном дванаестом веку пре нове ере.

СВЕТА МЕСТА. У неким срединама, акадска именица аширту, феничанска шрт, која се такође користила у филистејском граду Екрону, арамејски трт и хебрејски ашера, што све значи „свето место“, помешани су са именом богиње Ашере. Ова забуна изазвала је значајну секундарну литературу, инспирисану хебрејским епиграфским помињањем „Јахвеа и његове ашере“, при чему се ова друга сматрала Јахвеовом супругом. Упуштајући се често у нагађања неуобичајене врсте, овај приступ показује изузетно занемаривање древних писаних извора и правила хебрејске граматике, док се не нуде докази да су, на пример, фигурице женских стубова у глини статуете богиње Ашере.

Повремени хебрејски правопис ширх, праћен у Таргумс Онкелос и Јонатан, показује да дотична именица не прати исти називни образац као име богиње Ашере: она је пасивна изведеница од корена тр, означавајући место „гажења“, дакле место. Контекст именице у доступним изворима увек указује да се мисли на свето место. Пасивни дериват мушког рода Ашур истог корена имао је слично значење, јер је указивао на свето брдо на коме је подигнут главни град Асирије, али је постао име одређеног божанства. Не може се уочити слична еволуција у случају ашера, пошто повремена употреба одређеног члана, честа множина – углавном са завршетком мушког рода –им – и употреба ашера са прономиналним суфиксом показују да је реч остала уобичајена именица на хебрејском.

Барем у северозападном семитском царству, свето место звано ашера било је повезано са присуством дрвећа. Поновљени закон 16:21 забрањује да се „сади ашера од било које врсте дрвета“, док Судије 6:25 налаже Гедеону да „посече ашеру“, која се састојала од неколико стабала. Текст експлицитно говори о „дрвету ашера“, које је требало да обезбеди гориво за жртву јунца, а Гедеону је било потребно десет слугу да их посече (Св. 6:26–27). Дакле, ашера би могла бити гај прилично велике величине, а не обичан стуб.

Забрана из Изласка 34:13 користи множину ашерим да означи свете гајеве који морају бити посечени. Израз „Јахве и његова ашера“, који се појављује на хебрејским натписима из Хирбет ел-Кома и Кунтилет Ајруда, указује да су то била места на којима се Јахве обожавао. Јединствени библијски текст који се односи на Баалову ашеру је 1. Царевима 18:19, где су „четири стотине пророка ашере“ службеници Бааловог светилишта. Међутим, израз може бити каснија интрузија, пошто је астеризован у Оригеновој Хексапли. Формула Изласка 34:13 се понавља са варијантама у неколико текстова. Ашерим морају бити посечени, као што је назначено у 2. Царевима 18:4 и 23:14, посечени, као што је наведено у Поновљени закони 7:5 и 2. Дневника 14:12, 31:1, или једноставно спаљени, како се захтева у Поновљеном закону 12:3 и 2 Царевима 23:15. Они се такође могу ишчупати из корена, као што је назначено у Михеју 5:13.

Сви ови текстови користе традиционалну терминологију, сковану у периоду када је ашера био гај дрвећа који се популарно сматра светим местом. Храмски свитак 51:20, написан око 160. године пре нове ере, понавља библијску забрану „сађења ашерота“ и „подизања камења на стајању“. Очигледно алудира на свете гајеве са симболима божанства, док користи новију множину ашерот уместо ашерим. Није изненађујуће што грчка верзија Библије, направљена у Александрији у трећем и другом веку пре нове ере, обично преводи ашера са алсос, „свети гај“ или са дендера, „дрвеће“. Слично, верзија латинске Вулгате користи изразе лукус или немус, оба са истим значењем. Филон Александријски (око 30. пре н. е.–45. н. е.) у свом делу О посебним законима I 74 примећује да у Јерусалимском храму није било ни храма, барем у његово време. А Флавије Јосиф, у свом делу Против Апиона I 199, цитира Хекатеја из Абдере, хеленистичког писца из раног трећег века пре нове ере, који изричито каже да у Храму није било светих биљака, очигледно мислећи на ашере или исто тако, добро потврђене у паганским светилиштима.

У монархијском периоду, ашера је могла бити капела или светилиште као у асирско-вавилонским текстовима, у којима се аширту појављује као сакрални објекат или одређено место у светилишту. Била је „саграђена“ (2 Цар 14:23), „постављена“ (2 Цар 17:10) или „обновљена“ (2. Цар 33:19). Као свето место, повезује се са капелама, олтарима и светиштима на брдима, или се помиње у супротности са „кућом Јахвеовом“, као у 2. Дневника 24:18. Ови текстови не спомињу гај или дрво.

Према Јеремији 17:2, 1. Царевима 14:23 и 2. Царевима 17:10, ашери су подигнути на висинама, од старог раширеног дрвећа. Може се приметити да таква светилишта налазе аналогије чак и у модерној Палестини, да ли су позната као гробнице светаца или валија, подигнута на врховима брда, у близини поштованог дрвета. Ашерим су постојали и у градовима. Крајем десетог века пре нове ере, према 1. Царевима 15:13 и 2. Дневника 15:16, краљица мајка Маака је направила миплесет за ашеру у Јерусалиму. Ово је вероватно била фалична стела, симбол људске и пољопривредне плодности. Можда је означавало присуство Јахвеа, попут идола или амблема (песел) који је краљ Манасија ставио у Храм према 2. Царевима 21:7: „и ставио је у храм идола ашере који је направио. Та ашера са својим идолом остала је у комплексу Храма све до реформе краља Јосије. Нарација из 2. Царевима 23:6–7 прецизира да ју је Јосија узео и срушио анексе Храма, „где су жене ткале за ашеру“, вероватно украшене теписима и завесама. Чувена ашера, која је стајала у Самарији под Јоахазом, алудира се у 2. Царевима 13:6—вероватно на ону коју је направио Ахав, како се наводи у 1. Царевима 16:33.

У арамејским и феничанским натписима се такође мисли на светилишта. Фенички остракон из Ака, који датира из петог века пре нове ере, помиње „надгледника аширата“, а натпис из Умм ел-Амеда је посвета „Астарти у аширату богова Хамона“, древно име града, јужно од Тира. Алузије на приносе донете „у ашират“ Екрона паралелне су са приношењем „макому“, општим изразом који означава свето место. Најранија арамејска потврда о аширату појављује се на једном од натписа из Сефира, у северној Сирији, који датира из средине осмог века пре нове ере. Најновија, за коју се претпоставља да датира из периода између четвртог и шестог или седмог века пне. Проклиње „ашират краља демона“, шрт млк' д-шиди. У свим овим текстовима, ашират се може једноставно превести са „светиште“, „светилиште“ или „свето место“. Ништа не указује на то да се присуство светог дрвета подразумева.

Међутим, једно дрво заиста може да карактерише свето место. На арамејском натпису из Сарда, који датира из средине четвртог века пре нове ере, помиње се „дрво светог места“, на арамејском атирта, варијанта писања аширта. Према Постанку 21:3, Аврам је засадио свето дрво у Вирсавеји и призвао „вечног Бога“. Мамреов свети храст или теребинт био је познат у време Флавија Јосифа, који га помиње два пута, у Јеврејском рату IV 533 и у Јеврејским старинама I 186. Касније је био уточиште „анђела“, као црква из петог века пише историчар Созомен, а Константин Велики је био обавезан да угуши пагански култ. Рабин Симеон бен Елеазар, активан у другом веку нове ере, помиње још три ашерота у Палестини: зимзелени рогач Кфар Касема, рогач Кфар Пигше и зимзелени сикамор, који расте међу боровима на планини Кармел.

Први ашера, вероватно лоциран на југозападном ободу Самаријских брда, очигледно је био познат по пророчанствима, као што сугерише име касем, „прорицање“. Већ у Постанку 12:6 помиње се „теребинт учитеља“ у Сихему, очигледно древно свето дрво са којег су добијена пророчанства, а Судије 9:37 помиње „теребинт гатача“, највероватније исто свето дрво. Такође може бити идентично са „дрветом од камена који стоји“ у Судијама 9:6. Овај симбол божанства постављен је испод дрвета, чиме се манифестује свети карактер места, које је свакако била ашера, дефинисана у Мишни као „свако дрво под којим је идол“. У исто време, помињање камена који се налази изражавало је разлику између светог дрвета или гаја и божанског станара. Ова разлика није увек била јасно повучена и сасвим је разумљиво да су молитве могле бити упућене кориснику и његовом пребивалишту, на пример „Јахвеу и његовом ашеру“, или чак једином пребивалишту божанства, постајући божанство у своје право, попут арамејских богова Бетел, „Божја кућа“ и Турмасгад, „Планина обожавања“. Једина далека могућност разумевања ашере на сличан начин јавља се у Судијама 3:7, где девтерономски историчар оптужује Израелце да су служили „Валима и ашероту“. Међутим, паралелни одломци Судија 2:13 и 10:6, и 1. Самуилова 7:4 и 12:10 помињу „Вале и Аштарот“. Два хебрејска рукописа и латинска верзија Вулгате, направљена директно на хебрејском тексту, такође читају Аштарот у Судијама 3:7, уместо ашерот. Ово последње читање стога треба сматрати грешком писца.

Укратко, хебрејска реч ашера означава свето место, светилиште, посебно оно које је обележено присуством светог гаја или зеленог дрвета. Нема никакве везе са богињом Ашером. Постоји прилично доследна и непрекидна традиција, од библијских до Мишнаичких времена и средњег века, у разумевању ове хебрејске речи. Мајмонид пише у Мишне Тори (I 75б: 2–3): „Дрво које је од самог почетка засађено у сврху обожавања, забрањено је за употребу. Ово је ашера, поменута у Тори.”

---

ATHIRAT, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 589-592