АНИШИНААБЕ РЕЛИГИОЗНЕ ТРАДИЦИЈЕ. Анишинаабе (мн. Анишинаабе или Анишинаабег) заузимају област коју угрубо описују Велика језера. На северу се могу наћи у канадској провинцији Онтарио. У Сједињеним Државама, њихова матична територија укључује делове Мичигена, Висконсина и Минесоте. Друге гране се могу наћи у рубним областима, као што су Манитоба и Северна Дакота. Постоји много имена по којима су Анишинаабе познати, а најчешћа су Оџибве (Оџибва, Оџибвај) и Чипева. У Канади се такође може наћи израз Салто. Неки Анишинаабе сматрају да се њихова нација састоји од „три ватре“, Оџибве, Отава (Одава) и Потаватоми. Сматра се да је Анишинаабе најтрадиционалније име, а његова употреба постаје све раширенија и чешћа. Као и многа урођеничка друштва, Анишинаабе су традиционално организовани по клановима, или додаимима, од којих потиче енглески израз тотем.
Прича о миграцији Анишинаабеа
каже да су они првобитно живели око залива Светог Лоренса у Канади. Негде
крајем 1500-их, међутим, Анишинаабе су почели да се крећу на запад. Постоји
неколико извештаја о томе како је ова миграција почела. Најчешће се сматра да
је епидемија првобитно подстакла миграцију. Међутим, такође се каже да се света
шкољка мегис појавила пред људима да их одведе на запад. Требало је да зауставе
неко време на различитим местима када се шкољка покаже, и да заврше миграцију
када се шкољка појави последњи пут. Рута миграције укључивала је стајалишта у
данашњем Монтреалу и језеру Ниписинг у Канади, Су Сент Мари у Мичигену и острво
Медлин у групи Апостолских острва у језеру Супериор у северном Висконсину.
Острво Медлин било је последње место на коме се шкољка показала, утврдивши ту
локацију као једно од најсветијих места за Анишинаабе. Миграција се, међутим,
наставила и Анишинаабе су на крају успоставиле испоставе у Минесоти и на западу
до планине Корњача у Северној Дакоти. Други Анишинаабе су се кретали дуж
северне обале језера Супериор у Манитобу.
Анишинаабе космологија
приказује слојевити универзум испуњен агенсима „који нису људи“. Слојеви се
састоје од подводног царства, земље и неба. Сматра се да су жива бића под
контролом онога што се понекад назива „господари врсте“. Односно, свака врста
живих бића има маниту (манито, маниду), или дух, који контролише присуство и
кретање представника те врсте на земљи. Господар може поделити или ускратити
благослове како му одговара. Међутим, поједини представници врсте такође имају
одређени степен аутономије.
Унутар слојевитог
универзума, једна посебно важна динамика је она која постоји између Громовника
и Мичибижија. Громовници се углавном замишљају као велике птице грабљивице.
Мичибижи, или Месшепешу, има различите инкарнације. Понекад се представља као
створење налик змији, али може изгледати и као мачка, или чак као комбинација
ова два. Он је вођа риба, гмизаваца и водоземаца. Иако није у потпуности
непријатељски расположен према људима, он је веома моћан и та моћ се мора
пажљиво поштовати. На пример, није неуобичајено да Анишинаабе посипа дуван по
води када излази чамцем како би га умирио. Сматра се да Громовници лове
Мичибижија, ловећи га муњама. Не успевајући да потпуно униште маниту, њихова
вечна битка се понавља са сваком летњом грмљавином.
Још једно значајно биће
је виндиго, џиновски људождерски ледени скелет који лута шумом зими, ловећи
људе. У условима изгладњивања, људска бића би такође могла да постану, или да
се преокрену, виндиго. Када би се појединац претворио у канибала на овај начин,
сматрало се да нема наде за излечење, а једина опција је била да се убије заражена
особа. Последњи познати случај такозване виндиго психозе десио се у Канади
почетком двадесетог века.
Један од најважнијих
аспеката морала Анишинаабеа укључује одржавање добрих односа са другим људима и
агентима „осим људи“. Одржавање поштовања према свим живим бићима је основна
вредност по којој Анишинаабе живе. Понекад су односи индивидуалне природе;
други пут су односи више корпоративни. Обично ће одржавање добрих односа имати
облик захвалности или тражења благослова. Многи од ових односа су са животињама
или природним силама, али ни под којим околностима не треба мислити да Анишинаабе
обожавају природу. У прошлости је обичај био да се животињи захвали што је жртвовала
свој живот и да се према животињи односи као према почасном госту како би њен
индивидуални дух добро поднео извештај господару врсте, осигуравајући на тај
начин континуирано сажаљење и благослове господара. Међутим, одржавање добрих
односа може имати и друге облике. Након убијања јелена, на пример, учи се да
део јетре треба оставити са изнутрицама као поклон вуковима, које Анишинаабе
држе веома близу срца.
Људски живот је
регулисан сопственим моралним системом, који се назива бимаадизивин или „добар
живот“. Добар живот је оријентисан ка постизању дугог и здравог постојања. Учење
бимаадизивина функционише на више нивоа. На једноставној свакодневној основи,
они предлажу такве радње као што су излазак и повлачење са сунцем. Бимаадизивин
такође управља људским односима, наглашавајући прикладну врсту понашања између
појединаца и начин на који треба да се води друштвени живот. Бимаадизивин
такође покрива однос са ширим окружењем. Тако, на пример, учи о неопходности
поштовања целог живота, од најситнијих инсеката па навише. Бимаадизивин,
међутим, не постоји као коначан закон. Уместо тога, појединцу је препуштено да
развије разумевање бимаадизивина кроз пажњу на његова учења где год се она могу
наћи. Због тога је термин прилично сложен и може се различито применити на
верски благослов, морално учење, систем вредности или циљ у животу.
Хумор је важан део
погледа на свет Анишинаабеа, који верују да је одржавање смисла за хумор кључни
део живота. Ова перспектива води до одређених образаца размишљања и начина понашања,
и информише све од сложених концептуалних шема до ситуационе етике, образаца
друштвене интеграције и ставова праштања или прагматизма, који укључују сложене
концептуалне шеме, ситуациону етику, обрасце друштвене интеграције, ставове
праштања и прагматичан приступ животу. Корен комичне визије Анишинаабеа налази
се у њиховим светим причама, посебно у онима које укључују Нанабуша.
Нанабуш је културни
херој Анишинаабеа и често се сматра фигуром преваранта. Познат је под многим
именима, укључујући Нанабуш, Нанапуш, Нанабожо, Манабуш, Манабожо и Венабожо.
Приче о Нанабушу се причају само током зиме и сматра се тешким кршењем Анишинаабе
бонтона и духовно опасним разговарати о њему ван сезоне. Традиционално се
сматрало да је његов отац Западни ветар, а он је обично у пару са братом
близанцем Флинтом. Његова мајка је умрла на порођају док је рађала Флинта, па
је Нанабуша одгајала његова бака, или Нокомис на језику Анишинаабеа. У данашње
време, неке верске вође уче да је Нанабуш син Божји, и да док је Бог послао Исуса
да поучава Европљане, Он је послао Нанабуша да поучава Индијанце.
Иако сви митови
Анишинаабеа не укључују Нанабуша, он је централна фигура у традиционалном
предању, и тако ће формирати везу у дискусији о светим причама Анишинаабеа
овде. Као и за многе фигуре варалица, сматра се да Нанабуш није створио свет,
већ да је обликовао живот у његов тренутни облик. Стога му се приписује да је
именовао различите аспекте стварања и да је одредио њихов садашњи облик.
Нанабуш је такође био одговоран за стварање људских бића, којима је донео разне
цивилизацијске додатке, као што су ватра и музика. Раније у људској историји,
верују Анишинаабе, џиновски људождери и друга чудовишта лутали су земљом.
Нанабуш је био одговоран за њихово уништење.
Међутим, на прави
преварантски начин, Нанабуш је такође био одговоран за увођење похлепе,
прождрљивости, себичности, лењости и других ниских понашања. Међутим, Анишинаабе
не криве Нанабуша што је због тога морално оронуо или зао. Уместо тога, они
указују на недостатке Нанабуша као начина објашњења људског понашања. Нанабуш
је служио као модел и творац људског понашања. Стога, кад год је урадио неку
глупост, рекао је себи: „Постоји још једна глупост коју моје тетке и стричеви
[људска бића] могу да ураде“. Дакле, могућност да Нанабушу припишу мање него
племенита дела омогућава Анишинаабе да опросте сопствене слабости.
На крају је Нанабуш
напустио овај свет и сада се уобичајено сматра да он стоји на северозападном
небу поред свог оца, Западног ветра. Северозападни ветар је стога подсетник
Анишинаабеа на Нанабуша. Неки верују да ће се једног дана вратити да помогне у
обнављању културе Анишинаабеа.
У насељеном универзуму
Анишинаабеа, приступ светом је постигнут кроз потраге за визијом. У
традиционалном друштву, потрага је морала да се деси пре него што је молилац
достигао пубертет. Треба имати на уму да реч за „визију“ код Анишинаабеа такође
има нијансу дубоке мисли. Дакле, деца су била припремљена за потрагу за визијом
тако што су их родитељи усмеравали да проводе време у шуми размишљајући о
животу и упијајући околину. Потрага за визијом могла је да траје од четири до
осам дана, а за то време се пажљиво пратило стање испосника. Деца су опомињана
да не траже превише духовне снаге тако што ће постити предуго. Такође им је
речено да могу да одбаце визије. Тако је требало избегавати слабије „духовне
водиче“ — то јест бића која су их посећивала током визија — у корист јачих
бића. Сматрало се да деца која нису успела у духовној потрази немају правац у
животу. За оне који су били успешни, био је обичај да не откривају идентитет
духовног водича. Ако то урадите, водич може да доведе до тешке одмазде.
Почетком двадесет првог века, пракса потраге за визијом се наставља међу неким
Анишинаабеима, а јављају се случајеви да појединци који су прошли пубертет
кренули у потрагу за визијом.
Духовна моћ стечена у
потрази за визијом даље се развија у Мидевивину или „Великом медицинском
друштву“. Мидевивин се често сматра традиционалном религијом Анишинаабеа.
Међутим, обреди и учења која окружују Мидевивин су тајни, а савремени Анишинаабе
нерадо разговарају о Друштву. Из тог разлога, примедбе ће овде бити сведене на
минимум. Мидевивин је медицинско друштво. Свештеници су познати као Миде и
постоје четири или осам степена иницијације, у зависности од локалне традиције.
Упоредо са учењем о народном предању, дају се и поуке о лечењу, посебно о
употреби лековитог биља. У прошлости, није било неуобичајено да се Мидевивин
бавио и сахранама.
У традиционалном
мишљењу, сматра се да земља предака лежи на западу. Након смрти, душа креће на
четвородневно путовање. Сваког дана на путу душа наилази на другачије искушење
у виду бобица. Листа ових искушења варира, али се најчешће помињу јагоде,
боровнице, малине и огрозд. Душа која се води путем мртвих се опомиње да не
стане и не једе. То ће довести до тога да ће неко бити трајно заглављен на тој
локацији. Када прође та искушења, душа стиже до реке преко које је клизав балван,
тешко проходан. Традиционално, ово није било замишљено као тест моралног
карактера или просуђивање нечијих поступака у животу. Међутим, сматрало се да
су они који нису могли да пређу брвно одведени у заборав. Након безбедног
преласка реке, могло се придружити прецима.
Религиозни пејзаж
Анишинаабеа је, наравно, измењен доласком Европљана на ове обале. Међутим, ни
на који начин не треба мислити да су Анишинаабе биле пасивне жртве или
непромишљени примаоци верског преобраћења. Многи Анишинаабе су се држали старих
начина, а они који су се преобратили у хришћанство су га прилагодили свом
сопственом погледу на свет. Као што је Мајкл Д. Мекнели детаљно показао,
увођење анишинаабеске религиозности у хришћанске форме је најочигледније у
певању химни. На пример, текстови химни Анишинаабеа одражавају многе начине на
које је живот на овом свету привилегован над спасењем у оном свету. Други
аспекти културе Анишинаабеа се такође одражавају у химни, као што је важност
тишине. Химне се певају веома споро, што преувеличава и даје смисао паузама
између звукова. Такође, пошто се химне певају на језику Анишинаабе, певање
химни је једно од средстава помоћу којих се језик одржава у животу. Дакле, у
свом нативистичком облику, хришћанство међу Анишинаабеима на неки начин изражава
традиционални поглед на свет и културу.
Међу Анишинаабеима
постоји веровање да је након појаве Европљана почела историјска фаза која се
састојала од седам „пожара“, или ера, од којих свака има своје карактеристике.
„Шеста ватра“ је време великих губитака и борбе. „Седма ватра“ је време
опоравка изгубљених традиција. Многи Анишинаабе верују да је „седма ватра“
запаљена. И заиста, у току је оживљавање Анишинаабе културе. Наравно, мора се
признати да су изрази религије међу Анишинаабеима данас прилично разнолики.
Неки Анишинаабе су у потпуности асимилирани у културу главног тока, док су
други дубоко укорењени у Анишинаабе језику и традицији. Многи Анишинаабе
спадају између ове две крајности. Културни покрет, међутим, иде ка повратку
традицијама. Дакле, док ће религија, култура и поглед на свет Анишинаабеа
сигурно наставити да пролазе кроз промене, чини се да ће „седма ватра“
наставити да гори.
ВИДИ ТАКОЂЕ Космологија, чланак о аутохтоним северним и мезоамеричким космологијама; Хришћанства Индијанаца; Религије северноамеричких Индијанаца, прегледни чланци.
ANISHINAABE
RELIGIOUS TRADITIONS, ENCYCLOPEDIA
OF RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 368-371.
0 $type={blogger}:
Постави коментар