АБДУХ, МУХАМЕД (АХ 1266–1322 / 1849–1905), египатски интелектуалац сматран архитектом исламског модернизма и једним од најистакнутијих исламских реформатора деветнаестог и двадесетог века. Рођен је у добростојећој породици у селу делте Нила. У тринаестој години отишао је на студије у џамију Ахмеди у Танти и наставио школовање на ал-Азхару, чувеном универзитету у Каиру, где је студирао логику, филозофију и мистику. Једно време је под утицајем панисламског реформатора Џамала ал-Дин ал-Авганија и умешао се у побуну Урабија против Британаца (1881–1882). Прогнан шест година након угушивања побуне, радио је у Либану да успостави исламски школски систем и сарађивао је са ал-Авганијем у Паризу на бројним активностима, укључујући објављивање популарног часописа Ал-урва ал-вутхка (Најчвршћа веза). Тон рада био је радикалан и агитационалан, одражавајући револуционарни дух Авганија, а не реформистички дух Абдуха. Иако је природно забрањен у исламским земљама под британском окупацијом, његових осамнаест бројева прошверцали су и широко пратили муслимански интелектуалци. Њих двојица су такође основали удружење под истим именом које је радило на муслиманском јединству и социјалној реформи. Током ових активности, Абдух је путовао у Британију и Тунис и наводно је маскирано ушао у Египат.
Током своје каријере Абдух
је заузимао низ важних функција. Постао је 1880. уредник службеног листа Ал-вакаи
ал-мисрија. Именован је за судију 1889., а десет година касније постао је
муфтија Египта, највиша власт у тумачењу муслиманског закона. Као муфтија
иницирао је реформу верских судова и управу авкафа (верских
задужбина).
Абдухови списи
укључују Рисалат ал-варидат (Трактат који се састоји од
мистичних надахнућа), Рисалат ал-тевхид (на енглески преведено
као Теологија јединства) и тумачење Курана познато као Тефсир
ал-манар. У овим списима се проналазе трагови различитих исламских утицаја:
мистика, мутазилска теологија, активизам и ортодоксија. Рисалат
ал-тевхид је требало да буде кратка и једноставна изјава о теолошким
питањима. Указујући на разлику између битних и небитних ствари у религији,
Абдух је тврдио да је главни извор муслиманског пропадања њихова неспособност
да направе ову разлику. Откривење и разум су комплементарни начини да се дође
до истине, јер је разум снага која омогућава муслиману да разликује истину од
лажи. Слобода воље такође зависи од људског знања или разлога.
Абдух је ислам сматрао
каменом темељцем приватног и јавног живота. Ипак, био је погођен распадом
исламских друштава, што је сматрао главним проблемом са којим су се морали
суочити сви муслимански мислиоци. Настојао је да обнови религију и очисти је од
онога што је веровао да су туђински додаци из прошлости. Циљ његовог живота,
како га је дефинисао, био је ослободити ум муслимана окова таклида (слепо
прихватање традиције) и показати компатибилност ислама са модерношћу. За њега
је лек за бољке муслиманских друштава био повратак истинском исламу кроз
опоравак његових основних ствари у Курану и суни (Посланиково
предање) и тумачењем ових текстова у светлу модерног времена.
Абдух је веровао да је
најбољи метод за постизање ових циљева био иџтихад (извршавање
индивидуалне просудбе) и успостављање веза између одређених традиционалних
концепата и идеја модерног доба. Тако је маслаха, јавни интерес, постао
користан, а шура, калифово веће, саветодавна скупштина. Тврдио је
да није било некомпатибилности између ислама и разума нити између откривења и
науке. Ислам је подстицао разум, осудио слепу имитацију, напао фатализам и
потврдио вршење слободне воље. Утицај мутазилитских идеја на његову мисао је
најочигледнији у овој тачки. Тврдио је да је ислам у сагласности и трпељив
према свим рационалним истраживањима и науци. Дакле, научна достигнућа Запада,
којима су муслимани допринели у свом класичном добу, треба усвајати без страха
и оклевања. Ако то не учине, довело би их или до стагнације и даље
неразвијености или до неселективног увоза западних идеја, што би резултирало
губитком исламских вредности.
Конкретне реформе и
друштвене промене биле су Абдухове примарне бриге. Као и други реформатори свог
времена, обраћао се првенствено политичким питањима, а не преиспитивању
основних верских ставова. Сматрао је да је правни систем пресудан фактор у
просперитету земаља и да закони треба да се мењају у складу са околностима.
Реформа исламског закона захтева да се придржава принципа маслаха и
да правници врше талфик („удруживање“) како би синтетизовали
пресуде из четири сунитске правне школе. Истичући потребу за социјалном и
политичком реформом, он је нагласио важност образовања и напао деспотске
владаре; за њега је истински муслимански вођа некада био везан законом и дужан
да се саветује са народом.
Суштина Абдуховог наслеђа је, дакле, његов покушај да води дијалог између ислама и савременог света; чинећи тако, он је, можда више него било који други муслимански мислилац, допринео развоју модернистичких и реформистичких трендова у исламу, посебно у арапским земљама и Индонезији. На крају Абдух своју важност дугује својој потрази за аутохтоном исламском филозофијом модерног доба. Развио је критеријуме по којима би се утицај западне цивилизације могао диференцирати и контролисати и развио синтезу ислама и модерности помоћу којих би муслимани могли остати посвећени својој религији док су активно ангажовани у савременом друштву. Његова синтеза била је предмет критике, али је приступ оставио изразит утицај на модерну исламску мисао и друштво.
ABDUH, MUHAMMAD, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 5-6.
0 $type={blogger}:
Постави коментар