Саид Ахмед Кан

Сир Саид Ахмед Кан KCSI FRAS (17. октобар 1817. — 27. март 1898.; такође Саијид Ахмед Кан) је био индијски муслимански реформатор, филозоф и просветитељ у Британској Индији деветнаестог века. Иако је у почетку подржавао хиндуско-муслиманско јединство, постао је пионир муслиманског национализма у Индији и широко се сматра оцем теорије о две нације, која је чинила основу пакистанског покрета. Рођен у породици са великим дуговима према Могулском двору, Ахмед је проучавао Куран и науку на двору. Добио је почасну титулу доктора права Универзитета у Единбургу 1889.

Године 1838., Саид Ахмед је ступио у службу Источноиндијске компаније и постао судија на Суду за мале случајеве 1867. године, повлачећи се од 1876. Током индијске побуне 1857. године, остао је одан Британскомо Раџу и био је познат по својој акцији у спасавању европских живота. Након побуне, написао је књижицу Узроци индијске побуне – одважну критику, у то време, разних британских политика које је кривио за изазивање побуне. Верујући да је будућност муслимана угрожена ригидношћу њиховог ортодоксног погледа, Сир Ахмед је почео да промовише научно образовање у западном стилу оснивањем савремених школа и часописа и организовањем исламских предузетника.

Године 1859. Сајид је основао Гулшан школу у Мурадабаду, Викторија школу у Газипуру 1863. и научно друштво за муслимане 1863. Године 1875. основао је Мухамедански англо-оријентални колеџ, први муслимански универзитет у јужној Азији. Током своје каријере, Сајид је више пута позивао муслимане да лојално служе британском Раџу и промовисао усвајање урдуа као лингва франка свих индијских муслимана. Сајид је критиковао Индијски национални конгрес.

Сир Саид одржава снажно наслеђе у Пакистану и међу индијским муслиманима. Снажно је утицао на друге муслиманске вође укључујући Алама Икбала и Мухамеда Али Џину. Његово залагање за исламску рационалистичку традицију и ширу, радикалну реинтерпретацију Курана како би га учинио компатибилним са науком и модерношћу, наставља да утиче на глобалну исламску реформацију. Многи универзитети и јавне зграде у Пакистану носе сер Сајидово име.

Муслимански универзитет Алигарх прославио је 200. стогодишњицу рођења Сир Саида са великим ентузијазмом 17. октобра 2017. Бивши председник Индије Пранаб Мукерџи био је главни гост.

 

РАНИ ЖИВОТ

Сајид Ахмед Такви 'Кан Бахадур' је рођен 17. октобра 1817. у породици Сајида Мухамеда Мутакија и Азиз-ун-Нисе у Делхију, који је био главни град Могулског царства за време владавине могулског цара Акбара II. Многе генерације његове породице су од тада биле веома повезане са административним положајем у Могулском царству. Његов деда по мајци Хваџа Фаридудин служио је као везир на двору цара Акбар Шаха II. Његов деда по оцу Саид Хади Џавад бин Имадудин држао је мансаб (бук. генерал) – високи административни положај и почасно име „Мир Џавад Али Кан“ на двору цара Аламгира II. Сир Сајидов отац, Сајид Мухамед Мутаки, био је лично близак цару Акбар Шаху II и служио је као његов лични саветник. Међутим, Сајид Ахмед је рођен у време када је његов отац био у регионалним побунама потпомогнутим и предвођеним Источноиндијском компанијом, која је заменила моћ коју је традиционално држала могулска држава, сведећи њеног монарха на фигуру.

Сајид Ахмед је био најмлађи од троје браће и сестара. Са својим старијим братом Саидом Мухамедом бин Мутаки Каном и старијом сестром Сафијатун Нисом, сер Сајид је одрастао у кући свог деде по мајци у богатом делу града. Одгајани су у строгом складу са могулским племићким традицијама и изложени политици. Њихова мајка Азиз-ун-Ниса играла је важну улогу у раном животу сер Сајида, одгајајући га уз строгу дисциплину са јаким нагласком на модерно образовање.

 

ОБРАЗОВАЊЕ

Не показуј другима лице ислама; уместо тога покажи своје лице као следбеника правог ислама који представља карактер, знање, толеранцију и побожност. —  сер Саид Ахмед Кан

Образовање сер Сајида покренуо је Шах Гулам Али, духовни ментор његовог оца 1822. Учитељица га је учила да чита и разуме Куран. У Делхију је стекао образовање традиционално за муслиманско племство. Похађао је мектеб који је водио учени учењак, Моулви Хамидудин, у кући поред куће његових предака и почео је да учи персијски и арапски. Читао је радове муслиманских учењака и писаца као што су Сахбаи, Заук и Галиб. Други учитељи су га упућивали у математику , астрономију и алгебру. Такође је неколико година студирао медицину код Хакима Гулама Хајдера Кана. Сер Сајид је такође био вешт у пливању, стрељаштву и другим спортовима. Активно је учествовао у културним активностима могулског двора и присуствовао забавама, фестивалима и рецитацијама.

Старији брат Саид Ахмеда покренуо је недељник „Сиедул Акхбар“ из Делхија, који је био један од најранијих урду новина у северном делу Индије. До смрти свог оца 1838. године, сер Сајид је живео животом уобичајеним за имућног младог муслиманског племића. Након очеве смрти, наследио је титуле свог деде и оца, а цар Бахадур Шах Зафар му је доделио титулу Ариф Јунг. Финансијске потешкоће довеле су до краја формално образовање сер Сајида, иако је наставио да учи приватно, користећи књиге о разним темама.

 

КАРИЈЕРА

Препознавши стални пад могулске политичке моћи, сер Сајид је одлучио да ступи у службу Источноиндијске компаније. Није могао да уђе у колонијалну државну службу јер су Индијанци примљени тек 1860-их. Његово прво именовање било је као серестадар (бук. службеник) Кривичног одељења у канцеларији Садр Амина у Делхију, одговоран за вођење евиденције и управљање судским пословима. Фебруара 1839. је премештен у Агру и унапређен у титулу Наиб Мунши или заменик читаоца у канцеларији комесара. Године 1841. именован је за Мунсифа или подсудију Фатехпур Сикрија и касније пребачен у Делхи 1846. Остао је у Делхију до 1854. осим две краткорочне службе у Рохтаку где је обављао дужност Садра Амина 1850. и 1853. Године 1855. унапређен је на место Садра Амина у Биџнору.

Упознат са високим британским званичницима, сер Сајид је стекао блиско знање о британској колонијалној политици током своје службе на двору. Када је избила индијска побуна, 10. маја 1857. године, сер Сајид је служио као главни службеник за процену на суду у Биџнору. Стао је уз британске официре Биџнора и спасио животе многих официра и чланова њихових породица од побуњених војника. У сукобу је био велики број погинулих цивила. Некадашњи центри муслиманске моћи као што су Делхи, Агра, Лакнау и Канпур били су озбиљно погођени. Изгубио је неколико блиских рођака који су погинули у насиљу. Иако је успео да избави своју мајку из превирања, она је умрла у Меруту, због оскудице коју је доживела.

Године 1858. именован је за Садарус Судур, високо позиционирано место на двору у Мурадабаду, где је почео да ради на свом најпознатијем књижевном делу, Узрок индијске побуне. Године 1862. пребачен је у Газипур, а касније у Алигарх 1864. Године 1864. послат је у Бенарес и уздигнут на позицију подсудије за мале случајеве.

У априлу 1869. пратио је своја два сина Сајида Махмуд , који је добио стипендију за студије у Енглеској и Сајида Хамида у Енглеску.

Сер Сајид се повукао из државне службе 1876. и настанио се у Алигарху. Године 1878. предложен је за додатног члана Царског законодавног савета, који је служио од јула 1878. до јула 1880. Добио је други мандат који је трајао до 1883. Служио је у Законодавном већу гувернера северозападних покрајина у два мандата од 1887. до 1893.

 

УТИЦАЈИ

Рани утицаји на сер Саида били су његова мајка Азиз-ун-Ниса и деда по мајци Хваџа Фаридудин, који су обоје били посебно заинтересовани за његово образовање. Осим што је служио као везир на могулском двору, Хваџа Фаридудин је био и учитељ, математичар и астроном. Такође је био наклоњен суфизму, који је оставио утицај на сер Сајида од његовог раног детињства. Његов ујак Хваџа Заинудин Ахмед, који је био стручњак за музику и математику, такође је утицао на њега у његовим раним данима.

Рани теолошки списи сер Саида показују утицај три религијске школе на његов поглед - накшбандијске традиције шаха Гулама Али Дахлавија, шаха Валиулаха Дехлавија и његових учења, и муџахидинског покрета Саид Ахмеда Барелвија и његовог најранијег ученика шаха Исмаила Дехлвија. Док је сер Сајид делио жељу за верским облицима у Индији са покретом муџахида, био је противник индијског вехабијског покрета.

Током својих формативних година у Делхију дошао је у контакт са Галибом и Зауком чији је изузетан стил прозе и поезије утицао на стил писања сер Сајида. ​​Често би посећивао Имама Бакша Сахбаија и Садрудина Кана Азурду Дехлавија у годинама учења. Још један утицај на њега имао је његов учитељ и пријатељ у Агри, Нур ал Хасан из Кандхале, наставник арапског на Агра колеџу раних 1840-их који је подстицао и исправљао његова рана дела.

Такође је био под утицајем дела туниског реформатора Хајредин-паше и усвојио је његов приступ коришћења слободе изражавања за спровођење реформи у муслиманској заједници.

Западни писци који су највише утицали на његове политичке мисли били су утилитаристи као што је Џон Стјуарт Мил чија дела је често цитирао у својим списима. Такође је био под утицајем есеја Џозефа Адисона и Ричарда Стила и креирао је сопствене часописе према њиховим Татлеру и Спектатору.

 

КЊИЖЕВНА ДЕЛА

Док је наставио да ради као млађи службеник, сер Сајид је почео да се фокусира на писање, од своје 23 године (1840.), на различите предмете (од механике до образовних питања), углавном на урду, где је написао најмање 6000 страница. Написао је и познату књигу о археологији под називом Ашар-ул-Сандид. Такође је развио интересовање за књижевност када је упознао неколико познатих индијских писаца.

Верски радови

Каријера сер Саид Ахмед Кана као аутора започела је када је 1842. године објавио серију расправа на урду о религијским темама. У његовим раним религиозним списима његове религиозне мисли су склоне ортодоксији која се полако осамостаљује са његовим све већим контактом са Западом. Његови рани радови показују утицај суфизма и његовог одрастања у Делхију. Главне теме ових дела су популаризација праксе исламског пророка Мухамеда као јединог правог пута и жеља да се реформишу животи индијских муслимана од религиозних иновација чиме се залаже за чистоћу исламског веровања у Индији.

Његови каснији религиозни списи, као што су коментари на Тору и Јеванђеље и његови есеји о Мухамеду, били су стимулисани као одговор на хришћанске мисионарске активности у Индији и агресивни поглед британских историчара према исламу.

Рани трактати

Његова прва расправа објављена 1842. била је биографска скица Мухамеда, названа Џила ал-Кулуб би Зикр ал-Махбуб (Ужитак срца у сећању на вољене) у складу са реформистичким идејама Шаха Валиулаха. Била је то проза за рецитовање о Мавлиду написана на идиоматском урду. Своју другу расправу Тухфа-и Хасан (Дар Хасану) објавио је 1844. на подстицај свог пријатеља Нур ал Хасана. То је урду превод десетог и дванаестог поглавља књиге Шаха Абдула Азиза Дехлавија Тухфах-и Итна Ашарија (Расправа о 12 имама), која је била критика шиитских веровања. Десето поглавље се бави и одговара на шиитске оптужбе против сахабија и хазрети Аише, а дванаесто се бави шиитским доктринама тавалија и табарија.

Његова трећа расправа, под насловом Калимат ал-Хакк (Прави говор) објављена је 1849. То је критика преовлађујућих суфијских пракси у вези пир – муридских односа. Први део рада посвећен је концепту пира у коме он тврди да је Мухамед једини валидан пир док је други део фокусиран на муридије и појам баје. Он позива на реформе у односу пир-мурид и пратећих пракси. Рах и Сунна дар радд и Бид'а (Сунна и одбацивање иновација), његова четврта расправа је објављена 1850. У овом делу он није био наклоњен верским обичајима и веровањима својих сународника муслимана за које је сматрао да су помешани са иновацијама и да одступају од истинског сунета. Године 1852. објавио је Намика дар бајан масала тасаввур-и-Шејх (Писмо које објашњава учење тасаввур и шејх) у којем је бранио тасаввур-и-Шејх, суфијску праксу визуализације изнутра, слику духовног водича. Године 1853. превео је неке одломке ал-Газалијеве књиге Кимија ал Са'ада (Алхемија среће).

Коментар Торе и Јеванђеља

Године 1862. док је био стациониран у Газипуру, сер Сајид је почео да ради на коментару Библије и њеног учења, са циљем да их објасни у смислу ислама, последње аврамске религије. Објављен је на урду и енглеском у три дела од 1862. до 1865. под насловом Табин ал-ал-калам Фи тафсир алтаврат Ва 'И-иџил'ала миллат ал Ислам (Разјашњавање света у коментару Торе и Јеванђеље према вери исламу). Док се први део бави исламским приступом библијским списима, други и трећи део садрже коментаре на Књигу Постања и Јеванђеље по Матеју.

Есеји о животу Мухамеда

Године 1869. написао је Ал-Хутбат ал-Ахмедија фи'л Араб ва'И Сират ал-Мухаммедија (Серија есеја о животу пророка Мухамеда и субсидијарних субјеката у њему) као реплику на широко познати четвороделну књигу Вилијама Мјура, Живот Мухамедов објављену 1864. Био је дубоко узнемирен због Мјуровог приказа ислама и лика Мухамеда. Био је забринут да би књига могла изазвати сумње међу млађом генерацијом муслимана. Да би се припремио за књигу, пратио је сина у Енглеску јер је желео да из прве руке стекне утисак о западној цивилизацији.

Такође је читао Дарвина и, иако се не слаже са свим његовим идејама, могао би се описати као нека врста теистичког еволуционисте попут његовог савременика Асе Греја, и један од првих у исламском свету који је пронашао аргументе који подржавају такво гледиште кроз своја научна истраживања, али и цитирајући раније исламске учењаке као што су Ал-Џахиз, Ибн Халдун и Шах Валиулах.

Тефсир-ул-Куран

Сер Саид је почео да ради на тефсиру или коментару Курана 1877. Објављен је као Тефсир ул-Куран у седам томова; први том се појавио 1880. а последњи том је објављен шест година након његове смрти 1904. У овом делу је анализирао и протумачио 16 параграфа и 13 сура Курана. Такође је укључио детаљан чланак Тахрир фи Усул ал-Тефсир (Напомене о принципима коментара) у први том у којем је поставио 15 принципа на којима је засновао свој коментар.

Историјски радови

Историја је била омиљена област проучавања сер Саида и 1840. године, сер Саид је саставио књигу хронолошких табела о тимуридским владарима Делхија од Тимурлана до Бахадур Шах Зафара по налогу Роберта Н. К. Хамилтона, његовог покровитеља. Касније је објављен под насловом Џам-и-Џум (Џамшидов пехар). У Силсилат-ул-Мулк је саставио биографске податке свих владара Делхија у историји. Током свог боравка у Биџнору, написао је историју о граду Биџнору, али је уништен током побуне 1857. године. Такође је написао критичка издања књига као што је Тарик-е-Фироз Шахи Зиаудина Баранија објављена 1862. и Тузк-е-Џахангири објављен 1864. Међутим, његова најважнија историјска дела која су му донела славу као научника су два издања Асар-ус-Санадида и издања Аин-е-Акбарија.

Асар-ус-Санадид

Године 1847. објавио је књигу Асар-ус-Санадид (Остаци древних хероја) у којој се документују антиквитети Делхија из средњег века. Рад је подељен у четири одељка који описују зграде изван града Делхија, зграде око тврђаве Делхија, споменике у Шахџаханабаду и последњи део који представља кратак историјски приказ различитих насеља Делхија и истакнутих становника Делхија који су укључивали суфије као што су Шах Гулам Али, Сајид Ахмед Шахид, лекари, научници, песници, калиграфи и истакнути музичари Делхија. Такође је садржао око 130 илустрација које су нацртали Фаиз Али Кан и Мирза Шахрух Бег, а које су биле прве литографски произведене илустрације књига у Индији. Он је објавио друго издање Ансар-ас-санадида 1854. Међутим, оба издања су радикално различита с тим да је друго издање скраћено и више чињенично. Ово дело донело је сер Сајиду ширу славу и стекло му репутацију културног научника. Године 1861. на француски га је превео Грасин де Таси у Паризу. Књига је такође представљена Краљевском азијском друштву Велике Британије и Ирске, Лондон чиме је постао почасни стипендист.

Аин-е-Акбари

Године 1855. завршио је своје научно и илустровано издање Аин -е Акбари Абул Фазла. Први и трећи том дела изашли су 1855. Други том послат издавачу 1857. уништен је у побуни која се догодила те године. Пошто је завршио посао на своје задовољство и верујући да је Мирза Асадулах Кан Галиб особа која ће ценити његов труд, Сајид Ахмед је пришао великом Галибу да напише такриз (по конвенцији времена, похвални предговор) за то. Галиб је био обавезан, али оно што је произвео била је кратка персијска песма која је осудила Аин-е Акбари, а самим тим и царску, раскошну, писмену и учену могулску културу чији је производ био. Најмање што би се могло рећи против тога је да је књига имала малу вредност чак и као антички документ. Галиб је практично прекорио Сајид Ахмед Кана што је губио своје таленте и време на мртве ствари. Још горе, до неба је хвалио "сахибе Енглеске" који су у то време држали све кључеве свих аина на овом свету.

Сер Саид Ахмед Кан никада више није написао ниједну реч у славу Аин-е Акбарија и заправо је одустао од активног интересовања за историју и археологију. Он јесте уредио још два историјска текста током наредних неколико година, али ниједан од њих није био ништа налик на Аину: огроман и тријумфистички документ о управљању под Акбаром.

Политички радови

Током устанка 1857. године, сер Сајид је постављен као главни службеник за процену на суду у Биџнору. Забележио је историју побуне у Тарикх и Саркаши-је Биџнор (Историја побуне Биџнора) који је објављен 1858. Био је дубоко забринут због последица побуне посебно за своје сународнике муслимане. Написао је низ чланака и памфлета као што су Асбаб-е-Багхават-е-Хинд (Узроци индијске побуне), Лојални мухамеданци Индије и Преглед индијских муслимана др Хунтера: Да ли су они везани савешћу за бунтовнике против краљице? Да би одбранио муслимане и ислам и стварио срдачне односе између британских власти и муслиманске заједнице.

Узроци индијске побуне

Сер Сајид је подржао Источноиндијску компанију током устанка 1857. године, улогу коју су критиковали неки националисти као што је Џамалудин Авгани. Сер Сајид је 1859. објавио књижицу Асбаб-е-Багхават-е-Хинд (Узроци индијске побуне) на урду језику у којој је проучавао узроке индијске побуне. У овом, свом најпознатијем делу, он је одбацио уобичајено схватање да су заверу планирале муслиманске елите, које су се буниле због све мање утицаја муслиманских монарха. Окривио је Источноиндијску компанију за њену агресивну експанзију као и незнање британских политичара у погледу индијске културе. Сер Сајид је саветовао Британце да именују муслимане да помогну у администрацији, како би спречили оно што је он назвао 'харамзадги' (вулгарно дело) као што је побуна.

Маулана Алтаф Хуссаин Хали написао је у биографији сер Саида:

„Чим је сер Сајид стигао у Мурадабад, почео је да пише памфлет под насловом Узроци индијске побуне (Асбаб-е-Багхават-е-Хинд), у којем је дао све од себе да очисти народ Индије, а посебно муслимане, о оптужби за побуну. Упркос очигледној опасности, он је направио храбар и темељан извештај о оптужбама које су људи износили против Владе и одбацио теорију коју су Британци измислили да објасне узроке побуне.“

Када је посао био завршен, не чекајући превод на енглески, сер Сајид је послао верзију на урду да буде штампана у Муфасилат Газет Прес у Агри. У року од неколико недеља, добио је 500 примерака назад од штампара. Један од његових пријатеља га је упозорио да не шаље памфлет у британски парламент или индијску владу. Рае Шанкар Дас, велики пријатељ сер Саида, молио га је да спали књиге радије него да доведе свој живот у опасност. Сер Сајид је одговорио да на ове ствари скреће пажњу Британаца за добро свог народа, своје земље и саме владе. Рекао је да ће радо трпети шта год да га снађе, ако нанесе било какву штету радећи нешто што би у великој мери користило и владарима и поданицима Индије. Када је Рае Шанкар Дас видео да је сер Саидова одлука донета и да се ништа не може учинити да се то промени, заплакао је и ћутао. Након што је обавио додатну молитву и затражио Божји благослов, сер Сајид је послао скоро свих 500 примерака свог памфлета у Енглеску, једну влади, а остатак је задржао сам.

Када је влада Индије превела књигу и представила је савету, лорд Канинг, генерални гувернер, и сер Бартл Фрер прихватили су је као искрен и пријатељски извештај. Министар спољних послова Сесил Бидон га је, међутим, оштро напао, назвавши га „изузетно бунтовним памфлетом“. Желео је одговарајућу истрагу о том питању и рекао је да се са аутором, осим ако не може дати задовољавајуће објашњење, треба оштро поступити. Пошто се ниједан други члан Савета није сложио са његовим мишљењем, његов напад није нанео штету.

Касније је сер Сајид био позван да присуствује дурбару лорда Кенинга у Фарукхабаду и случајно срео тамошњег министра иностраних послова. Рекао је сер Сајиду да није задовољан памфлетом и додао да да је заиста имао у срцу интересе владе, не би своје мишљење на овај начин изнео широм земље; он би то директно саопштио влади. Сер Сајид је одговорио да је дао одштампати само 500 примерака, од којих је већину послао у Енглеску, један је дат влади Индије, а преостали примерци су још увек у његовом поседу. Штавише, имао је признаницу да то докаже. Он је, додао је, свестан да је гледиште владара искривљено стресом и стрепњом времена, што је отежавало да се чак и најдиректнији проблем стави у праву перспективу. Из тог разлога није јавно саопштио своје мисли. Обећао је да ће за сваки примерак који се нађе у оптицају у Индији лично платити 1.000 рупија. У почетку, Бидон није био убеђен и питао је сер Сајида изнова и изнова да ли је сигуран да ниједна друга копија није дистрибуирана у Индији. Сер Сајид га је уверио у вези са тим, а Бидон то више није споменуо. Касније је постао један од најјачих присталица сер Сајида.

Многи званични преводи су направљени од урду текста Узроци индијске побуне. Онај који је предузела Индијска канцеларија био је предмет многих дискусија и дебата. Памфлет су такође превели влада Индије и неколико чланова парламента, али ниједна верзија није понуђена јавности. Превод који је започео Окланд Колвин, владин званичник, завршио је пријатељ сер Сајида, пуковник Џ. Ф. И. Грејем, и коначно објављен 1873.

Лојални мухамеданци Индије

Године 1860. сер Сајид је написао серију двојезичних памфлета под називом Рисала Кхаир Кхвахан-е Мусалманан-е-Хинд (Приказ лојалних мухамеданаца Индије) из Меерута, који су садржали епизоде ​​из живота оних муслимана који су стајали уз Британце током устанка 1857. Објављен је у три броја, први и други број су се појавили 1860. године, док је трећи објављен 1861. Први број је истакао храброст оних муслимана који су стали уз Британце док је други број носио чланак о џихаду у коме прави јасну разлику између џихада и побуне.

Рецензија о Хантеровим Индијским муслиманима

У августу 1871. Вилијам Вилсон Хантер, шкотски историчар и члан индијске државне службе, објавио је Индијски муслимани: Да ли су они везани савешћу за бунтовнике против краљице? у којој је расправљао о индијском вехабијском покрету, његовој улози у побуни и тврдио да су муслимани претња Царству. Хантер повезује вехабизам са побуном и назива их самостилизованим џихадистима. Његове оптужбе су довеле до кривичног гоњења муслимана у Индији, посебно у северозападним провинцијама, а они који су повезани са вехабизмом су строго кажњени. Многи муслимани су сматрали његове аргументе једностраним и то је навело сер Саида да напише реплику на књигу. Рецензирао је књигу у Пиониру у низу чланака који су поново штампани у Алигарх Институте Газети од 24. новембра 1871. до 23. фебруара 1872. Касније су прикупљени и објављени у књизи у Енглеској од стране хафиза Ахмеда Хасана, Вакила из Тонка. Сер Сајеи је засновао своје аргументе на Мухамедовом сопственом понашању током светих ратова.

 

МУСЛИМАНСКИ РЕФОРМАТОР

Током 1850-их, Саид Ахмед Кан је почео да развија снажну страст за образовањем. Док је студирао различите предмете, укључујући европску јуриспруденцију, сер Саид је почео да схвата предности образовања у западном стилу, које се нуди на новооснованим колеџима широм Индије. Упркос томе што је био побожни муслиман, сер Сајид је критиковао утицај традиционалне догме и верске ортодоксије, због чега је већина индијских муслимана била сумњичава према британским утицајима. Сер Сајид је почео да осећа све већу забринутост за будућност муслиманских заједница. Потомак могулског племства, сер Сајид је био одгајан у најбољим традицијама муслиманске елитне културе и био је свестан сталног опадања муслиманске политичке моћи широм Индије. Непријатељство између Британаца и муслимана пре и после индијске побуне 1857. претило је да маргинализује муслиманске заједнице широм Индије за многе генерације.

Научно друштво

Сер Сајид је интензивирао свој рад на унапређењу сарадње са британским властима, промовишући лојалност Царству међу индијским муслиманима. Посвећен раду на подизању муслимана, сер Сајид је основао модерну медресу у Мурадабаду 1859. године; ово је била једна од првих верских школа која је давала научно образовање. Сер Сајид је такође радио на социјалним циљевима, помажући да се организује помоћ за гладне људе у северозападној провинцији 1860. Док је био на служби у Газипуру 1863. године, основао је медресу која је касније постала Средња школа Викторија. Такође је основао Научно друштво у Газипуру за промовисање образовних реформи широм земље. Написао је проницљив трактат о образовању под насловом Илтимас Ба Кхидмат-е-Сакинан-е-Хинд Дар Баб-е- Таракки Талим у Ахл-е-Хинд (Обраћање староседеоцима Хиндустана о образовању).

По преласку у Алигарх 1864. године, сер Сајид је почео да ради свесрдно као просветни радник. Научно друштво је пребачено из Газипура у Алигарх и прекрштено у Научно друштво Алигарха. По узору на Краљевско друштво и Краљевско азијско друштво сер Сајид је окупио муслиманске научнике из различитих делова земље. Друштво је одржавало годишње конференције, исплаћивало средства за образовне сврхе и редовно издавало часопис о научним темама на енглеском и урду језику. Сер Сајид је сматрао да је социо-економска будућност муслимана угрожена њиховим ортодоксним аверзијама према модерној науци и технологији. Објавио је многе списе који промовишу либерална, рационална тумачења исламских списа, борећи се да пронађе рационална тумачења за џине, анђеле и чуда пророка. Један пример је била реакција на његов аргумент – који се појавио у његовом тефсиру (егзегези) Курана – да се риба односи на камате када се позајмљује новац сиромашнима, али не богатима, нити зајмопримцима „у трговини или у индустрији“, будући да су ове финансије подржавале „трговину, народно благостање и напредак“. Док су многи правници прогласили да је сав интерес риба, (према сер Саиду) ово је било засновано на „њиховом ауторитету и дедукцији“, а не на Курану.

Мухамедански англо-оријентални колеџ

1. априла 1869. отишао је, заједно са својим синовима Сајидом Махмудом и Сајидом Хамедом у Енглеску, где је од британске владе 6. августа одликован Орденом звезде Индије. Путујући по Енглеској, посетио је њене колеџе и био је инспирисан културом учења успостављеном после ренесансе. Сер Сајид се вратио у Индију следеће године одлучан да изгради школу по узору на Кембриџ и Оксфорд, дајући Индијцима модерно образовање. По повратку, основао је Кхвастгаран-и-Таракки-и-Талим-и-Мусалман (Комитет за бољу дифузију и унапређење учења међу муслиманима) 26. децембра 1870. До 1872. претворена је у Фондски одбор за оснивање школе. Сер Сајид је описао своју визију институције коју је предложио да оснује у чланку написаном негде 1872. и поново штампаном у часопису Алигарх Институт Газети од 5. априла 1911:

Можда се чини да сањам и причам као шеик Чили, али ми желимо да овај МАО колеџ претворимо у универзитет сличан оном у Оксфорду или Кембриџу. Као и цркве у Оксфорду и Кембриџу, уз сваки колеџ биће придружене џамије ... Колеџ ће имати амбуланту са доктором и композитором, поред Унани Хакима. Дечаци у дому биће обавезни да се придруже заједничким молитвама (намазу) свих пет пута. Ученици других вероисповести биће изузети од овог верског обреда. Муслимански студенти ће имати униформу која се састоји од црне алпаке, чуге са пола рукава и црвеног феса... Лоше и погрдне речи које дечаци углавном покупе и навикну, биће строго забрањене. Чак и таква реч као што је "лажов" биће третирана као злоупотреба коју треба забранити. Имаће храну или на столовима у европском стилу или на чаукијама на арапски начин ... Пушење цигарета или хукка и жвакање бетела биће строго забрањено. Неће бити дозвољена никаква телесна казна или било која таква казна која би могла да повреди самопоштовање ученика... Биће стриктно примењивано да шиитски и сунитски дечаци не смеју да разговарају о својим верским разликама у колеџу или у пансиону. Тренутно је то као сан по дану. Молим се Богу да се овај сан оствари."

Почео је да издаје часопис Техзиб-ул-Акхлак (Друштвени реформатор) 24. децембра 1870. како би ширио свест и знање о савременим темама и промовисао реформе у муслиманском друштву. Сер Сајид је радио на промовисању реинтерпретације муслиманске идеологије у циљу помирења традиције са западним образовањем. Он је у неколико књига о исламу тврдио да Куран почива на уважавању разума и природног закона, чинећи научна истраживања важним да би се био добар муслиман.

До 1873. године, комитет под командом сер Саида издао је предлоге за изградњу колеџа у Алигарху. Маулви Самиулах Кан је именован за секретара подкомитета предложене школе. Чланови комитета су обишли земљу како би прикупили средства за школу која је коначно основана 24. маја 1875. у Алигарху као Мухамеданска англо-оријентална колегијална школа. Две године касније, 1877, школа је претворена у Мухамедански англо-оријентални колеџ. Следеће године се повукао из каријере правника, у потпуности се концентришући на развој колеџа и верску реформу. Пионирски рад сер Сајида добио је подршку Британаца. Иако је интензивно критикована од стране ортодоксних верских вођа непријатељских према модерним утицајима, нова институција сер Сајида привукла је велики број студената, углавном из муслиманског племства и средње класе. Међутим, МАО Колеџ је био отворен за све заједнице и имао је значајан број хиндуистичких студената. Први дипломац колеџа био је хиндуиста. Наставни план и програм на колеџу укључивао је научне и западњачке предмете, као и оријенталне предмете и веронауку. Први канцелар био је султан Шах Џахан Бегум, истакнути муслимански племић, а сер Сајид је позвао Енглеза Теодора Бека, да служи као први директор колеџа. Колеџ је првобитно био повезан са Универзитетом у Калкути, али је 1885. пребачен на Универзитет у Алахабаду. Пред почетак 20. века, почео је да издаје сопствени часопис и основао правни факултет. Године 1920, колеџ је трансформисан у Алигарх муслимански универзитет.

Мухамеданска образовна конференција

Након оснивања Англо-оријенталног колеџа, сер Сајид је осетио потребу за пан-индијском организацијом која би пропагирала идеје свог покрета. Због тога је основао Свеиндијски мухамедански образовни конгрес са седиштем у Алигарху. Прва седница Конгреса одржана је у Алигарху 1886. године под председништвом Маулвија Самијулаха Кана. Главни циљ организације био је промовисање образовног развоја међу муслиманима кроз конференције широм Индије и трансформација Англо-оријенталног колеџа у статус универзитета. Назив организације је промењен у Свеиндијска мухамеданска образовна конференција како би се избегла забуна са Индијским националним конгресом.

Опозиција и критика

Ортодоксни индијски муслимани противили су се сер Саидовом Алигарх покрету и његовој жељи да отвори институције за западно образовање. Имдад Али, тадашњи заменик колектора Канпура, осудио је оснивање Англо-оријенталног колеџа. Неколико периодичних издања као што су Нур-ул-Афак, Нур-ул-Анвар и Таед-ул-Ислам покренули су његови противници у супротности са Техзееб-ул-Акхлаком како би одвратили муслимане од придруживања Алигарх покрету. Многе друге ортодоксне исламске школе осудиле су га као ван окриља ислама, тј. кафира. Према Ј. М. С. Баљону, његове идеје су створиле "прави ураган протеста и излива гнева" међу локалним свештеницима "у сваком граду и селу" у муслиманској Индији, који су издали фатаву "проглашавајући га кафиром" (неверником). Такође је оптужен да је прешао на хришћанство. Мирза Гулам Ахмед, оснивач покрета ахмедија, критиковао је неке од његових списа у полемици под називом Баракат ал Дуа. Џамал ал-Дин ал-Авгани, панисламски идеолог, покренуо је жестоки напад на њега кроз своје часописе називајући га „натуристом“.

Многи његови пријатељи, као што је Наваб Мухсин ул Мулк, изразили су значајну резерву према његовим религиозним идејама (од којих су многе биле изложене у његовом коментару Курана). Контроверзни ставови Саид Ахмед Кана, као што су његово одбацивање чуда, порицање постојања анђела, умањивање статуса пророчанства, итд., изазвали су презир и од ортодоксних присталица реформских трендова Валиулахија, као што су Ахл-е Хадис и Деобанди. Ахл-и Хадис је био посебно оштар у својој осуди Ахмед Кана; са многим његовим вођама као што је Мухамед Хусеин Баталви (ум. 1920./1338. по Хиџри) проглашавајући Такфир (изопштење) сер Саида као отпадника.

Маулана Касим Нанаутави, оснивач Дарул Улум Деобанд, изразио је у писму свом и сер Саједовом познанику:

„Без сумње, веома се дивим, према ономе што сам чуо, храбрости Саида (Ахмеда) Сахаба (Улул Азми) и бриге за муслимане (Дардманди е Ахл е Ислам). Због овога, ако ћу изразити своју наклоност према њему, биће с правом. Међутим, слично овоме (или боље речено више од овога), чувши за његова поремећена (фасидска) веровања, дубоко жалим и тугујем за њим“

Маулана Касим Нанаутави је такође директно писао сер Сајиду, објашњавајући му неке од његових „запажених“ грешака. Ова преписка је објављена као „Тасфијат ул Акааид“ 1887. године.

Сер Сајид није био за образовање муслиманки. Једном је поцепао урду рукопис научника Саида Мумтаза Алија под насловом Хукук-е-Нисваан (Права жена) који се залагао за образовање муслиманки како би им помогао да боље упознају своја права.

 

ПОЛИТИЧКА РАЗМИШЉАЊА И АКТИВНОСТИ

Шан Мухамед у својој књизи Сер Саид Ахмед Кан: политичка биографија примећује да је сер Саид био пре свега просветитељ и реформатор, а не академски мислилац, па је његова политичка филозофија повезана са околностима његовог времена. Важни догађаји који су обликовали његов политички поглед укључују побуну 1857. године, премијерску функцију Вилијама Јуарта Гледстона у Енглеској која је почела 1868. и намесништво лорда Рипона у Индији.

Сер Сајид је био дубоко религиозан. Његови политички ставови били су усредсређени на ислам и исламско гледиште.

Године 1878. сер Сајид је номинован у вицекраљево законодавно веће. Сведочио је пред комисијом за образовање како би промовисао оснивање више колеџа и школа широм Индије. На почетку своје политичке каријере, сер Сајид је био заговорник хиндуско-муслиманског јединства и комбиноване културе Индије, желећи да оснажи све Индијанце. Исте године, сер Сајид је основао Мухамеданско удружење за промовисање политичке сарадње међу индијским муслиманима из различитих делова земље. 1886. организовао је Свеиндијску Мухамеданску образовну конференцијуу Алигарху, који је промовисао његову визију модерног образовања и политичког јединства муслимана. Његова дела су га учинила најистакнутијим муслиманским политичарем у Индији 19. века, често утичући на став муслимана о разним националним питањима.

Опозиција активној политици

Сер Сајид је обесхрабрио активно учешће муслимана у политици. Постизање високог енглеског образовања сматрао је првим приоритетом за подизање муслиманске заједнице насупрот политичким активностима. Одбио је да пружи подршку Националној мухамеданској асоцијацији, политичкој организацији коју је основао Сајид Амир Али 1887. и одбио је да учествује на Мухамеданској националној конференцији у Лахореу коју је сматрао политичком агитацијом.

Када је Индијски национални конгрес основан 1885. године, он није изнео никакво мишљење о њему, али је касније постао активан критичар организације и изразио своје активно противљење Конгресу.

Опозиција сер Сајида добила је критику од Маулвија Шараф-ул-Хака који је критиковао његове ставове о захтевима Конгреса у рисали под називом Калам Муфид-ал-Анам. Лала Лајпат Раи је написао низ отворених писама изражавајући тугу и изненађење због његове промене у ставу према Конгресу.

Сер Сајид је заговарао употребу уставне машинерије као што је учешће у администрацији за изражавање притужби британској влади. Подржао је напоре индијских политичких лидера Сурендраната Банерџија и Дадабаја Наороџија да добију заступљеност Индијаца у влади и државним службама. Године 1883. основао је Удружење фондова за државну службу мухамеданаца како би подстакао и подржао улазак дипломираних муслимана у индијску државну службу (ИЦС). Године 1883. основао је Мухамеданско удружење да изнесе притужбе муслимана Царском законодавном већу. Лорд Даферин га је 1887 . предложио за члана Комисије за државну службу. Године 1888., он је заједно са Раџом Шивом Прасадом из Бенареса основао Уједињено патриотско удружење у Алигарху да би промовисао политичку сарадњу са британским и муслиманским учешћем у британској влади.

Хинду-муслиманско јединство

На почетку своје каријере, Саид Ахмед Кан се залагао за хинду-муслиманско јединство у колонијалној Индији. Изјавио је: "Индија је прелепа невеста, а хиндуси и муслимани су њена два ока. Ако се једно од њих изгуби, ова прелепа невеста ће постати ружна." Пошто је одрастао у разноликом граду Делхију, Сајид Ахмед Кан је био изложен фестивалима и Хиндуса и муслимана. Сакупљао је хиндуистичке списе и „имао посвећеност сложеној култури земље“, јер је био близак пријатељ са Свамијем Вивеканандом и Дебендранатом Тагореом. У 19. веку се противио клању крава, чак је спречио једног субрата муслимана да је жртвује за Курбан-бајрам за промовисање мира између муслимана и хиндуиста. Обраћајући се великом скупу у Гурдаспуру 27. јануара 1884, сер Сајид је рекао:

О хиндуси и муслимани! Да ли припадате некој другој земљи осим Индије? Зар не живите на земљи и нисте ли под њом сахрањени или кремирани на њеним гатама? Ако живите и умирете на овој земљи, онда имајте на уму да су 'хиндус' и 'муслиман' само религиозна реч: сви хиндуси, муслимани и хришћани који живе у овој земљи су један народ.

Када је основао Мухамедански англо-оријентални колеџ, отворио је пријем за Индијанце свих вера, при чему је његов први директор Хенри Сидонс био хришћанин, а један од покровитеља Махендра Синг из Патиале био је Сик. Шафеи Кидваи напомиње да је сер Саид промовисао „залагање за оснаживање свих Индијаца“.

У својој књизи Узроци индијске побуне, која је првобитно објављена на урду 1858., он је хиндусима и муслиманима говорио као о „две антагонистичке расе“ када је истакао британску глупост да их окупе у једну целину, чиме је угрозио британску позицију.

Заговарање урдуа

Почетак контроверзе хинди-урду 1867. године довео је до појаве сер Сајида као шампиона за језик урду. Постао је водећи муслимански глас који се противио усвајању хиндског као другог званичног језика Уједињених провинција (сада Утар Прадеш). Сер Сајид је урду доживљавао као лингва франка Уједињених провинција који је настао као спој муслиманских и хиндуистичких доприноса у Индији. Пошто је развијен током могулског периода, урду се користио као секундарни језик за персијски, службени језик могулског двора. Од опадања могулске династије, сер Сајид је промовисао употребу урдуа кроз своје списе. Под сер Саидом, Научно друштво је преводило западна дела само на урду. Школе које је основао сер Саид давале су образовање на урду језику. Потражња за хиндским језиком, коју су углавном предводили хиндуси, за сер Сајида је представљала ерозију вековне муслиманске културне доминације над Индијом. Сведочећи пред образовном комисијом коју су именовали Британци, сер Сајид је контроверзно узвикнуо да је „урду био језик племства, а хинди језик вулгарних”. Његове примедбе изазвале су непријатељски одговор хиндуистичких лидера, који су се ујединили широм нације да захтевају признање хиндуског језика.

Успех хинди покрета навео је сер Саида да даље заговара урду као симбол муслиманског наслеђа и као језик свих индијских муслимана. Његов образовни и политички рад је постајао све више фокусиран на муслиманске интересе и искључиво за њих. Такође је настојао да убеди Британце да урду дају широку званичну употребу и покровитељство. Његове колеге као што су Мохсин-ул-Мулк и Маулви Абдул Хак развили су организације као што су Удружење за одбрану урду и Анџуман Таракки-и-Урду, посвећене одржавању урдуа. Све ове колеге су предводиле напоре који су резултирали усвајањем урду као званичног језика у држави Хајдерабад и као медиј наставе на Универзитету Османија. За муслимане у северној и западној Индији, урду је постао саставни део политичког и културног идентитета. Међутим, подела око употребе хиндског или урду језика додатно је изазвала сукоб између муслимана и хиндуиста у Индији.

Теорија две нације

Сер Саид се сматра првом особом која је теоретизирала идеју одвојене нације за муслимане на потконтиненту. У говору у Мееруту 1866. представио је укупни сценарио постколонијалне фазе у којој је описао муслимане и хиндуисте као две нације. Сматра се оцем теорије две нације и пиониром муслиманског национализма који је довео до поделе Индије.

Урду-хинди контроверза се види као трансформација сер Сајидових ставова према муслиманској националности коју је изразио у својим говорима током каснијих дана. Иако се плашио губитка муслиманске политичке моћи због заосталости заједнице, сер Сајид је такође био несклон изгледима за демократску самоуправу, која би дала контролу над владом хиндуистичкој већини:

„У овом тренутку наша нација је у лошем стању у погледу образовања и богатства, али Бог нам је дао светлост религије и Куран је присутан за наше вођство, који је одредио њих и нас да будемо пријатељи. Сада их је Бог створио као владара над нама. Стога треба да гајимо пријатељство са њима и да усвојимо онај метод којим ће њихова владавина остати трајна и чврста у Индији и не може прећи у руке Бенгалаца... Ако се придружимо политичком покрету Бенгалаца, наша нација ће пожњети губитак, јер не желимо да постанемо поданици Индуса уместо поданика „људи из Књиге ...“

Касније у животу рекао је:

„Претпоставимо да енглеска заједница и војска треба да напусте Индију, поневши са собом све своје топове и своје сјајно оружје и све остало, ко би онда били владари Индије?... Да ли је могуће да у овим околностима две нације – Мухамеданци и Индуси—могли би седети на истом престолу и остати једнаки у моћи? Сигурно не. Неопходно је да један од њих победи другог. Надати се да би обојица могли остати једнаки значи желети немогуће и незамисливо. Али све док један народ не освоји други и учини га послушним, мир не може завладати у земљи“.

 

ЛИЧНИ ЖИВОТ

Године 1836. оженио се Парсом Бегум, алијас Мубарак Бегум. Имали су два сина, Сајида Хамида и Сајида Махмуда, и ћерку Амину, која је умрла као млада.

Сер Саид Ахмед Кан Бахадур је живео последње две деценије свог живота у Алигарху, који се нашироко сматра ментором муслиманских предузетника из 19. и 20. века. Борећи се са болестима и старошћу, сер Сајид је умро 27. марта 1898. Сахрањен је у Сир Сајид месџиду у кампусу Алигарх муслиманског универзитета.

 

НАСЛЕЂЕ И УТИЦАЈ

Сајид Ахмед је нашироко обележен широм јужне Азије као велики муслимански друштвени реформатор и визионар. Његов образовни модел и прогресивно размишљање инспирисали су муслиманску елиту која је подржавала Свеиндијску муслиманску лигу. Основао је Свеиндијску мухамеданску образовну конференцију 1886. како би промовисао западно образовање, посебно науку и књижевност, међу индијским муслиманима. Конференција је, поред прикупљања средстава за Мухамедански англо-оријентални колеџ Ахмеда Кана, мотивисала муслиманске елите да предложе ширење образовног подизања на другим местима, познато као Алигарх покрет. Заузврат, ова нова свест о муслиманским потребама помогла је да се стимулише политичка свест међу муслиманским елитама које су формирале АИМЛ што је муслимане Индије довело до формирања Пакистана.

Утицао је на неколико политичких лидера, мислилаца и писаца као што су Мухамед Икбал, Абул Калам Азад, Сајид Мумтаз Али, Алтаф Хусеин Хали, Шибли Номани, Наваб Мосин-ул-Мулк, Чираг Али и Назир Ахмад Дехлви.

Универзитет који је основао остаје једна од најистакнутијих институција Индије и служио је као арсенал муслиманске Индије. Истакнути бивши студенти Алигарха су муслимански политички лидери Маулана Мохамед Али Џоухар, Абдур Раб Ништар, Маулана Шаукат Али и Маулви Абдул Хак. Прва два премијера Пакистана, Лиакуат Али Кан и Хаваџа Назимудин, као и индијски председник др Закир Хусеин, су међу најпознатијим дипломцима Алигарха. Универзитет и његови бивши студенти сваке године обележавају његову годишњицу рођења као Дан сер Сајида.

Неколико образовних институција у Индији и Пакистану, као што су Сер Саид универзитет инжињерства и технологије, Сер Саид Центар за напредне студије у инжињерству Институт  технологије и Сер Саид колеџ, Талипарамба су назване по њему.

 

ПОЧАСТИ  

Дана 2. јуна 1869., Саид Ахмед Кан је именован за пратиоца Ордена звезде Индије (ЦСИ), за своју службу директора Садра Амина. Вицекраљ га је именовао за члана универзитета у Калкути и Алахабаду 1876. и 1887. године.

Саид Ахмед је касније добио суфикс 'Кан Бахадур', а затим је од британске владе проглашен витезом у новогодишњим почастима 1888. као витез командант Реда звезде Индије (КЦСИ) због његове лојалности британској круни, кроз чланство у Царском законодавном савету и следеће године је добио звање доктора наука са Универзитета у Единбургу.

Индијска пошта издала је комеморативне поштанске марке у његову част 1973. и 1998.

Пакистанска поштанска служба је такође издала комеморативну поштанску марку у његову част 1990. године у серији „Пионири слободе“.

Године 1997. Саид Ахмед Кан је обележен плавом плочом енглеског наслеђа на Мекленбуршком тргу 21 у Блумсберију, где је живео 1869–70.

2017. године комеморативни Рс. Државна банка Пакистана открила је новчић од 50 са ликом сер Саид Ахмед Кана на његову 200. годишњицу рођења.

Дана 14. августа 2022. поводом прославе дијамантског јубилеја независности Пакистана, Државна банка Пакистана открила је комеморативни Рс. 75 белешка на којој се налази Саид Ахмед Кан заједно са другим очевима оснивачима који означавају њихову борбу за независност земље.