ПРЕЦИ: БАЛТИЧКИ КУЛТ ПРЕДАКА

ПРЕЦИ: БАЛТИЧКИ КУЛТ ПРЕДАКА

Упркос културним и историјским сличностима између балтичких народа Летоније и Литваније, развило се неколико различитих приступа истраживању балтичке религије. Литвански научници, који реликвије култа предака сматрају делом свог прехришћанског света, првенствено су проучавали писане изворе, ослањајући се и на археолошке, лингвистичке, фолклорне и етнографске податке. Насупрот томе, у реконструкцији летонске верске традиције, летонски научници су се ослонили не само на претходно поменуте изворе, већ су се у великој мери ослањали на информације које се налазе у специфичном фолклорном жанру, оном поетских катрена званих даине, од којих је већина намењена певању. Даине имају специфичну формуличну структуру и карактерише их висок ниво апстракције, као и функционални реализам. Ове карактеристике су омогућиле да слојеви архаичних, културних и историјских података опстану до времена када су даине први пут записане током друге половине деветнаестог века. У овим катренима се налазе таква религиозна бића из прехришћанске ере као што су мајка сенки, мајка гробова, мајка песка и мајка земље, заједно са разрађеним портретима ликова и описима њихових сфера утицаја.

У Летонији или Литванији урађено је неколико детаљних студија о питању обожавања предака. Са изузетком већег броја монографија, најзначајнији рад у овој области састоји се од изолованих референци у оквиру дескриптивних и аналитичких радова о балтичкој религији и културним традицијама у вези са породичним гозбама и календарским свечаностима. Најважније дело о прехришћанској балтичкој религији и даље је Балти Марије Гимбутас (1963) и Letto-Preussische Götterlehre Вилхелма Манхарта (Летонско-пруска митологија, 1936), у којима Манхарт анализира дела различитих аутора.

ЛЕТОНИЈА. Период пре Другог светског рата сматра се најпродуктивнијим периодом у истраживању прехришћанске балтичке религије и култа предака. Најважније студије које су произашле из овог периода биле су оне које су написали Петерис Шмитс, Мартинш Брунениекс, Карлис Страубергс и Лудвигс Адамовичс. Шмитс, у својој студији Latviešu mitologija (Летонска митологија) из 1918. године, сматра обожавање предака посебно важним градивним елементом у погледу на свет човечанства. Имајући то на уму, он описује летонске праксе жалости, концепт загробног живота и религиозне слике које повезују људе са светом мртвих, и упоређује их са традицијама других култура. Мартинš Брунениекс, у својој упоредној студији Senlatviešu religiskais pasaules uzskats (Древни летонски религиозни погледи на свет, 1937), примењује теорију анимизма да анализира балтички култ предака и упоређује га са религиозним веровањима других народа, као што су Вавилонци, Египћани и Грци. У Senlatviešu religija agrina dzelzs laikmeta (Религија старих Летонаца у раном гвозденом добу, 1930), Адамовичс посвећује посебне делове обожавању предака, испитујући археолошки материјал, писане историјске записе од тринаестог века надаље, документоване извештаје, етнографске описе, и народна веровања и песме забележене у деветнаестом веку.

Едуардс Штурмс анализира праксу сахрањивања балтичких народа у Chroniku un senrakstu zinas par baltu tautu beru parašam (Информације о балтичким погребним праксама из хроника и древних текстова, 1938), користећи историјске изворе из тринаесте, четрнаесте и прве половине 15. века. Користећи археолошке податке, Штурмс издваја различите балтичке народе које се састоје од Пруса, Курша, Жемаита и Аукштаићана, и описује њихову праксу сахрањивања. У Lettisk folktro om de döda (Летонска народна веровања о мртвима, 1949), Карлис Страубергс разматра праксу сахрањивања и балтички концепт загробног живота у контексту обожавања предака од стране других европских народа. О сличним аспектима култа предака Летоније говори се у другим делима истог аутора. На пример, Страубергс се искључиво овом темом бави у свом есеју „Hanovijs par dveselu kultu pie latviešiem” (Хановијс о култу мртвих међу Летонцима, 1925). Страубергс такође укључује материјал о култу предака у оквиру ширег контекста летонских сакралних питања у књигама попут Par devini novadini (Широм земље, 1995) и у својој збирци есеја, Latvju kultura (Летонска култура, 1948).

Освалдс Лидакс у делу Latviešu svetki: Latviešu svinamas dienas (Летонски празници: летонски календарски празники, 1940/1991) описује, на основу летонског фолклорног материјала, годишње летонске прославе, укључујући и оне везане за култ предака. Germanische und Baltische Religion Харалдса Биезаиса (Немачка и Балтичка религија, 1975) нуди дубинску анализу балтичког и летонског погледа на свет, укључујући дискусију о култу предака и сродним божанствима.

Међу каснијим радовима који укључују неке референце на обожавање предака, Едите Олупес Latviesu gadskartu ierazas (Летонске календарске традиције празника, 1992) садржи сегмент који описује обожавање предака засновано на сезони. У докторској тези под насловом „Prieksstati par miruso pasauli latviesu beru tautasdziesmas“ (Концепти света мртвих у летонским погребним народним песмама, 1992) Гунтис Пакалнс приказује локацију света мртвих у бинарном моделу света како је описано у летонским митолошким концептима. Јединствене карактеристике летонских погребних пракси и концепта загробног живота које се одражавају у летонском фолклору такође су испитале Јанина Курсите у Latviesu folklora mıtu spoguli (Летонски фолклор у огледалу митологије, 1996) и Mitiskais folklora, literatura, maksla (Митски фолклор, књижевност и уметност, 1999). Курсите је такође ушла у семантику два летонска религиозна бића повезана са обожавањем предака: Земес мате (мајка земље) и Велу мате (мајка сенки). Поред тога, анализа упоредне летонске и литванске традиције храњења мртвих душа и развоја тих традиција током времена може се наћи у есеју Руте Муктупавелас „Ubagu mielosana: Zelsirdiba vai kontraktuala darbiba“ (Храњење просјака: милосрђе или уговорни акт, 1997).

ЛИТВАНИЈА. У Литванији, Јонас Басанавичијус је био један од првих научника који је урадио компаративну анализу балтичке перспективе и веровања о животу после смрти. У Is gyvenimo veliu ir velniu (Из живота мртвих душа и ђавола, 1903) Басанавичијус почиње проучавање обимне фолклорне збирке испитивањем балтичке (пруске, летонске и литванске) културе предака. Књига садржи информације о праксама сахрањивања и сећања од деветог до деветнаестог века, извучене из историјских извора као и из археолошких ископина с краја деветнаестог века. Јонас Балис у Dvasios ir zmones: Liaudies sakmes (Мртве душе и људи: Народне приче, 1951) и Mirtis ir laidotuves (Смрт и сахрана, 1981) цитирају и коментаришу литванске народне приче и веровања забележена пре Другог светског рата о мртвима и животу после смрти, укључујући и описе традиције храњења мртвих.

За анализу обожавања предака који се односи на концепте хтонског света у традиционалној култури, одличан извор је дело Норбертаса Велиуса Chtoniskasis lietuviu mitologijos pasaulis (Хтонски свет у литванској митологији, 1987). Ова студија је посебно корисна због својих обимних истраживачких података о балтичком култу предака. Исто важи и за Велиусово фундаментално дело Baltu Religijos ir mitologijos saltiniai (Балтички верски и митолошки извори, 1996/2001), које је све више цењено у савременим истраживањима. Dausos (Свет нијанси, 1990) Гинтараса Бересневичијуса анализира појединачне елементе у балтичким концептима загробног живота кроз симболичне слике које се налазе у фолклору у вези са смрћу и мртвима. Такође вреди поменути Бересневичијусов чланак „ Proteviu kultas: Veliu maitinimas” (Обожавање предака: Храњење мртвих, 1996), у коме он тумачи семантику литванског култа предака и факторе који стоје иза његовог развоја на основу историјског, археолошког, етнографског и фолклорног материјала. „Nekrokultas kalendorinese apeigose“ (Календарски празнични обичаји култа предака, 1999) Арунаса Ваицекаускаса наглашава да је крајем деветнаестог и почетком двадесетог века култ предака био саставни део обреда земљорадње; његови следбеници су га сматрали неодвојивим од природе и концепта живота и смрти као јединствене целине. Даива Ваиткевициене и Викинтас Ваиткевичијус у „Mirtis, laidotuves ir atminai“ (Смрт, сахрана и молитве за душе мртвих, 1998) дају анализу, засновану на археолошким и историјским изворима, карактеристика култа предака, а такође тумаче митолошке и религиозне карактеристике концепте рефлектоване у литванској етнографији.

КУЛТ ПРЕДАКА НА ПРЕЛАЗУ У ДВАДЕСЕТ ПРВИ ВЕК. Друштвено значајни облици обожавања предака, како у Летонији тако и у Литванији, уклапају се у хришћанско оријентисана веровања и верске праксе и под утицајем су традиција свих деноминација. У Литванији се обожавање предака поклапа са католичким календаром, према којем је 2. новембар Велинес, дан посвећен сећању на мртве и одређен као државни празник. На овај дан Литванци пале свеће, полажу цвеће на гробове и присуствују посебним црквеним службама посвећеним упокојенима. У оквиру породице мртвих се сећају и на Бадње вече на фестивалу званом Куциос, названом по ритуалном оброку од проклијалог зрна и меда. И данас ће газдарица оставити део божићне гозбе на трпези целе ноћи да нахрани душе умрлих.

Летонски дан сећања на мртве душе пада последње недеље у новембру, али није одређен државним празником. Међутим, Летонци, за разлику од Литванаца, и даље славе Капу светки (буквално, „прослава гробља“, са значењем „прослава места сахрањивања предака“), што укључује обележја обожавања предака. Ова прослава се обично одржава у другој половини лета или почетком јесени. Током прославе на гробљу се певају химне, а служитељи служе и благосиљају гробове. Најмилији и рођаци мртвих обично присуствују служби у великом броју, а након званичне церемоније састају се у дому рођака или чак иза зида гробља да би појели посебан оброк. Сећајући се упокојених и њихових добрих дела, слављеници пију пиво или жестока пића. У многим случајевима ова прослава је једино време током године када се сви проширени чланови породице окупљају на једном месту.

Елементи култа предака могу се наћи у неким савременим верским системима, као што су Диевтуриба (буквално, „религија оних који чувају свог Бога“) у Летонији и Ромува у Литванији, који су се развили у двадесетом веку. Идеологија ових верских покрета заснива се на покушају да се реконструише прехришћански поглед на свет који је укључивао обожавање древних балтичких божанстава. Следбеници ових покрета позивају се на ауторитет предака у критичним тренуцима живота и уз помоћ ритуалних пракси и понуда тражећи њихово доброчинство.

БАЛТИЧКИ КУЛТ ПРЕДАКА У КУЛТУРНО-ИСТОРИЈСКОМ КОНТЕКСТУ. Обожавање предака на Балтику је опстало у традицији индоевропских пољопривредних култура, што се посебно види у ставу да мртви остају присутни међу живима, барем на кратко, или да након смрти периодично напуштају подземље. да се „врате кући да погледају“, према фолклористи Ваиткевичијенеу (1998). Посета мртваца наизглед има моћ да утиче на добробит заједнице живих и да кажњава кршење или непоштовање поретка ствари како су их дефинисали преци.

Постоје различити културно-историјски разлози – мала густина насељености, једнопородичне фарме и присуство ксенофобичних елемената у традиционалној култури – зашто је, након званичног увођења хришћанства на Балтику, оно функционисало прилично формално. Још у двадесетом веку, етнолози у Летонији и Литванији забележили су оригиналне извештаје очевидаца о праксама које се не уклапају у званични хришћански систем поштовања мртвих и које се сматрају остацима балтичког култа предака.

Балти су преобраћени у хришћанство релативно касно: Летонија у тринаестом веку и Литванија на прелазу у петнаести век. Представници ове нове религије – мисионари, монаси и путници из хришћанске Европе – посматрали су, бележили и тумачили локалне верске праксе у контексту сопственог искуства у балтичком миљеу. Хришћанска црква је у својим директивама и уредбама забележила поступке које је недвосмислено сматрала паганским и стога кандидатима за искорењивање. На пример, у Статуту Окружног већа Риге (Statuta Provincialia Concilii Rigensis) из 1428. пише:

До данас поједини сељаци у овој земљи тврдоглаво одржавају своје архаичне паганске обичаје, често на гробљу приређују гозбе за своје преминуле претке и пријатеље, остављајући им храну и пиће, у уверењу да ће им то донети мир. Искрено се надајући да ћемо уништити и друге такве знакове паганства, као и овај, наређујемо господарима и вазалима ове земље, посебно вођама цркве, да уложе посебан напор да запрете и казне ове људе за тако разорно безбожно зло. (Велиус, 1996, стр. 614)

Доказ да хришћанској цркви није било лако да уништи ове „архаичне паганске обичаје” могу се наћи у записима о посетама црквама из седамнаестог века, који признају да су летонски сељаци наставили да хране душе мртвих и да нису могли „да буду одвраћени” од ове праксе (Смитс, 1941, 325220).

ПОШТОВАЊЕ МРТВИХ ПО ТРАДИЦИОНАЛНОМ КАЛЕНДАРУ. У балтичким језицима постоје посебне речи које се односе на мртве: у летонском велис; на литванском веле. Обе речи, према лингвистима, потичу из заједничког индоевропског коренског облика *вел-, који има неколико значења, укључујући „ранити“ или „убити“. Многа посебна имена која се могу пратити уназад до периода сезонског сећања у част култа предака су преживела у летонском језику; примери укључују: Диевини, Паури, Илги и Вели (различити локални називи за душе мртвих); и Теву диенас, Илгу лаикс и Вецлаузу диенас (називи за фестивал комеморације мртвих). За Литванце је чак и назив њиховог фестивала у част мртвих остао до данас: Велинес, пореклом од речи веле. Други назив за фестивал, Илгес, помиње се у писаним историјским изворима, а литвански дијалекти укључују различите називе за прославу, као што су Диедаи, Сталаи, Уздусинес, Азинкаи и Сермениа.

Култ предака у животу Балта не може се одвојити од сезонског циклуса јер је култ предака везан за веровања у културу земљорадње и утицај мртвих на плодност и продуктивност. Тако се, на овај или онај начин, теме обожавања предака, или у најмању руку њиховог сећања, појављују у свим подухватима везаним за аграрне обреде. Штавише, доминантна годишња доба у циклусу обожавања предака била су првенствено јесен и зима. Тако се у Летонији углавном сматрало да је период мртвих од 29. септембра (Миховила) до 29. октобра (Симјудин дан, народни састав речи Симон и Јуда), или чак до 10. новембра (Мартиндан). Понегде је само једна ноћ, од 1. до 2. новембра, била посвећена одавању почасти мртвима. Исто тако, у Литванији се већина ритуала у вези са обожавањем предака одвијала у јесен, посебно у октобру и почетком новембра. Такви ритуали су се практиковали и на Божић. И за Летонце и за Литванце ово је сматрано међу најважнијим прославама. Већ у петнаестом веку историчар Јан Длугош је у својој Historia Polonica (Историја Пољске) писао да су годишње октобарске прославе са њиховим приносима душама преминулих биле веома важне и да се не могу занемарити. Летонци из седамнаестог века сматрали су их ништа мање значајним, верујући да „ако неко не поштује мртве, неће имати добру годину, већ ће доживети лошу жетву и глад“ (Шмитс, 1941, 32520).

ХРАЊЕЊЕ МРТВИХ. Очигледно у античко доба у балтичком миљеу култ предака није постао стандардизован у један кохерентан систем; стога је постојала велика разноликост обредних облика. Етнографски материјал указује да се у оквиру једне ере обожавање предака могло одвијати или на гробљу, у шумарку брезе који се сматра светим, или у подножју великих стена или дрвећа. Често се богослужење одвијало и у стамбеним просторијама или у господарским зградама, као што су штала, житница или купатило. Ритуалне праксе биле су усклађене са локалним традицијама, и, упркос варијацијама у таквим ритуалима, историјски и етнографски материјал омогућава њихово категорисање у специфичне активности које су се сматрале доминантним у балтичком култу предака.

Један од важних израза обожавања предака било је храњење мртвих душа, потпуно развијен и логичан исход традиционалне културе која је имала за циљ да усклади и помири свет живих са подземљем, да одржи моралне стандарде и да гарантује опстанак постојећих образаца животног стила. Гозба умрлих душа је била праћена молитвом, прозивањем имена преминулих предака и позивом да се очисте у бањи. Често је догађај укључивао и ватрене ритуале. Понекад је оброк једноставно одношен на гробље, купатило, шталу или житницу и остављан тамо да преноћи. Ујутру би газдарица видела да ли је храна додирнута како би сазнала да ли мртви имају добронамерне или злонамерне односе са живима. Храњење мртвих душа представљало је уговорну активност којом су се живи сећали, почастили и бринули о преминулима, који су заузврат били одговорни за добру жетву, продуктивност и добробит живих, штитећи их од природних катаклизми и других нежељених догађаја. Према традиционалним схватањима, покојници су имали способност да остваре ове подвиге јер су постојали у сакралној димензији која је била супериорнија од профане. Људи су веровали да ако мртви не испуњавају своје обавезе на одговарајући начин, могу бити кажњени: „Газда је отворио врата и узевши бич ударио сва она места где је мислио да мртва душа седи... и мислећи да их је довољно све одерао, отишао до врата и рекао 'Сада можеш да одеш, али немој ни помишљати да поновиш свој наступ из претходних година.'“ (Шмитс, 1941, 32541).

Према фолклористи Јонасу Балјсу, документовани етнографски извештаји указују на то да су сељаци припремали посебна јела да би их однели на гробље и оставили на гробовима својих рођака. Обожавање мртвих било је посебно импресивно у Литванији, чак и у деветнаестом веку. Окупљали би се рођаци и предвођени најстаријим чланом породице ишли заједно на гробље, доносећи храну и пиће и певајући посебне химне у част мртвих. На гробљу би старешина породице показивао у свим правцима компаса и прозивао сва имена мртвих којих је могао да се сети. Тада би чланови породице сипали, опет на све стране, пиво, домаћу жестину, медовину и млеко, а на гробове би стављали хлеб, месо и другу храну.

Подаци о гробљанским славама у част мртвих у Летонији могу се наћи у писаним изворима који датирају из петнаестог века. Записи о посетама цркве из седамнаестог века укључују помињање хране, јаја и пива који се остављају на гробовима у региону Видземе, уз писмену молбу у којој се тражи: „Стари, помозите нашем јечму и ражи да добро расту, нашим коњима и фармским животињама да постану јаке!” (Шмитс, 1941, 32523). Ако се богослужење предака одвијало у сеоској кући или у господарској згради, онда је једна од првих ствари коју су верници чинили била позивање мртвих душа. Када би газдарица поставила трпезу, господар је палио свеће или ватру и звао мртве претке по имену, тражећи од њих да дођу да ручају и пију. Сељаци Видзема, у нади да ће од мртвих добити посебно благонаклон третман, седлали би своје коње и одјахали на гробље или до најближе кафане како би вратили мртве душе како би могли да учествују у припремљеној гозби.

Сврха паљења свећа или паљења на почетку гозбе била је „да се мртвим душама обезбеди боље осветљење за трпезу“ (Шмитс, 1941, 32545), како би „мртве душе могле да виде своју храну“ (Балјс, 1993, стр 286). Ако је храна остављена у штали или житници, остављале су се и запаљене свеће или ложиште. Према извештајима из деветнаестог века, овај обичај је понекад изазивао пожаре, али се пракса наставила, без обзира на то. Запаљене су и свеће и паљење на крају славља како би се умрле душе вратиле у гробове. Ако су преци столовали на гробљу, практиковали су се и одређени ритуали повезани са ватром. У јужном региону Литваније то је значило да се прави ломача.

Према Ваиткевициенеу, верници су уочи празника мртвих сматрали да је важно да се очисти и загреје купатило за очекиване посетиоце из доњег света, постављајући им чисту постељину и кошуље. У области Курземе у Летонији обичај је био да се сваке ноћи оставља кафа млека, чисте воде и чист пешкир како би се „мртве душе које су шетале те ноћи могле да се оперу“ (Шмитс, 1941, 32535, 32540, 32558).

Такође се и у летонским и литванским етнографским извештајима може наћи пракса „изливања“ (летонски, нолиесана). Овај обичај се односио на точење првог пића или бацање првог или најбољег залогаја са гозбе испод трпезе, иза шпорета, у угао собе или на огњиште. Ова пракса се помиње и у историјским изворима, као што су Длугошева Historia Polonica, као и De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum (О боговима Самагитарума, других Сармата и лажних хришћана) из шеснаестог века од Јана Łасицког. Из Annuae Litterae Societatis Jesu (Годишњи језуитски извештај) из 1593. сазнајемо да су Жемаити, становници западног дела Литваније, имали навику да први залогај хране бацају испод стола и на тај начин га „шаљу мртвима ” (Велиус, 2001, стр. 618).

У летонском региону Земгале, записи показују да је први залогај хране био намењен божанству коња, божанству штале и другим духовима који су живели иза пећи, у гомилама камења срушених зграда или у великом старом дрвећу са трулим шупљинама. Сам газда је крио први залогај сваког јела на разним местима „да га нико не види и не примети“ (Шмитс, 1941, 32546). Сличне праксе су постојале и у региону Видземе у Летонији.

Релевантност и постојаност ове праксе остављања залогаја је очигледна у следећем извештају забележеном 1996. у западној Литванији: „Током читавог периода светог празника се служи месо, али гости стоје и не седе. Цела породица стоји и онда се јело послужује и прва кашика се сипа испод стола. Једна кашика. Друга. Трећа. И тек тада људи једу јер је храна која се сипа испод стола за мртве” (Ваиткевициене, 1998, стр. 255).

У деветнаестом веку се развио још један важан обичај као део ритуала везаног за обожавање предака. Иако је храна намењена мртвима и даље одношена на гробља све до двадесетог века, људи су је почели давати и просјацима. У Дзукији, југозападној области Литваније, пре сваког светог дана и сваког дана сећања на умрле, газдарица куће је пекла просјачки хлеб који се зове дзиеду дуона. Ујутру, после доручка, молитве и разних других обреда сећања, стављала је у корпу четири хлеба овог хлеба, заједно са кашом, месом и другим намирницама; онда их је уместо на гробље однела у цркву и поделила просјацима. Заузврат, просјаци би обећавали да ће се молити за мртве, а такође и за добру жетву и много меда у наредној години. Слични извештаји у другим регионима Литваније подстичу научнике да закључе да су функције древног култа предака полако пренете на просјаке. У деветнаестом и раном двадесетом веку просјаци су у традиционалној култури сматрани талогом друштва, али и, попут преминулих предака, посредницима између овог света и доњег света.

ЈЕЛА И ЛИБАЦИЈЕ СЛУЖЕНЕ НА ПРАЗНИКУ МРТВИХ ДУША. Сећање на мртве прославе се обично одвијало у јесен, након завршене жетве. Гозба за умрле душе припремана је коришћењем одређених житарица и меса животиња које су узгајане и заклане на имању. У гозбу је била укључена огромна разноврсност хране и пића, од обичних млечних производа, попут сира и путера, до необичнијих јела од конопље и мака. Пекарски производи били су уобичајени производи за гозбу, а укључивали су плацене или пираге, врсте лепиња и пуњених пецива направљених од тек убраних житарица. Често би мртвима нудили махунарке, као што су грашак и пасуљ. У Летонији су мртви јели грусли или пите, мале округле кнедле направљене од куваног грашка, пасуља и кромпира помешаних са ситно исецканим семеном конопље.

Литванци су током јесењих и зимских календарских свечаности правили, и још праве, ситне ражене и пшеничне кнедле зване клецкучиаи, које су се јеле уз млеко од конопље или мака. Ово млеко се припремало од семена које је пржено, изгњечено и помешано са зашећереном водом. Сматрало се да је важно током празника јести јела од меса, уз приношење мртвим душама и просјацима. Месо може бити домаћа живина, свињетина или говедина. Веома цењено месо, посебно на Мартиње, био је петао, као и свињетина са киселим купусом и крвавицама. У Литванији је била веома цењена супа од масног меса, гриз, брашна и кромпира. Поред тога, млеко и мед се често помињу као део гозбе мртвих душа и у Летонији и у Литванији. Што се тиче алкохолних пића, пиво, медовина и домаћа жестока пића су посебно припремљени и однети на гробље у оквиру прославе.

ВЕРСКЕ ИКОНЕ ПОВЕЗАНЕ СА КУЛТОМ ПРЕДАКА. Религиозни аспект култа предака огледа се у конкретним иконама или сликама чије су се одговорности поклапале са онима које су акредитоване прецима, а то су доброчинство, плодност и продуктивност. Описујући празнике мртвих душа Жемаита из петнаестог века, Длугош пише да су 1. октобра широм западног региона Литваније људи славили „велики празник“ током којег су приносили жртве својим паганским боговима, укључујући пре свега бога кога су под називом Перкуно (Deo lingua eorum appellato Perkuno). Надали су се да ће кроз ове понуде ојачати своје везе са својим прецима (Велиус, 1996, стр. 560).

Разна балтичка божанства и духови које помињу следећи фолклористи заслужују даље научно истраживање јер њихова функција или улога још увек није у потпуности утврђена. Александар Гуањини описује јесење свечаности у шеснаестом веку током којих су први залогаји хране приношени богу Зиемиенику речима „Haec tibi o Ziemiennik deus“ (Ово је за тебе, о боже Зиемиеник), (Велиус, 2001, стр. 471 ). Јан Łасицки потврђује да су приносили богу Зиемиенику током прослава Илгија (Велиус, 1996, стр. 596). Łасицки назива бога мртвих душа Виелона, коме су приношене жртве током празника мртвих душа (Велиус, 2001, стр. 595). Матеус Праторијус сматра да је божанство које представља мртве душе богиња по имену Земинеле (Манхарт, 1936, стр. 62). Језуита Петрус Кулезијус, у свом извештају о дану сећања на мртве душе у области Резекне у седамнаестом веку, помиње Лела Девеса и Земеса Девеса (Страубергс, 1939, стр. 777). А летонски истраживачи фолклора, као што су Шмитс и Курсите, повезују нехришћанска божанства са светом мртвих, укључујући Земес мате и Велу мате, као и Русу мате (мајку зарђале земље), Капу мате (мајку гробова), и Смилсу мате (мајка песка).

---

ANCESTORS: BALTIC CULT OF ANCESTORS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 327-332.