АРАМЕЈСКА РЕЛИГИЈА

АРАМЕЈСКА РЕЛИГИЈА. Када су се Арамејци први пут појавили на древном Блиском истоку, није познато. Рана потврда о Араму као називу места — у натпису Нарам-Син из Акада на крају трећег миленијума пре нове ере, у текстовима Марија из осамнаестог века пре нове ере и у Угариту у четрнаестом веку пре нове ере — не могу бити узети као доказ раног постојања независне етничке групе, иако су се током првог миленијума неки од арамејских краљева називали „краљем Арама“. Арамејци се одликују својим именима и дијалектима, чија новост погађа историчара док их упоређује са претходним акадским именима и језиком који се користио у Месопотамији.

Познато је да су Арамејци у другој половини једанаестог века преузели контролу над великим областима сиријске пустиње, а тиме и над њеним караванским путевима. Успели су да у северној Сирији и око Дамаска формирају велике конфедерације у којима су се говорили и писали дијалекти арамејског. Арамејске државе су се простирале преко велике кривине Еуфрата, на горњем и доњем Хабору, и у северном сиријском залеђу у Самалу, Арпаду, Алепу и Хами. Неки подаци о Арамејцима потичу из библијских извора, у којима се наводи да је Давид победио Хададезера из Арам-Собе (близу модерне Хаме), чији је политички утицај сезао чак на југ до Амона у Трансјорданији (2 См. 8:3, 10:6) , или да су непрекидни спорови између Јуде и Израела помогли успону Дамаска као арамејске силе у Сирији (Маламат, 1973, стр. 141–144). Међутим, Асирци нису могли дозволити претњу њиховој хегемонији на Блиском истоку, па су Ашурнасирпал II (вл. 883–859 п.н.е.) и Салманасар III (вл. 858–824 п.н.е.) покорили арамејске државе у северној Сирији, а Тиглатпилесар III (вл. 744–727 п.н.е.) смањио Дамаск на асирску провинцију.

Па ипак, чак и поражени, Арамејци су задржали престиж свог језика, а богови које су позивали у уговорима и верским натписима постали су богови целе Сирије и опстали до првих векова нове ере. Масовни долазак арапских племена под Персијанцима (шести век пре нове ере) и Грцима (четврти век) у јужну Палестину, Хауран, Дамаск, сиријску пустињу, па чак и северну Сирију није пореметио традиционални начин живота и молитве јер су дошљаци усвојили културу и језик Арамејаца. Свака анализа арамејске религије мора стога да узме у обзир све натписе написане на арамејском, од оних најранијих из деветог века пре нове ере до оних из прва три века нове ере (потоњи су написани на сиријском, сродном језику арамејског, и још увек одражавају утицај древних паганских култова северне Сирије).

КУЛТОВИ ХАДАДА И СИНА. Двојезични натпис (на акадском и арамејском) пронађен 1979. у Тел Фекхарије, близу Тел Халафа, на граници између Сирије и Турске, бележи захвалност Хададјисија, владара Сикануа и Гузануа, Хададу од Сикануа. И писмо и историјски контекст датирају статуу владара у природној величини на којој је текст угравиран у први део деветог века пре нове ере. Ово је најранији, најважнији текст на арамејском који је икада пронађен, а помињање бога Хадада (на акадском Адад) постаје од највећег интереса за историју његовог култа међу Арамејцима. Хадад је хваљен на оба језика у формули која се често користи за похвалу Адада на акадским натписима из Месопотамије. Бог се назива „контролором вода неба и земље“; онај „који сипа богатство и раздаје пашњаке и влажна поља свим земљама“. Хадад је онај „који даје боговима, својој браћи, тишину и храну“. Он, велики господар Сикануа, је „милосрдни бог“, божанство чије га свемоћно провиђење сврстава изнад других богова и чини га за људе богом олује и богом времена.

Иако се Ададов мањи положај у месопотамском пантеону не може поредити са надмоћношћу његовог колеге у северној Сирији и међу Арамејцима уопште, његово име се појављује као теофорни елемент у неким семитским личним именима из предсаргонског периода; након владавине Саргона од Акада (крајем трећег миленијума пре нове ере) и његовог унука Нарам-Сина, првих семитских владара који су успоставили царство у месопотамским земљама, оваква теофорна имена су постала веома честа. Елемент Адду (Адад/Хадад) се често јавља у личним именима из области Сиромесопотамије. Писма из Марија, на средњем Еуфрату, откривају популарност бога почетком другог миленијума пре нове ере.

Колосална статуа Хадада пронађена је 1890. године у селу североисточно од Зинџирлија (Турска). Према натпису уклесаном на споменику, подигао га је краљ Панаму од Јадија (Самал, у региону Зинџирли) да би признао да његова краљевска моћ потиче од Хадада. Иако Панаму није био Семит, свом сину је дао семитско име Барсур и величао је семитске богове у свом натпису: поред Хадада у тексту се наводи Ел, високи бог обожаван у Угариту и у предизраелском Ханаану; Решеф, древни сиријски бог куге и подземног света, али и благостања (поистовећен са Нергалом у Месопотамији и са Аполоном код Грка); и Ракиб-Ел, чије се име може протумачити као „кочијаш Ел“, постајући тако прикладан епитет за бога Месеца, пошто се месечев срп лако може замислити као чамац који плови небом. (Праводостојност овог тумачења је појачана помињањем Шамаша, бога сунца у натпису, одмах после Ракиф-Ела, као да је намера била да се покаже да су два небеска тела чинила Хададов кортеж.)

Панамуова династија позната је по другом арамејском натпису, написаном на статуи коју је краљ Баракиб подигао свом оцу, Панаму II. Монарх је у њему испричао политичку каријеру свог оца и како га је Хадад спасао од клетве која је пала на његову династичку породицу. Пратећи верске традиције породице, Баракиб је призвао Хадада заједно са Ракиб-Елом, династичким богом краљева Самала, и Шамашом. Неколико година касније дао је урезати још један натпис поред рељефа који га је представљао у асирској одећи. Монарх је тврдио да су ме „због праведности мог оца и моје сопствене праведности, мој господар Ракиф-Ел и мој господар Тиглатпилесер посадили на престо мог оца. На рељефу из Харана, у северозападној Месопотамији, исти владар је прогласио своју веру у бога месеца изјављујући да је његов господар баал („господар“) Харана.

У Харану је бал био бог месеца познат по имену Син, што је касни развој месопотамског имена Суен. Чини се да су Акађани били одговорни за увођење имена бога Месеца у јужни Сумер, где је Суен идентификован са богом месеца Наном, градским богом Ура (Робертс, 1972, стр. 50), одакле је вероватно отпутовао култ у Харан са арамејским номадима. Култ бога Месеца је стекао велику важност у Харану и широм региона Сиромесопотамије. Али арамејски натписи осликавају разноврстан карактер религиозног живота у овим земљама: погребне стеле двојице свештеника бога Месеца пронађене 1891. у Нерабу (југоисточно од Алепа), датирају из седмог века пре нове ере, откривају да су свештеници носили акадска теофорна имена Сина, али су обожавали бога месеца под његовим западносемитским именом Сахар.

Оданост арамејског становништва богу Месеца (под било којим именом) постала је карактеристична карактеристика религиозности северне Сирије, посебно када је област дошла под вавилонску власт након уништења Асирског царства. Крајем седмог века, Набополасар (вл. 625–605 п.н.е.) и Набукодоносор (вл. 604–562 п.н.е.) су населили Вавилонце у разним земљама које су освојили. Култ је познавао славни период под Набонидом, последњим краљем Вавилона (вл. 556–539. п.н.е.), јер је поново изградио Ехулхул, светилиште Сина у Харану, које су уништили Медијци 610. пре нове ере када су срушили асирски остатак града (Ламберт, 1972, стр. 58). По речима самог Набонида и његове мајке, свештенице бога у светилишту, Син је био „краљ богова“. Осим асирског краља Ашурбанипала (р. 668–627 п.н.е.), који се крунисао у Харану, и Набонида, познато је да ниједан асирско-вавилонски краљ није дао господару Харана овај епитет, који се обично давао боговима Ашуру и Мардуку (Леви, 1945–1946, стр. 417–418).

Вероватно су постојале блиске верске везе између Арамејаца из провинције Харан и арапских племена Дедан и Теима у северној Арабији, јер један од извора се односи на освајање арамејских држава од стране асирског краља Ададнирарија II (вл. 911–891. пре нове ере) помиње присуство три теманска шејха у тој области. Продужени и вероватно верски мотивисан Набонидов боравак у Теими (Ламберт, 1972, стр. 60) није могао да не ојача ове везе. Арамејски натпис из шестог века пре нове ере пронађен у Теими донекле то потврђује, јер су главе бикова често пронађене са натписима, а то изгледа сугерише постојање култа месеца међу арапским становништвом које је говорило арамејски у арапској пустињи (Теиксидор, 1977, стр. 71–75).

УДРУЖЕЊА БОГОВА. Врло мало натписа који пружају информације о арамејској религији током осмог, седмог и шестог века пре нове ере бележе само религиозна осећања владајуће класе. Никада нису пронађене никакве назнаке о томе какав је верски живот обичних људи могао бити. У коначној анализи, проучавање древне блискоисточне религије своди се на набрајање божанских имена, уз повремене погледе на то шта је дато божанство морало значити у конкретном смислу појединцу. Удружења богова различитог порекла су честа у епиграфским текстовима, али су она вероватно била резултат политичких конфедерација у којима би различита племена или групе призивала своје богове како би гарантовали своје међусобне обавезе. У том погледу (1) стела Закур и (2) уговори које је закључио Матиел, арамејски краљ Арпада, заслужују посебну пажњу.

1.       Закур је био краљ Хамата и Луата у области данашње Хаме. Непријатељства у овом северном делу Сирије достигла су драматичну тачку почетком осмог века. Натпис нас обавештава да је Закур, узурпатор, подигао стелу за Илвера, свог бога, и да би изразио захвалност за Белшаменову помоћ да га избави од његових бројних арамејских непријатеља. Натпис каже да је Закур подигао руке ка богу Белшамену, и „Белшамен ми је говорио преко видовњака и гласника, и Белшамен ми је рекао: Не бој се, јер сам те ја учинио краљем“ (Гибсон, 1975, стр. 8). –9). Ако је тако, није јасно зашто је стела подигнута у Илверу, а не у Белшамену. Два бога се помињу други пут заједно, заједно са Шамашем и Сахаром, на десној страни стеле. Илвер је арамејски правопис древног месопотамског имена Илмер, бог олује који је асимилован у Хадада. Белшамен (на феничанском, Баалшамим), с друге стране, је епитет, који значи „господар небеса“, који се користио у древним блискоисточним натписима за именовање врховног бога било ког локалног пантеона. Међутим, пре грчко-римских времена, Хадада и Белшамена/Баалшамима су обожавале различите етничке групе: Хадад од стране Арамејаца у сиријском залеђу, а Баалшам од Феничана на обали Средоземног мора. У Закуровом натпису, придруживање феничанског бога небеса Илверу/Хададу могло је бити замишљено као политички потез како би се на Закурову страну придобио савез неких западних људи.

2.       Уговори које су склапали арамејски владари индиректно указују на активну улогу коју су богови играли у свакодневном животу, будући да се богови увек позивају да сведоче о уговорима, а њихова божанска проклетства се позивају на било какво кршење клаузула. Матиел, арамејски краљ Беит Гусија (чији је главни град био Арпад, неких деветнаест миља северно од Алепа), закључио је уговор са Ашурнираријем V (вл. 754–745 пне). Да би то осигурао од могућих кршења, асирски краљ је позвао богове да прокуну Матијела „ако погреши против споразума“. Син и Хадад су позвани на посебан начин:

Нека велики Господ Син, који живи у Харану, обуче Матиилуа, његове синове, његове службенике и народ његове земље у губу као у огртач, тако да морају да лутају отвореном земљом, и нека нема милости према њима. ... Нека Хадад стави Матиилуа, његову земљу и народ његове земље у глад, оскудицу и лишавање, тако да једу месо својих синова и кћери и да им буде укусно као месо пролећних јагњади. Нека буду лишени громова Адада да им се ускрати киша. Нека им прах буде храна, сипају им маст, магарећи урин њихово пиће, рогоз одећа њихова, нека им место за спавање буде у угловима [зидова]. (Реинер, у Притцхард, 1969, стр. 533)

КАСНА АРАМЕЈСКА РЕЛИГИЈА. Изложени асирско-вавилонским утицајима и у сталном контакту са хананским традицијама, Арамејци су спојили култове и веровања која нису била њихова лична. Различитост арамејске религије најбоље је уочена у текстовима из петог века пре нове ере из Египта (Мемфис, Елефантина и Асуан), где се, поред јеврејских и арамејских плаћеника, насељава арамејско становништво депортованих, избеглица и трговаца са њиховим породицама током персијског периода. Ова шаролика заједница обожавала је мноштво божанстава међу којима натписи издвајају бога Набуа и богињу Банит из Вавилона, и арамејска божанства Бетел, Анат-Бетел и Малкат-Шемен („краљица неба“). Бог Бетел се појављује у именима два друга не мање популарна божанства, Ешембетел („име Бетела“) и Херембетел („светиште Бетела“; елемент херем је повезан са арапским харам, „свето подручје“, храм на тај начин обожен и постао нова ипостас Бетела).

У еклектичном друштву Египта под Персијанцима, када су Грци, Киликијани, Феничани, Јевреји и Сиријци живели заједно, верски синкретизам који су гајили Азијати највише се манифестује у оним документима који бележе заклетве које су Јевреји положили у име египатских и арамејских богова (поред заклетви које је дао Јахве) и у арамејским личним именима која откривају обожавање Бела, Шамаша, Нергала и Атара заједно са египатским божанствима. Ипак се ништа не зна о религији Арамејаца који живе у Египту. Историчар мора да сачека до грчко-римских времена да би имао користи од целокупне слике коју семитски и грчки натписи пружају за проучавање сиријске религије. Генерално, религија на Блиском истоку није била подложна изазову спекулативне и критичке мисли која је утицала на свакодневни живот у Грчкој у то време, јер натписи не одражавају утицај нове моде.

Под окупацијом Селеукида, у четвртом веку пре нове ере, сиро-феничанска религија изгледа кохерентнија, а култ врховног бога, без обзира на његово име (Баал, Бел, Хадад, Белшамен), изгледа да је уједињен, вероватно након култ Зевса који су донели нови монарси. Из Кафр Јасифа, близу Птолемаиса (данашња Акра), долази кречњачка плоча из другог века пре нове ере са грчким натписом који гласи: „Хададу и Атаргатису, боговима који слушају молитву. Диодот, син Неоптолемоса, у име себе и Филисте, своје жене и деце, посветио је олтар у испуњењу завета“. У то време Хадад је сакрио свој идентитет под различитим именима: у Хелиополису (данашњи Баалбек) постао је Јупитер Хелиополитанус; у Дура-Еуропосу Зевс Кириос. У ет-Тајиби, близу Палмире, наслов Зевс мегистос керавниос, примењен на Белшамена на грчко-палмирском натпису из 134. н.е., открива један од најпознатијих епитета Хадада, „громовник“, традиционални опис божјег господства над кишом и вегетацијом. То је другачије изражено у Хаурану насловом Зевс епикарпиос, „доносилац плодова“, који се налази на грчком олтару из Бостре.

Прихватање бога небеса навело је сирофеничанско свештенство да веру у надмоћ овог бога стави у нову теолошку представу, caelus aeternus („вечна небеса”). Космичко божанство је требало да председава ходом звезда и, сходно томе, у иконографији је било представљено у пратњи два помоћника, Сунца и Месеца. Палмира нуди добар пример овог теолошког развоја. 32. н.е, у исто време када је у храму Бела, који је био национални бог тог града и околне земље, отворен култ, палмирски натписи представљају Белшамена као „господара света“. Недостатак археолошких и епиграфских доказа не дозвољава потпуно разумевање ова два важна култа у Палмири. Примамљиво је, међутим, нагласити значај који су литургијске процесије попут оне одржане у Вавилону поводом Нове године могле имати за уједињење ова два култа. Присуство храмова Бела и Белшамена треба схватити као знак да су ова два култа резултат коегзистенције две првобитно независне етничке групе у граду (Теиксидор, 1977, стр. 113–114, 136–137) .

Комерцијална делатност Палмире, која је лежала на једном од главних путева караванске трговине, нудила је повољну атмосферу за синкретистичке култне форме. Истовремено, друштвене структуре Палмире, организоване на племенски начин, наметнуле су обрасце целокупном верском животу града. Важност бога Јархибола илустративно говори о улози коју су одиграли његови обожаваоци, који су се населили у близини извора Ефка почетком другог миленијума пре нове ере. Јархиболов ауторитет, вршен помоћу пророчишта, превазилазио је територију Ефке: бог је сведочио за неке појединце, сведочио је заклетве и додељивао земље храмовима и појединцима. Његова грађанска одговорност никада није била умањена током читаве историје Палмире (Теиксидор, 1979, стр. 29–32). Друга племенска група је обожавала Аглибола као бога месеца, а Малакбела („анђео Бела“) као бога сунца. За Палмирце који су живели у Риму, Малакбел је био Sol Sanctissimus („најсветије сунце“). У Риму је култ сунца достигао врхунац под сиријским царем Елагабалом (Хелиогабалом). Хелиолатрија коју је он пропагирао успела је да споји култ царева са култом Sol Invictus („непобедивог сунца“), а 274. године, под Аурелијаном, култ сунца постаје државна религија. Ова религиозна мода дошла је у западни Медитеран из Сирије и трансформисали су је римски филозофи; тако је сунце постало увек присутна слика разумљивог Бога (Теиксидор, 1977, стр. 48–51).

Женска божанства су била истакнута у арамејским пантеонима, али њихова улога у религиозном животу није увек јасна, јер су њихове личне карактеристике често замагљене у иконографији. Атаргатис је била арамејска богиња пар екселанс. Нигде се њен култ није толико истакао као у Хијераполису (данашњи Мембиђ). Према Лукијану (De dea Syria 33.47–49), статуе Хадада и Атаргатиса носиле су се у процесији до мора два пута годишње. Људи су тада долазили у свети град из целе Сирије и Арабије, па чак и са оне стране Еуфрата. На рељефу са Дура-Еуропоса, Атаргатис и њен супруг седе једно поред другог, али Атаргатис, окружена својим лавовима, већа је од Хадада. Хададов атрибут, бик, представљен је у знатно мањем обиму од лавова. Као што је био случај у Хијераполису, надмоћ временског бога била је засењена популарношћу његове женске партнерке. Главни приказ богиње данас се може видети у Палмири на колосалној греди од кречњака у храму Бела. На њему је приказан Бел у својој кочији како јуриша на чудовиште. Борбу сведочи шест божанстава, од којих је једна Атаргатис. Идентификована је по риби у њеним ногама, уметничкој традицији везаној за Аскалон, где је Атаргатис приказана као сирена (Теиксидор, 1979, стр. 73, 74, 76).

У грчко-римско доба арапска богиња Алат попримила је неке од карактеристика других женских божанстава: у иконографији Палмире она се појављује и као грчка Атина и као сиријска Атаргатис. Њено светилиште у Палмири, ископано 1970-их, налази се у близини храма Белшамена, и ова чињеница даје посебан карактер западној четврти града, у којој су се арапска племена населила током другог века пре нове ере. Грчки натпис недавно пронађен у овој области изједначава Алат са Артемидом (Теиксидор, 1979, стр. 53–62). Ово вишеструко присуство Алат наглашава огроман утицај арапских племена на народе Блиског истока који говоре арамејски. Међутим, арамејске традиције су се задржале. Регионом Едеса (данашња Урфа), који су Грци звали Озроене, владала је династија арапског порекла од око 132. пре нове ере, али је остала отворена за културне утицаје из Палмире, Јерусалима и Адијабене. И поред присуства македонских колониста и вишевековне комерцијалне активности са Западом и Далеким истоком, традиционални култови су опстали. На почетку модерне ере, Суматар Харабеси, око двадесет пет миља североисточно од Харана, постао је верски центар првенствено посвећен култу греха (Дријверс, 1980, стр. 122–128).

ПРИСУСТВО НАТПРИРОДНОГ. Преглед изнутрица жртвених животиња у сврхе прорицања био је веома популаран у Месопотамији, што се истиче у њеним збиркама предзнака, а ова техника комуникације са натприродним силама је свакако била распрострањена у Сирији и Палестини (Опенхајм, 1977, стр. 213–217; уп. 2 Цар 16:15). С друге стране, снови о порукама и пророчанства су морали да постану суштинска карактеристика арамејског религиозног живота, јер у оскудном телу арамејских натписа читамо о Панамуу који је подигао статуу Хададу на божју молбу и о Закуру којег је Белшамен утешио преко виделаца и гласника. Током грчко-римског времена, повремени текстови писани на арамејским дијалектима Палмире, Хатре (близу Мосула) и Суматар Харабесија (у оближњој Урфи, у Турској) такође се односе на храмове и статуе које су појединци подигли на захтев божанстава.

ЗАГРОБНИ ЖИВОТ. Иако арамејски текстови свих периода помињу имена разних божанстава и повремено преносе молитве које су им појединци упућивали, епиграфски материјал ретко пружа било какав доказ веровања у загробни живот. Погребни текстови заиста наглашавају неповредивост гробнице, али ово је универзална људска брига: леп епитаф једног од свештеника Нераба из раног седмог века пре нове ере је добар пример ове забринутости:

Си-габари, свештеник Сахара у Нерабу. Ово је његова слика. Због моје праведности пред њим дао ми је добро име и продужио ми дане. У дан кад сам умро, моја уста нису остала без речи, и очима сам гледао децу четвртог колена: плакали су за мном и били су дубоко избезумљени. Нису ми положили никакав сасуд од сребра или бронзе: уз мој покров положили су ме, да мој саркофаг убудуће не буде опљачкан. Ко год да сте ви који чините неправду и пљачкате ме, нека га Сахар и Никкал и Нушк умру јадном смрћу и нека пропадне његово потомство! (Теиксидор, 1979, стр. 45–46)

Краљевски натпис Панаму I од Јадија који је уклесан на статуи Хадада тражи од сина који треба да прими скиптар и седне на Панамуов трон да принесе жртву Хададу. Каже: „Нека душа Панамуа једе с тобом, и нека душа Панамуа пије с тобом“. Али овај текст није карактеристичан. Киликијска област чији је Панаму био краљ никада није била земља Семита, па према томе арамејски натпис може изражавати уверења која нису семитска. Ни арамејски текстови из Египта ни натписи у Палмирени не откривају ставове њихових аутора о смрти и загробном животу. Ово ћутање посебно је упечатљиво у Палмири, где стотине надгробних натписа дају име покојника на језгровит, готово стереотипан начин, а историчар је склон закључку да Палмирци нису имали никакву бригу за загробни живот.

ВИДИ ТАКОЂЕ Адад; Нана.

---

ARABIAN RELIGIONS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 446-451