АРАПСКЕ РЕЛИГИЈЕ

АРАПСКЕ РЕЛИГИЈЕ. Појава ислама у седмом веку наше ере означила је јасну поделу у политичкој и верској историји Арабије. У очима муслиманских аутора, предисламско време се посматра као џахилија („доба незнања“), термин који се примењује на предисламску историју унутар и ван Арабије. Са верског становишта, овај термин посебно одговара политеистичким веровањима и ритуалима који су у великој мери карактерисали верски живот у Арабији.

Поред политеизма, у Арабији су се у предисламско доба практиковали јудаизам и хришћанство. Друга абисинска инвазија на Јужну Арабију 525. године била је подстакнута – између осталих фактора – антихришћанским ексцесима Зу Нуваса, јеврејског владара Химјара. Јеврејска колонија је дуго била основана у Јатрибу (Медина) када је Мухамед емигрирао тамо из Меке 622. Нема археолошких доказа да се зороастризам практиковао међу преисламским Арапима, али је Сасанидска владавина тим подручјем морала да постоји од око 575. до 628. године што је резултирало практиковањем ове религије у оквиру персијских гарнизона у Јужној Арабији. Муслимански извори такође помињу Маџусе из Бахреина (тј. зороастријанце из источне Арабије), посебно у коментарисању Курана 9:29.

ИСТОРИЈСКА ПОЗАДИНА. Позната у антици као Арабија Феликс, Јужна Арабија је била плодно подручје са сложеним водоводима који су подржавали успон бројних држава у предисламским временима: Маин (Минејци), Саба (земља Сабе), Катабан и Хадрамаут. Они су касније формирали краљевство Химјари (главни град Зафар), које је пало у руке Абисинаца 525. Сабејци се помињу у аналима асирских краљева још у осмом веку пре нове ере, а народи Арабије Феликс су били познати класичним писцима већ крајем четвртог века пре нове ере. Страбон је сачувао одломак из Ератостена у којем се помињу Минејци, Сабејци, Катабанци и Хадрамаути, а сам је дао извештај о експедицији Елија Гала на то подручје 24. пре нове ере. Референце о овим народима се такође налазе у анонимном Периплусу Еритрејског мора (између око 95. и 130. не) и у делима Плинија (око 77. не) и Птоломеја (око 150. не).

Овај регион, познат као земља тамјана, одржавао је активну трговину са Египтом, Абисинијом и Индијом. Периплус помиње јужноарапске луке Окелис, Кане и Муза као главна места за трговину египатском тканином и вином, афричком слоновачем и индијским зачинима. Саба и Хадрамаут се помињу у Библији; прва је стекла славу као земља Саба, чија је краљица посетила цара Соломона у Јерусалиму и описана у Библији како је „имала велику пратњу и камиле које су носиле мирисе и много злата и драгог камења“ (2. Дн. 9: 1–12). Ископавања на локалитетима Јеха и Мелазо (у Етиопији) 1955–1956. и 1960. која су дала низ сабејских натписа открила су да су се до петог века пре нове ере сабејски имигранти настанили у североисточној Етиопији.

Главни градови јужноарапских држава били су Карнав (Маин), Тимна (Катабан), Шабва (Хадрамаут) и Сирвах и Мариб (две престонице Сабе). Неки научници датирају успон прве јужноарапске државе чак 1200. године пре нове ере, али хронологија успона и пада ових држава још није добро утврђена. Осим у Маину, владари ових држава носили су теократску титулу мукариб („свештеник“). Са консолидацијом и ширењем сабејске државе, ова титула је промењена у малик („краљ“).

Иако Мека није била главни град, била је важан економски центар, повезујући трговачке путеве из Јужне Арабије са великим градовима Сирије и Ирака. Такође је био важан верски центар за племена Хиџаза (западна Арабија). Касније је ово подручје постало колевка ислама, монотеистичке религије која је требало да искорени све трагове паганства. Ал-Азраки нам је рекао да је чак 360 идола уништено у Меки након што су је освојили пророк Мухамед и његове присталице 630. године.

У северном Хиџазу, минејска колонија је цветала у ал-Ули. Даље на северу, од Мадаин Салиха до Петре, налазе се храмови и у стенама исклесани погребни споменици Набатејаца, Арапа чије је краљевство постојало од првог века пре нове ере до пада под Римљане 106. године. Још једно северноарапско краљевство основано је око сиријског града Тадмор (Палмира) и познато је по својој улози у одбрани ширења Сасанида на ту област. Свој врхунац достигао је од средине другог века н.е. до 272. године, када су га анектирали Римљани након пораза његове краљице Зенобије.

РЕЛИГИЈА. У јужноарапској религији доминирало је астрално обожавање. Сваки народ је обожавао свог бога месеца: Вад (Минејци), Ам (Катабанци), Син (Хадрамаути) и Илумкух (или Алмаках, Сабејци). Друга лунарна божанства се помињу у бројним јужноарапским натписима, али консензус међу стручњацима је да су она представљала одређени аспект или функцију сваког од горепоменутих богова месеца и да нису била различита божанства. Тако се Хавбас може призвати заједно са Илумкухом, Анбај или Варакх са Амом, Хавл са Сином и Нахастаб са Вадом. Специфичне карактеристике сваког од ових богова су још увек предмет дискусије: Гонзаг Рикманс (1951) сматра да је Хавбас представљао аспект „осеке и тока“ бога Месеца, а Хавл аспект „понављања“ и да је значење име Анбај било „портпарол“. Природа Нахастаба није јасна, али Алберт Жаме (1947) мисли да је он вероватно био бог месеца.

Соларно божанство се обожавало као богиња и помиње се углавном са низом атрибута који почињу са речју зат („обдарен, поседујући“). Различита имена под којима се она појављује генерално се посматрају као одражавају аспекте сунца у складу са сезонским променама: Зат Химјам („она која пламти“) и Зат Бадан („она далека“) на сабејским натписима. Међу Хадрамаутима, позната је као Шамс („сунце“). Повремено се повезује са именом локалног храма: Зат Нашк и Зат Захран, на неким минејским и катабанским натписима.

Треће велико јужноарапско божанство било је Атар, мушки еквивалент звезданог божанства Венере. Већина научника га сматра богом наводњавања, а појављује се у натписима под заједничким именом Атар, али чешће са епитетом или у конструкцији која означава локацију: Атар Шаркан („Атар са истока“), Атар Шарик („Атар се диже са истока“) и Атар Зу Кабдим („Атар, господар Кабда“). Инвокација Атара пред осталим божанствима је уобичајена, посебно у завршним формулама заветних натписа.

Тријада бога месеца, бога сунца и Атара коју су обожавали Сабејци Арабије такође се сусреће у сабејским натписима пронађеним у Етиопији. Натпис са места Мелазо (неколико миља југоисточно од Аксума) помиње Илумкух поред Хавбаса; други је посвећен само Атару (Астару), а трећи Астару, Хавбасу, Илумкуху, Зат Химјаму и Зат Бадану (види АЈ Древес, „Les inscriptions de Melazo,” Annales d’Éthiopie 3, 1959, стр. 83– 99).

Недостатак датираних натписа омета боље разумевање верске еволуције Јужне Арабије. У сачуваним натписима, мноштво божанстава се помиње појединачно или у комбинацији са једним или више чланова тријаде. Међутим, њихова природа и положај у пантеону остају веома недоречени, због диспаритета и широке разноликости ових „секундарних“ божанстава. Нека од божанстава, са њиховим вероватним значењима, су Балв („смрт, несрећа“), Зу Самави („господар неба [небеса]“), Халфан („заклетва, уговор“), Халим („мудри“ ), Наср („орао“), Рахман („саосећајни“) и Сами („онај који слуша“).

Храм је чинио култни центар међу седелачким насељима у овом делу полуострва. Сваки храм је имао чувара, чије функције нису разјашњене, али се сматра да је преузео одређене верске дужности; термин сакердотал је овде неприкладан због нашег тренутног недостатка знања о овој теми. Међу јужноарапским храмовима, добро су позната два: храм Хурајде (Хуреида) у Хадрамауту, посвећен Сину, локалном богу месеца, и храм Авама (Харам Билкис) у Марибу, посвећен Илумку, сабејском богу месеца. Остаци указују да се радило о сложеним објектима који су се састојали од великог дворишта и више преграда за култне сврхе.

Хиџаз. Номадски начин живота и племенска организација оставили су свој утицај: мноштво божанстава која су обожавана у Хиџазу била су племенска божанства. Свако племе је имало свог бога или богињу, представљену углавном у облику бетила, светог камена. Покретљивост номадског живота довела је до усвајања одговарајућих култних пракси. Тако су чланови племена могли да обожавају своје божанство било где улажући било који облик камена у божанско. Ова „замена“ се називала нусуб (пл., ансаб, Куран 5:90). Иако је култ бетила био најважније религиозно обележје, постоји неколико примера поштовања дрвећа и духова. Муслимански аутор ал-Азраки је приметио да је племе Курејшија обожавало Зат Анват:, „огромно зелено дрво“ које се налази у Хунајну, на путу од Меке до Таифа. Веровало се да је Ал-Уза, главна богиња истог племена, инкарнирана у групи од три дрвета багрема у долини Хурад, на путу од Меке до Медине. Присуство ових стабала дуж сезонских миграторних стаза довело је до њиховог обожавања. Што се тиче џина (духова), бројни извори, укључујући Куран (6:100–101), указују на то да су их Арапи обожавали у предисламско доба. Према Ибн ал-Калбију (прев. Фарис, 1952, стр. 29), клан Бану Мулејха из племена Хузаа био је познат по обожавању џина.

Три племенска божанства су била еминентна у Централној Арабији. То су биле Манат, Алат и Ал-Уза, три богиње које се помињу у Курану (53:19–22). Најстарија од њих била је Манат, коју је обожавало племе Азд и чије је светилиште било у Кудајду, на Црвеном мору, близу Меке. Култ Манат био је популаран и у Северној Арабији, где се име овог божанства појављује на натписима у његовом архаичном облику, Манават. У Палмири је била повезана са античким богом Бел Хамоном; „Натписи вероватно дефинишу њену личност као личност богиње која присваја поклоне својим обожаваоцима и управља случајношћу и срећом” (Теиксидор, 1979, стр. 17). Набатејски натпис из гробнице Кам Кама (Кантино, том 2, 1932, стр. 26) призива Манат и Алат заједно са Душаром, набатејским богом сунца.

Алат је била богиња племена Тхакиф, али су је такође поштовали Курејшије. Њено уточиште је било у Таифу и било је, према речима Ибн ал-Калбија, „квадратни камен“. Као што је био случај са Манат, њен култ се проширио на Северну Арабију, где је била представљена као богиња ратница. Њој је посвећен храм у Палмири и такође у Салхаду (Сархад), у сиријском региону Хауран. Џ. А. Кук (1903, стр. 253) верује да су њен култ у Хауран унели Набатејци након њиховог заузимања Дамаска 85. пре нове ере.

Ал-Уза је била богиња племена Курејшија, а њен култ је настао касније од култова Манат и Алат. Оваплоћена је, као што је горе поменуто, у три дрвета у долини Хурад, где јој је посвећено светилиште. У Северној Арабији, њен култ није био толико широк као култ Алат и Манат.

Два божанства, Исаф (мушко) и Наилах (женско), изгледа да су била јужноарапског порекла; били су обожавани као пар. Ибн ал-Калби и ал-Азраки су нам рекли да су њихове слике биле постављене у близини Кабе и да су их обожавала племена Хузаа и Курејшија. Легенда која окружује овај пар каже да су првобитно биле две особе из племена Јурхум у Јемену који су блудничили у Каби и као резултат тога били претворени у камен.

Пет других божанстава, сва јужноарапске провенијенције, помињу се у Курану (71:23–24): Вад, Сува, Јагхут, Јаак и Наср. Од њих, Вад је био „национални“ бог Минејаца. Суву и Насра помиње Ибн ал-Калби (1952, стр. 8–11) и појављују се у неколико натписа. Према ал-Шахрастанију, Јагхут и Јаак су обожавани у Јемену.

Хубал, најважније божанство Меке, био је бог велике сложености. За разлику од горе наведених божанстава, изгледа да Хубал није био локалног порекла. Он је био касни додатак божанствима која су обожавана у Хиџазу и уопште се не помиње у Курану упркос надмоћности његовог култа у Меки. Већина муслиманских аутора га описује као црвену статуу карнеола са сломљеном десном руком, уд који је племе Курејшија поправило у злату. Они наводе да је ову статуу из Сирије (према ал-Азракију, из Месопотамије) донео Амр ибн Лухај; из одломка из ал-Шахрастанија може се закључити да се то догодило тек средином трећег века нове ере. Статуа је постављена у Кабу и обожавали су је као бога од стране Арапа Хиџаза, посебно од племена Курејшија. Управо је овог бога призвао Абу Суфјан, вођа Курејшија, током битке код Ухуда против Мухамеда и његових следбеника. Легенда која окружује Хубала приказује га као бога кише и бога ратника. Пред крај предисламске ере појавио се посебно као међуплеменски бог ратник којег су обожавали Курејшије и савезничка племена Кинана и Тихама.

Астрални карактер култа био је истакнут међу Јужним Арабљанима, као и међу Палмирцима и Набатејцима. Међутим, није сигурно да је тако било међу племенима Хиџаза. Бројни курански одломци, посебно "Не обожавајте сунце и месец, него обожавајте Бога који их је створио" (41:37), и информације прикупљене из литерарних извора указују на постојање "обожавања звезда" у предисламској Арабији генерално. Ове референце су, међутим, нејасне и недовољне за идентификацију астралних божанстава која су обожавала племена Хиџаза. Тамо је религија била обележена преимућством племенских божанстава, што је карактеристика која је одражавала номадски начин пустињског живота. Ова божанства и њихова света места била су покретна као и сам номадски живот, као што показује обожавање ансаба (бетила). Број камених светилишта био је мали и, ако је Каба била прототип, одражавала су једноставност номадског живота.

Култне праксе. Није познато да ли су одређени ритуали, као што су молитве, били прописани, а наше знање о култним праксама ограничено је на резултате ископавања, укључујући натписе, и на повремене извештаје средњовековних муслиманских аутора.

Приноси су били најчешћа култна пракса. Обожаваоци су нудили неколико драгоцености у знак признања за бригу или подршку божанства. Тако је један богати трговац из Минеја понудио новац Атару Зу Кабдиму, Сабејац је посветио златну камилу Зу Самавију, а другу, златну статуу Атару Зу Дибану. Понуде би се такође могле састојати од јавних радова, као што су цистерна за воду или торањ. Ова пракса је била уобичајена и у Хиџазу, са варијацијама од једног божанства до другог. Понуде могу укључивати део жетве, новац, накит или злато. Неколико извештаја помиње да су верници давали новац или камиле чувару (садину) Кабе када су консултовали Хубала за пророчиште, док Ибн Хишам помиње да су новац, накит, злато и оникс пронађени у светилишту Алат након његовог уништења у исламским временима.

Жртвовање животиња, посебно оваца и камила, било је најчешће у Арабији, а поткрепљено је бројним заветним натписима из Јужне Арабије. Ископавање храма Сина у Хурајди 1937–1938. које је извршила Гертруда Кејтон Томпсон открило је преграде које су садржале низ светилишта са жртвеницима у средини, као и остатке животињских костију. Ова култна пракса била је распрострањена у Хиџазу и често се помиње у раним муслиманским изворима. Ибн ал-Калби (1952, стр. 16–17) препричава да је пророк Мухамед рекао да је, у предисламско доба, дао жртву Ал-Узи која се састојала од овце боје прашине. Други одломак из Ибн ал-Калбија (стр. 18) имплицира да је месо жртвене животиње било подељено међу онима који су овом приликом били присутни.

Жртвовање људи није постојало. Куран (81:8–9) бележи ретку праксу вад ал-баната (сахрањивање живих новорођених кћери), али то не треба посматрати као облик људске жртве (уп. 16:58–59).

Понуде тамјана и мириса биле су уобичајене у Јужној Арабији, али не и у Хиџазу. Кадионице су пронађене међу остацима храма и гробница Хурајде, у гробницама Тимне (Катабан) и у сабејским гробницама ископаним у Јехи (Етиопија).

Веровање у неки облик загробног живота било је широко распрострањено међу Арапима. Археолошки докази из горе наведених ископавања (која су обављена 1937–1938, 1951, односно 1960. године) иду у прилог овом ставу: ископавања су открила артефакте који се састоје од грнчарије, накита (углавном перли), кадионица и неколико алата и прибора. Ови предмети су стављени у гробнице за будућу употребу од стране мртвих. До недавно, у јужноарапским некрополама није пронађен никакав траг мумификације, али откриће, крајем 1983. године, две гробнице у близини Сане (главног града Јемена) са пет мумија сигурно ће довести до преиспитивања сепулкралних пракси у Јужној Арабији.

---

ARABIAN RELIGIONS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 442-446