АТПАСКАНСКЕ РЕЛИГИЈСКЕ ТРАДИЦИЈЕ: ПРЕГЛЕД
Нације Аљаске,
Канаде, Пацифичког северозапада и југозапада Америке које говоре атапаскански
(алтернативни начини писања укључују атабаскански, атабаски и атапаски) могу се
разврстати у три широка културна подручја: северни Атапасканци, јужни
Атапасканци америчког југозапада, и Атапасканци са северозапада Пацифика.
Религијске традиције у свакој од ових области значајно се разликују једна од
друге. Уопштено говорећи, верске традиције северних Атапаскана прате
културолошки скриптиране теорије о непрестано будним духовним силама чији је
примарни однос са људским бићима усредсређен на лов и друга питања издржавања.
Насупрот томе, религијске традиције јужних Атапаскана америчког југозапада
фокусирају се на обрасце који јачају друштвени склад. Атапасканске верске
традиције северозапада Пацифика спадају у две опште категорије: традиције
засноване на егзистенцији, постављене у сложене друштвене структуре, и
миленаристичке традиције које су пратиле долазак европских имиграната. Свете
приче, концепти нуминозног, и културне праксе, ритуалне активности и концепти
вођства се усклађују унутар ових културних области.
ВЕРСКА ТРАДИЦИЈА СЕВЕРНИХ
АТАПАСКА. Нације северних Атапаскана подељене су
границом између Канаде и Сједињених Држава. Једанаест од двадесет девет нација
северних Атапаскана простиру се преко унутрашњих река Аљаске, док остале
заузимају већи део субарктичке унутрашњости Канаде и западних региона. Бројне
свете приче спадају у културне обрасце у отприлике три велике географске зоне:
(1) оне најближе културном региону северозападне обале, које укључују Денаину,
Ахтну, Тахлтан и Тагиш; (2) оне на унутрашњим рекама Аљаске Танана и Јукон
(Гвичин, Хан, Којукон, Холикачук, Дег Хитан, Танана, Танакрос и Горња Танана);
и (3) северне канадске Атапаскан нације, укључујући Догриб, Харе, Секани и
Каска.
Атапасканци који су
најближи културном региону северозападне обале причају приче које блиско
одражавају њихове историјске везе са обалним Тлингитима и Хаидом, нацијама са
којима имају дуго успостављене породичне
и трговачке везе. Гавран је кључни елемент у овим причама, који увек служи као
варалица и претеча промена. Многе од кључних животињских врста приказаних у
причама о овом региону, као што су вук, кит, галеб и орао, одражавају називе
група сродства или су еуфемизми за трговинске
партнере са северозападне обале. Развој шаманске моћи служи као кључна
компонента усмених наратива, која лежи у основи свих северних Атапаскан верских
традиција.
Међу унутрашњим
Атапасканима, најважнија од ових прича укључује пантеон наратива о митском
путнику, понекад у пратњи свог млађег брата. Путем необјашњивих моћи или
шаљивим несрећама путник насељава свет животињама и биљкама. Значајне врсте,
као што су патке, куне, лисице и вукови, представљене су у сопственим
наративима, док мање важне врсте преузимају помоћне улоге. И овде, Гавран служи као каталитичка фигура преваранта чије акције често преокрену или
подстичу нове начине живота међу створењима које је путник увео. Још један
важан наратив из унутрашњости Аљаске обично се назива „Слепац и Лун“, света
прича са везама са Инупијатским причама на северу и Алгонкинским причама на
југу. Ови митови, који су увек израз егзистенцијалних потреба приповедача и несигурног утицаја временских и еколошких катастрофа, затварају
човечанство у оквир духова који увек одмеравају људско расуђивање, морално
понашање и менталне ставове.
Свете приче канадских
Атапаскана такође приказују митолошког херојског човека, али уместо да се креће
из области у област на методичан начин да би населио природно окружење,
канадски Дене херој комуницира са својом женом у сталној напетости са
непријатељима из других области. Преведене на енглески као „Човек без ватре“,
приче о хероју Атапаскана из северне Канаде приповедају о подвизима о спасавању
своје жене од отмице и освети за убиство свог брата.
Северни Атапасканци
постављају своје концепте натприродног, човечанства и сродних погледа на свет у
свете приче. Тамо где је људска популација мала и широко раздвојена, духовни
свет доминира свим активностима, а етичке одлуке произилазе из доброг односа са
светом природе, а не из људских односа. Недостатак хране указује на важност
дељења свега. Широм заједнице аљаских Атапаскана, гозбе засноване на клану (обично се зову потлачи) служе као примарна
институција за обележавање догађаја у животном циклусу и редистрибуцију добара.
Потребе групе потапају индивидуалне тежње у етос преживљавања. Исто тако,
појединци из северних Атапаскана који успевају да покажу одговарајућу
самопожртвованост, личну снагу и оданост групи појављују се као велике вође.
Док је неколико жена испунило такве улоге, културе северних Атапаскана
генерално дозвољавају примат мушкарцима у вођству и ауторитету.
Од доласка
евроамериканаца, хришћанство је заменило већину атапасканских верских традиција
са изузетком потлача. Неке карактеристике потлача су побољшане америчком и
канадском трговинском робом, као што су вунена ћебад, пушке и вијци од памучне
тканине, од којих сваки игра важну улогу у свечаностима, посебно као поклон.
Док англиканска и католичка вера сада преовлађује у Канади, хришћанске секте на
Аљасци следе образац који је 1885. установио Шелдон Џексон, који је тражио од
дванаест деноминација да председавају лабаво дефинисаним географским областима
на Аљасци као мисионари, као и да обезбеде образовање, медицинску помоћ и
сиротишта.
ЈУЖНИ АТАПАСКАНИ АМЕРИЧКОГ
ЈУГОЗАПАДА. Два народа Атапаскан, Дине и Апачи,
преовлађују на америчком југозападу у смислу становништва и земљишних поседа.
Они су јединствени међу Атапасканима због своје пољопривредне основе за живот (првенствено
кукуруза) и сточарства. Дине, или Навахо, са највећом популацијом Индијанаца у
Сједињеним Државама (298.197 на попису из 2001.) и једном од највећих
северноамеричких територија (преко 27.000 квадратних миља у државама Јута,
Колорадо, Аризона и Нови Мексико) такође преовлађују у смислу обима научних
истраживања њихових верских традиција.
Навахо традиције. Дине бахане, популарно позната као прича о стварању Наваха, чини парадигматско
језгро свих Дине религиозних, филозофских, медицинских и уметничких традиција.
Дине бахане приповеда о четири појављивања људских бића у нове светове, од
којих је сваки препун својих предности и извора невоља. Четврти и садашњи свет,
као и три претходна света, врти се око дуалистичких односа између мушкарца и
жене, хармоније и хаоса, и неба и земље. Мењање жене, најважније у Дине
пантеону божанстава, представља обнову живота као језгра земље и њених годишњих
доба. Друга Дине божанства укључују Првог човека, Прву жену и Убицу чудовишта,
који су сви описани и објашњени у Дине бахане.
Родни односи
доминирају наративним темама у Дине бахане, заједно са дискусијом о језичким
стиловима, уметничким стиловима и свакодневним радним активностима, све
наглашавајући важност друштвених улога у Дине друштву, за разлику од доминације
вредности за живот у регионима северних Атапаскана. Услови животне средине
Динеа, иако сурови, ипак су пружали поуздану храну и склониште током векова,
омогућавајући Динеима да се усредсреде на свој однос једни према другима, као и
према земљи. Дине бахане пружа метафоричко објашњење за важност четири планине
које Дине сматрају светим: врх Бланка у Колораду, планина Тејлор у Новом
Мексику, врх Сан Франциска у Аризони и врх Хесперус у Колораду. Према светом
наративу, Дине никада не сме да напусти подручје ове четири свете планине.
Хоган, или стан,
открива космолошки значај четири свете планине својом конфигурацијом и
просторном оријентацијом. Сваки део хогана представља структуре универзума, са
подом који одговара земљи као и женској моћи, а округли кров одражава небо и
мушку моћ. У хогану се одржавају многе верске церемоније.
Дине користе многе
ритуалне церемоније, од којих је благослов најважнији и који се најчешће
изводи. Дводневна церемонија, благослов доноси мир, лепоту и заштиту како би
човек могао да постигне дуг и хармоничан живот. Током благослова, Дине бахане
се рецитује у целини.
Иако уравнотежени
родни односи чине основну верску и друштвену вредност у животу Динеа, од
најмањих елемената дневне хегемоније до највећих, мушкарци доминирају у
домаћинству, као вође ритуала, у својим заједницама, као и у националним
пословима.
Апачке традиције. Апачке религијске традиције су на неки начин сличне онима у Дине, посебно
у погледу централног божанства, Жене од беле глине, такође познате као Жена
која се мења, или Исанаклеш на језику Мескалера. Попут Динеове жене која се
мења, Исанаклеш се сматра земљом и свим њеним годишњим добима и променама, као
и да представља женску моћ. Њен пандан, Усен, такође назван Животодавац, представља мушку моћ и одговарајуће вођство. Апашчки народи на америчком југозападу укључују Хикариља, Чирикауа, Бела
планина, Сан Карлос, Мескалеро и Кајова-Апаче, од којих
многи и даље живе у резерватима широм југозапада.
Обред женског
пубертета и даље је најважнија верска церемонија Апача. Од претколонијалних
времена људи Апачи су славили прву менструацију жене кроз оно што је данас
четвородневни догађај у коме младу жену спонзоришу истакнути верски вођа
(обично жена) и подједнако престижни певач, од којих се очекује да је подуче
светој уметности постајања одраслом женом Апача. Церемонијалне активности
укључују дуге сате плесања, трчање у зору према Исанаклеши и на крају благослов
целе њене породице и родбине уз употребу светог полена рогоза.
Колонијална историја
оставила је Апачима мало резервата, али жестоку репутацију ратника. Џеронимо и
Лозен истичу се у историји Апача као парадигме свете моћи Усена. Лозен, жена
Апача из касног деветнаестог века која се борила са својим братом и његовим
ратницима против америчке владе, стекла је репутацију по томе што је имала моћ
да лоцира непријатеља и поседовала је мушке моћи Усена, а не женске моћи
Исанаклеш. За разлику од већине жена Апача, Лозен је заузела истакнуто место у
вођству Апача због својих легендарних визионарских и пророчких способности.
Након Џеронимовог пораза и интернације Апача у резерватима, религиозни и
стилови руковођења Апача су се променили како би одговарали америчким захтевима
за прелазак на хришћанство (иако неки и данас следе верске традиције Апача) и
секуларним изборима.
АТАПАСКАНИ СА СЕВЕРОЗАПАДА
ТИХОГ ОКЕАНА. Атапасканци у северозападној области Пацифика, за разлику од других
народа Атапаскан, живе у близини неравних обалних подручја у Орегону и северној
Калифорнији. Ове Атапасканске нације укључују Толова, Хупа, Матоле, Нонгатл, Синкионе,
Ласик, Ваилаки и Като. Ове Атапасканске нације су се у претколонијално доба
такмичиле за територију са народима Алгонкијан и
Хокан. Од њих, Хупа су највећа група, која је бројала око две хиљаде у
двадесетом веку. Њихови традиционални извори за живот били су лосос, жир и
трговина. Као и већина народа на овом подручју, Атапаскани и други, урођеничка друштва су била
хијерархијска и довољно богата да имају вође заједница чија су примарна
занимања подразумевала спровођење ритуалних процедура и прерасподелу добара.
Свете приче и песме,
иако су се говориле на њиховим језицима, тематски су се стапале са језицима
суседних народа. Поред церемонија које се директно односе на преживљавање, као
што је Празник жира и церемоније у част првог лососа пролећног трчања лососа,
неке од пацифичких северозападних церемонија Атапаскана, као што је Скочни
плес, иницирају младиће у оно што Алфред Кробер (1907)
назива тајним друштвима, групама које су их инаугурисале у друштвено-економски
и политички систем. (Неке нације сада враћају и церемоније иницијације жена.)
Остале церемоније су усредсређене на заштиту од земљотреса и клизишта блата,
уобичајених еколошких катастрофа у овој области.
Постколонијалне
верске традиције касног деветнаестог и раног двадесетог века укључују религију
шејкера, коју су 1882. године покренули Џо Слокум и његова супруга Мери из
Пјуџет Саунда након што се г. Слокум опоравио од искуства блиске смрти.
Религија шејкера дошла је у северну Калифорнију 1926. Названа покретом за
ревитализацију или миленарском религијом, открића Слокума су охрабрила
староседеоце широм северозападне обале Пацифика да поново открију индивидуални
однос са духовним силама пронађеним у ранијим традицијама, на начин који је
сличан Пророчком плесу у Вашингтону и области
Платоа.
Шејкерска религија
укључује мешавину предколонијалних индијанских шаманских традиција са
хришћанским обичајима. Насупрот томе, друга традиција ревитализације у области
северозапада Пацифика, коју је Кробер (1949) означио као Светски систем обнове,
наглашава повратак обредима животне средине из претколонијалне ере северне
Калифорније. Хупа верзија укључује шест традиционалних обреда: гозбу жира, прву
церемонију лососа, церемонију рибље бране, церемонију прве јегуље, плес скокова
и плес јелење коже.
Ране студије о религијским традицијама Атапаскана почеле су на америчком југозападу у касном деветнаестом веку, и наставиле су се до данашњег доба уз све веће учешће Атапаскан научника. Најзначајнији међу њима су рад Гледис Рејхард о религији Навахо, истраживање Инес Таламантез о женским иницијацијама и религијским традицијама Апача, транскрипције и преводи канадских Дене усмених наратива Емила Петитота, доприноси Корнелија Осгуда о Ингалику (који се сада назива Декос Хитан), транскрипције религиозних традиција Којукона Жила Жетеа, Кроберове ентографије калифорнијских Индијанаца и етномузиколошки рад Ричарда Килинга са Хупама.
ATHAPASKAN
RELIGIOUS TRADITIONS: AN OVERVIEW, ENCYCLOPEDIA
OF RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 572-575
0 $type={blogger}:
Постави коментар