АТАПАСКАНСКЕ РЕЛИГИЈСКЕ ТРАДИЦИЈЕ: АТАПАСКАНСКЕ КОНЦЕПЦИЈЕ ВЕТРА И МОЋИ

АТАПАСКАНСКЕ РЕЛИГИЈСКЕ ТРАДИЦИЈЕ: АТАПАСКАНСКЕ КОНЦЕПЦИЈЕ ВЕТРА И МОЋИ

Ставови индијанских народа Северне Америке који говоре атапаскански о извору моћи живота, кретања, мисли и натприродних способности људских бића, животиња и других елемената природног света били су предмет дебате међу културним антрополозима. Овај чланак ће дати кратак преглед различитих тумачења и настојаће да покаже да се различити погледи могу делимично помирити на основу релативно нових схватања Атапаскан концепција природе и извора моћи.

У Светом ветру у филозофији Навахоа, Џејмс Кејл МекНели представља доказ да је у погледу Навахоа атмосфера или сам ваздух обдарен моћима живота, покрета, мисли и комуникације, и пружа такве моћи свим живим бићима. Атмосфера која је тако замишљена, са моћима које нису признате у западној култури, у даљем тексту се назива Ветар, превод навахо термина нилчи.

Навахо, заједно са народима Апача из Новог Мексика и Аризоне, чине јужни Атапаскански сегмент говорника атапасканских језика, док се Северни Атапасканци састоје од две групе, Атапасканаца из западне Канаде и унутрашње Аљаске и Атапасканаца са Пацифика Северозапад. Ричард Пери је пронашао скупове културних особина које се широко деле међу групама северних и јужних Атапаскана, укључујући став да су сви објекти у природи живи и разумни и веровање да се лична моћ може стећи кроз снове. Стога се чини вероватним да су концепције о онтолошком извору таквог живота и моћи такође подељене међу овим групама.

МекНели примећује да се навахо израз нилчи дијинии (свети ветар) односи на природни ваздух или ветар, иако обдарен животворним моћима. Овај свепрожимајући ветар су осмислили Навахо да уђе и да живот и друге моћи свим аспектима природног света, укључујући елементе као што су земља, небо, сунце, месец и ствари на површини земље. Такви природни феномени, пошто су обдарени ветровима помоћу којих живе и мисле, опремљени су да пруже смернице и упутства Наваху помоћу Малих ветрова које ови свети шаљу да утичу на људску мисао и понашање. Из друге перспективе, може се рећи да свако живо биће учествује у моћима свеобухватног и јединственог Ветра.

Концепције о улози ветра које су сличне веровањима Наваха налазе се у извештајима о култури Апача. Морис Оплер наводи веровање да, баш као што је људско биће створено од природних елемената, натприродне моћи шаљу Ветар у тела људских бића да их оживе. Природни феномени се такође сматрају живим и комуницирају са људима помоћу ветра који им преноси поруке. Вихор као гласник натприродног је тема која се понавља у религиозним традицијама Хикариља Апача.

У ранијим описима северних Атапасканских култура, уобичајено је изражено гледиште да сваку животињу или природни објекат појединачно оживљава дух или душа која живи у њима. Корнелијус Озгуд је описао ово веровање међу Ингалицима. Џон Хонигман је понекад алтернативно помињао такву анимирајућу силу као „душу” или „ветар”, извештавајући да моћ да се изврши шаманистичка потрага за визијом представља део „ветра (или душе)” животиње који прелази у сањара да би побољшао његову способност. природне способности (Хонигман, 1954, стр. 105), док је став Каска да је шаман излечио „уз помоћ моћи која је боравила у његовој души или ветру“ (стр. 111). Хонигманов извештај је оставио нерешеним критичко онтолошко питање да ли атапаскански концепт треба тумачити као референцу на строго духовни феномен или као референцу на природни елемент који има неке посебне квалитете.

Међутим, како примећује Дејвид М. Смит, постоје неки докази да се употреба речи душа може пратити до утицаја мисионара, а различити етнографи (укључујући самог Хонигмана) су на другим местима фаворизовали термин ветар у тумачењу аутохтоног концепта у навођењу да би чаробњак могао да покуша да украде „ветар“ своје жртве. Према Џ. Алдену Мејсону, „шамани из Јеловнајфа бубњају и певају за ветар када је то потребно за њихова путовања” (Мејсон, 1946, стр. 39). Постоје и референце на ветар као силу која прожима свет природе упоредиву са концептом Навахоа: Мејсон цитира старог Слејв Индијанца који се позивао на „ветар који је дух свега и прожима све“ (стр. 38). Ово је слично другим етнографским извештајима који представљају атапасканске концепције свепрожимајуће животне силе.

Неки извештаји о култури Атапаскана наводе веровање у магијску или мистериозну моћ без идентификације те моћи. Џун Хелм пише да је Франц Боас окарактерисао фундаментални концепт у религијама Северне Америке као веровање у магијске моћи, „дивне квалитете за које се верује да постоје у предметима, животињама, људима, духовима или божанствима, и који су супериорнији од природне особине човека“ (Хелм, 2000, стр. 272). Северни Атапаскан термин за такву моћ, инконзе, такође означава моћан облик знања који обухвата и практично знање и оно што Смит назива „надемпиријским“ знањем стеченим кроз снове и визије животиња. Супериорна моћ и знање које се приписује животињама подстакло је напоре да се та моћ стекне, укључујући веровања у могућност трансформације између људских и животињских облика.

Смит сугерише да су дуалистичке претпоставке које су у основи западњачке мисли збуниле раније покушаје да се разумеју атапаскански религиозни концепти, и уместо тога заступа монистичко гледиште да је нечији однос са животињом која помаже са целокупном животињом, телом и духом. Слично, МекНели тврди да Навахо схватају натприродну моћ као карактеристику природних елемената, укључујући Ветар. Оно што је заједничко за обе концепције јесте да елементи природног света имају моћи које ми у западном свету не признајемо, али које Атапасканци признају, и којима желе да приступе у своју корист.

Смит упоређује инконзе са Омаха концептом ваконде. На основу података Џејмса Р. Вокера, МекНели је сугерисао да се, за Дакоту, ваконда односи на невидљиву моћ у којој Дакоте учествују помоћу Скана (Великог Духа), баш као што се навахо израз дијинии (свети) односи на невидљиве моћи у којима Навахо учествују преко Ветра. Комбиновани докази сугеришу да је, за Атапасканце, ветар замишљен као природни елемент који је овлашћен да даје живот, мисао и кретање и да успоставља и одржава људски контакт са другим природним елементима који имају сопствене моћи.

ВИДИ ТАКОЂЕ Религијске традиције Навахоа; Индијанци Северне Америке, чланак о Индијанцима југозапада.


ATHAPASKAN RELIGIOUS TRADITIONS: ATHAPASKAN CONCEPTS OF WIND AND POWER, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 575-576

0 $type={blogger}:

Постави коментар