АТАХУАЛПА (око 1502–1533) је био тринаести владар Царства Инка и последњи који је њиме председавао пре него што су га Шпанци освојили. Данашњи народ Анда замишља Атахуалпу као месију. У поезији, драми и легенди, повезан је и са аутохтоним и римокатоличким веровањима. Његов симболички идентитет превазилази његов историјски идентитет.
Историјски гледано,
Атахуалпа није био ни
најплеменитији ни последњи владар Инка. Био је син Хуаине Капака (вл. 1493–1527),
једанаестог Инке (титула која се давала главарима царства). Престолонаследник
није био Атахуалпа већ његов брат Хуаскар
(вл. 1527–1532), који је, на захтев Хуајне Капака, дозволио Атахуалпи да влада северном половином царства, од Кита до Јаухе. Три године
касније, 1530., Атахуалпа је победио Хуаскара у
грађанском рату који је оставио царство Инка толико ослабљеним да су га шпанске
снаге под командом Франсиска Пизара 1532. лако заузеле. Пизаро је заробио Атахуалпу, који је узалудно покушавао да склопи савез са Пизаром да би ојачао
своју титулу. Да не би био спаљен на ломачи, Атахуалпа је пристао да се крсти као хришћанин, иако је раније одбио да
прихвати обраћење. Ипак, 28. августа 1533. године убијен је дављењем.
Да би угушио побуне
Кечуа (Инка) 1535. године, Пизаро је поставио Атахуалпиног сина, Манка II, за владара Инка. Манко се
опирао шпанској власти све до своје смрти 1545. Наредни владари Инка — Сајри
Тупак (вл. 1545–1557), Тито Куси Јупанки (вл. 1557–1569) и Тупак Амару (вл.
1569–1572) — продужили су овај отпор за четрдесет година. Освајање је званично
завршено 1572. погубљењем Тупака Амаруа, иако су се индијске побуне наставиле.
Због своје капитулације, Атахуалпа је био осрамоћен, али како су лична сећања на њега почела да бледе, постао је трагична
и спасоносна фигура која стоји на раскрсници културе Инка и шпанске културе.
Перуански песник из
седамнаестог века Гарсиласо де ла Вега одражава душу покореног народа у својим Краљевским коментарима Инка (1609; енг.
пр., 1961). Гарсиласо, и сам син шпанског конквистадора и принцезе Инка која је
била нећакиња Хуајне Капака, описује Атахуаллу
као издајника. Гарсиласо цитира једног грађанина главног града Инка, Куска,
који је рекао: „Атахуаллпа је уништио наше царство и починио сваки злочин
против Инка. Дај ми тог човека, па чак и ако је мртав, појешћу га сировог, без
зачина!”
Гарсиласо такође
приказује Атахуаллу као симбол недостатка комуникације између Индијанаца и
Шпанаца. На првом састанку између Атахуалпине
пратње и Пизарових трупа 1532. године, Инка се суочио са свештеником Висентеом
де Валвердеом, коме је рекао: „Тврдиш да је Христос Бог, али како он може бити
мртав? Обожавамо Сунце и Месец, који су бесмртни! Којим ауторитетом кажете да
је Бог створио васељену?“
"Библија!"
одговорио је Валверде, дајући свој примерак Атауалпи. Инка му је прислонио
књигу на ухо, протресао је и одговорио: „Нечујно је?“ Бацио га је на земљу и на
то је Валверде наредио шпанским трупама да убију Индијанце. Гарсиласова иронија
је да је Валверде представљао мир, али је донео уништење, док је Атахуалпа представљао грађански рат, али је тражио помирење.
Током колонијалног
(1532–1826) и републиканског (1826–данас) периода, Атахуалпа је постао симбол покореног народа, а његова смрт је почела да
означава нарушавање природе изазвано освајањем. Ово је потресно илустровано у
песми, Евлогија за Атахуалпу, коју је у
шеснаестом веку написао непознати аутор:
Црна дуга покрива Куско,
чврсто као лук. ... Град удара у наше главе; реке теку крвљу; Дани су црни, а
ноћи беле. Наша срца су преплављена јер је Атахуалпа мртав, Сенка која нас штити од сунца. ... Шпанци су се обогатили
вашим златом. Ипак, њихова срца су иструнула од похлепе, моћи и насиља. Атахуалпа, све си их загрлио и све им дао, али су ти одрубили главу. ... Нека ваше срце данас подржи наше
грешне путеве. (превод Бастијена, из Аргуедас,
1957)
Према данашњем
систему веровања народа Кечуа, освајање је уништило хармонију између Инка и
његових поданика, између Индијанаца и Шпанаца и између неба и земље. Верује се
да ће хармонија бити обновљена васкрсењем Атахуалпе, које је представљено у популарној плесној драми, Смрт Атахуалпе, која се сваке
године изводи у боливијским градовима Каната и Оруро. У Оруру се драма изводи у
недељу и понедељак на карневал. Глумци који играју Атахуалпу и принцезе Инка стоје преко пута централног трга од оних који
играју Пизара и његове војнике. Атахуалпа
расправља са својим пророчанством о злослутним пророчанствима и божанству
конквистадора. Пизаро ухвати, превари и погуби Атахуалпу. Као финале, хор
принцеза Инка пева: „Вечни Господе, учини да устане свемоћни и млади Инка
Атахуалпа!“ Кловнови тада враћају Атахуалпу у живот. У Канати се слична драма
изводи током феште посвећене Исусу. Попут Христа, Атахуалпа трпи суђење и погубљење и васкрсава. Глумци обучени као принцезе
Инка посвећују драму Блаженој Мајци и марширају у процесији носећи статуу
Исуса. Коначно, они доносе хватање, суђење, смрт и васкрсење Атахуалпе.
Ови глумци
трансформишу Атахуалпу и Исуса у композитну
симболичку фигуру која је прихватљива и за освајаче и за побеђене и која
обећава регенерацију хармоничне културе у будућем добу. Архетипске слике смрти
и поновног рађања чине заједнички именитељ између Атахуалпе од Инка и Исуса из
Шпанаца. Међутим, драма одваја Атахуалпу
и Исуса од негативних историјских асоцијација: Атахуалпа се не памти као издајник и тиранин, а Исус је одвојен од католичког
колонијалног наслеђа.
Поновно рођење Атахуалпе је такође изражено у легендама које окружују лик Инкарија (чије је
име кечуанска исквареност шпанског Инка реја [краља Инка]) које се налазе широм
Анда. Према овим легендама, отац Инкарија је Сунце. Инкари има у изобиљу злата.
Глава му је закопана негде у Куску. Његово тело се полако регенерише, расте од
главе надоле. Када Инкаријево тело буде комплетно, он ће се вратити да суди
свету. Иако легенде о Инкари говоре о повратку Инка уопште, оне су такође
повезане са Атахуалпом. Традиционални Анданци верују да је Атахуалпина глава такође закопана у Куску, где се и његово тело регенерише
силама Пачамаме (Мајке Земље), главног божанства у Андима. Када се регенерише,
Атахуалпа ће изаћи из језера Титикака. Током месијанског доба које следи, он ће
судити свима који су узнемирили природу, културу и друштво.
Етноисторијски,
Атахуалпа је тако постао симбол који комбинује идеје Инка о земаљском и
космичком препороду са хришћанским веровањима о смрти, васкрсењу и другом
Христовом доласку. Међутим, хришћанска веровања су секундарна у односу на
повезаност Атахуалпе са земљом као центром
регенеративног циклуса од рођења до смрти до обновљеног живота. Овај основнији
процес даје космичко значење за тиранију коју је покренуло освајање.
Како почиње двадесет
први век, ривалство и братоубиство између два брата Атахуалпе и Хуаскара и даље функционише као темељни мит за постојање
Еквадора, који потиче од Атахуалпе, и Перуа, који
потиче од Хуаскара. Њихово ривалство је било почетак ривалства између два
народа. Ово је најважнија ствар о Атахуалпи из перспективе модерних нација.
Отуда је прича о Атахуалпи партијска у зависности од тога којој нацији
припадате. Укратко, Атахуалпа је симболична
фигура са вишеструким значењима изазвана за различита верска уверења, политичке
партије и националне идентитете који су се променили од освајања.
ВИДИ ТАКОЂЕ Манко Капак и Мама Окло.
ATAHUALLPA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
566-568
0 $type={blogger}:
Постави коментар