АВРАМ

АВРАМ (АБРАХАМ), или, на хебрејском, Аврахам; предак Јевреја по линији Исака и Јакова и Арапа преко Исмаила.

АВРАМ У СВЕТУ БЛИСКОГ ИСТОКА Преци Израела приказани су у Библији како живе номадским или пасторалним животом међу старијом популацијом Палестине пре времена израелског насељавања (око тринаестог века пне). Са великим порастом знања о древном Блиском Истоку током прошлог века, научници су покушали да Аврама и његову породицу уклопе у позадину блискоисточне културе у другом миленијуму пре нове ере. Поређења се праве са личним именима предака, именима народа и места, друштвеним обичајима повезаним са браком, рађањем деце и наследним правима и врстом номадизма у разним причама како би се утврдила позадина и друштвени миље из којег су преци настали. Напори да се патријарси сместе у други миленијум пре нове ере нису били успешни, јер се о свим особинама прича може сведочити у изворима првог миленијума пре нове ере, као и о неким ставкама у причама, попут припитомљавања камиле или позивања на Филистеје, Арамејце и Арапе, који припадају много каснијем времену. Посебни напори да се рат између Аврама и источних краљева (Пост. 14.) уклопи у историју другог миленијума покушавајући да се идентификују различити укључени краљеви и нације нису дали веродостојне предлоге. Четири источна царства, Елам, Вавилонија, Асирија и Хетити, о којима се у овом тексту говори криптично, никада нису склопили савез, нити су икада контролисали Палестину ни колективно ни појединачно током другог миленијума пре нове ере. Читав извештај је историјски немогућ, а прича је врло вероватно касни додатак Постању.

АВРАМ И ТРАДИЦИЈА-ИСТОРИЈА Други начин приступа причама о Авраму је кроз историју традиције, која покушава да идентификује појединачне приче као легенде („саге“) и да их посматра као засебне јединице традиције са изворним окружењем у номадском животу племена током њихових најранијих контакти са староседелачким становништвом. Заједничка брига бројних прича је потрага за земљом и потомством, која одражава нагон номада гладних земље да се учврсте у земљи у којој су имали привремену пашу. Приче тако приказују процес постепеног мирног насељавања одвојених група, од којих сваку представља други патријарх. Комбинација традиција одражава накнадно спајање група са њиховим традицијама, што је довело до стварања генеалошког ланца Аврама, Исака и Јакова. Читав овај процес развоја традиције сматра се одвијањем у фази усмене традиције, пре него што је достигао писану форму.

Овај приступ није остао неоспораван (Ван Сетерс, 1975). Дискутабилан је степен у којем приче о Авраму одражавају дуг процес усмене традиције. На пример, традиција Биршебе (Вирсавеје) као култног места не може припадати периоду премонархије, јер ископавања изведена под управом Јоханана Ахаронија показују да је град био нови темељ Јудејске монархије. Иако неке од појединачних прича можда одражавају традиције различитог степена антике, поступак сакупљања и сређивања прича и даље је најбоље објаснити као одраз књижевне активности.

АВРАМОВА РЕЛИГИЈА Традиционално-историјски приступ патријархалним причама довео је до става да традиција одражава номадски облик личне религије у којој је „бог отаца“ бог заштитник клана. Повезан је са одређеном особом, попут Аврама, која доживљава богојављање и прима божанска обећања о земљи и потомству. Такође овом “примитивном” нивоу израелске религије припадају и позивања на свето дрвеће и камење и постављање бројних олтара. Честа помињања Ела у патријархалним причама одражавају или сусрет номадске религије са ханаанском религијом земље, са њеним високим богом Елом, или изворни идентитет „бога отаца“.

Проблем ових реконструкција израелске ране религије је у томе што је нагласак на Јахвеу као Богу Аврама, Исака и Јакова и поистовећивање Јахвеа са Елом посведочен само у изворима егзила. Даље, теме божанског обећања земље и бројних потомака не могу се ни у једном случају показати да припадају усменој фази развоја традиције. Стога се мора закључити да је Аврамова религија религија аутора тренутног облика традиције.

АВРАМ У ПИСАНИМ ИЗВОРИМА Научници су одавно препознали да прича о Авраму није јединство, већ комбинује дела више аутора. Књижевна анализа Петокњижја, коју су у деветнаестом веку успоставили Јулиус Велхаусен и други, препознаје три независна извора. Најранији од њих, јахвистички (Ј), датиран је на уједињену монархију (око 950. пне) и сматра се да користи Аврамову традицију у прилог тврдњама Давидовог царства. Елохистички (Е) из Постања 20–22 датиран је у доба пророка (око осмог века пне). Свештенички извор (П) је датума после егзила (око 400. пне) и налази се само у епизодама Постања 17 и 23 и у неколико хронолошких обавештења.

Иако се ова књижевна анализа већ дуго одржала, неки научници су почели да оспоравају датуме датим изворима и да схватају њихов међусобни однос на сасвим другачији начин. У овом погледу, неке од раних Ј прича (Пост. 12:10–20, 16, 18:1, 18:10–14, 21:2, 21:6–7) и такозвани извор Е користили су од аутора Ј, заједно са сопственим материјалом за обликовање библијске приче о Авраму као главној националној традицији у периоду егзила. П писац је унео неколико додатака у ову традицију у постегзилском периоду, док је прича о источним краљевима у 1. Мојсијевој била најновији додатак у хеленистичком периоду.

ПРЕДАЊЕ О АВРАМУ У КЊИЗИ ПОСТАЊА Посебна карактеристика Аврамове традиције је што садржи низ кратких прича које нису повезане у континуирани наратив. Ово је подстакло мишљење да одражавају фазу усмене традиције пре него што су их сакупили у књижевно дело. Даље, чињеница да се одређени број прича појављује као дублети сугерише да су се варијанте традиције нашле у засебним књижевним изворима. Дублети су, међутим, заправо пажљиво састављене књижевне модификације ранијих прича намењене изношењу ауторовог гледишта и верских гледишта.

Двоструко испричане приче Постоје две приче о томе како је патријархова супруга приказана као његова сестра како би се заштитио у страној земљи. Прва (Пост. 12:10–20) једноставно је забавна народна прича којом се чини да је Аврам надмудрио Египћане и дошао са богатством и женом. Друга верзија (поглавље 20) настоји да ослободи патријарха било каквих моралних преступа. Аврам није лагао, јер је Сара заправо била његова полусестра, и Бог није био неправедан у поступању према краљу, већ је заправо препознао његову невиност и пружио му излаз из његове дилеме. Читава ствар решена је споразумно. Ипак, трећа верзија приче налази се у Исаковој традицији (26:1–11), која користи елементе из обе раније приче, али са нагласком овде на Божије вођство и промисао. Извештај о Агари (поглавље 16) и њеном каснијем протеривању са Исмаилом (21:8–21) такође су дублети. Прва је етнографска етиологија о пореклу и природи Исмаилита, док друга претвара ову тему у аспект божанских обећања Авраму, јер је Исмаил његов потомак.

Ни у једном од ових случајева каснија верзија не представља независну варијанту традиције. Уместо тога, то је покушај каснијег аутора да модификује начин на који схвата ранију причу у смислу каснијег става о моралу и побожности, као у случају Постања 20, или касније употребе Аврамове традиције да се нагласи етнички идентитет и судбина.

Аврам и Лот Укључивање Лота у Аврамову традицију даје контраст између праота Амонаца и Моабита (Моаваца) и Јевреја. Кренувши својим одвојеним путем (Пост. 13), чини се да је Лот стекао бољу територију избором плодне долине у области Содоме, док је Авраму остала хананска земља. Али ово само предвиђа причу о уништењу Содоме и Гоморе (поглавља 18–19) и Лотову крајњу локацију у источном горју.

Прича о Содоми и Гомори следи познату класичну тему, као у причи о Бабкиди и Филемону (Овидије, Метаморфозе 8.616фф.), у којој богови шаљу емисаре под маском странаца да истражују насиље и корупцију на земљи. Становништво се лоше односи према странцима, осим старог пара који им пружа гостопримство и који су награђени док је остатак становништва уништен. У Библији је Аврамово гостопримство награђено обећањем о Исаковом рођењу (18: 1–15). Лот такође угошћује два анђела и штити их од становника града, који покушавају да их злостављају. То доводи до пресуде Содоми и Гомори, али Лот и његова породица су спашени, осим Лотове супруге, која се осврће и постаје стуб соли. Прича такође служи као контекст за расправу о могућој судбини праведника заједно са грешницима када Бог донесе суд над покваренима (18:16–33).

Аврам и Исак Извештај о Исааковом рођењу (Пост. 18:1, 18:10–14, 21:2, 21:6–7) првобитно је испричан као једна сасвим одвојена прича од приче о Содоми и Гомори са којом је сада комбинован. Наглашавано је чудо рођења детета старијем пару и поигравало се са значењем Исаковог имена, „смех“. Акеда или „везивање“ Исака (поглавље 22) постало је веома важно у каснијем развоју традиције. Честа сугестија да је прича настала као протест против жртвовања деце је спекулативна и у овом тексту нема малу подршку. Аутор на почетку јасно ставља до знања да је заповест да се жртвује Исак божанско испитивање. Док жртва остаје божанском интервенцијом и ован замењује Исака, Аврамова послушност је похваљена и божанска обећања обновљена. Подударање поглавља 24 говори о томе како је Аврам послао свог слугу у Харан, земљу својих рођака, да нађе жену за Исака и како је кроз божанско вођство слуга одведен до куће Ребеке (Ревеке). Прича наглашава промисао Божји у судбини Аврамових потомака. Такође покреће тему етничке чистоће - што је питање које је од важности у периоду егзила.

Аврамов завет Јахвист који је окупио разнолике елементе Аврамове традиције створио је осећај јединства у колекцији помоћу тема божанских обећања бројног потомства и дара хананске земље. Ј започиње Божјим позивом Авраму да напусти домовину ради нове земље и његовим обећањима о стварању народности и божанском благослову (Пост. 12:1–3). Чим Аврам стигне до хананске земље, Бог му је даје у наследство (12:7). Обећања се поново понављају након Аврамовог одвајања од Лота (13:14-17). Тема обећања достиже свој врхунац у 15. поглављу, у којем Бог поново уверава Аврама у бројне потомке и са њим склапа савез према којем му даје регион од реке египатске до Еуфрата. Након тога обећања се поново помињу у бројним другим причама о Авраму (16:10, 18:18, 21:13, 21:18, 22:15–18, 24:7), као и о Исаку и Јакову. За разлику од Синајског завета, завет Аврама није условљен законом јер су обећања већ загарантована Аврамовом послушношћу (22:15–18, 26:3–5).

Обрада завета са свештеничким писцем (глава 17) темељи се директно на Ј-овој верзији, али уводи бројне модификације. Прво, Бог се Авраму појављује као Ел Шадај (17:1) уместо као Јахве (15:7). Ову промену објашњава П у 2. Мојсијевој 6:2–3, наговештавајући да су патријарси Бога познавали само под именом Ел Шадај, док је име Јахве први пут откривено Мојсију. Друго, писац обележава савез променом имена из Аврам и Сараи у Авраам и Сара и модификује традицију у складу с тим. Треће, савез са својим обећањима укључује знак обрезивања. Само кроз овај обред потоњи Израелци могу бити учесници у судбини заветне заједнице. Ово је еклесијална концепција идентитета која је најприкладнија за оне који живе у заједницама дијаспоре.

Сахрана Саре У извештају о Сарином сахрањивању у поглављу 23 (П), Аврам се приказује како склапа уговор са становницима Хеброна за куповину парчета земље и пећине у којој ће сахранити своју жену. Ово постаје посебно место сахране за самог Аврама и за већину осталих патријарха. Оно што је изузетно у вези с тим извештајем је недостатак било каквог верског третмана сахране или било каквих референци на божанство у причи. Намера аутора је можда била да осујети свако поштовање предака тако „световним“ извештајем, али ако јесте, није била успешна, јер Јевреји, хришћани и муслимани наводно место гроба у Хеброну сматрају светим местом све до данас.

АВРАМ У ОСТАЛИМ КЊИГАМА БИБЛИЈЕ У Петокњижју и историјским књигама спомињу се обећања патријарсима као основа за Божију милост према Израелу у његовом спасавању народа из Египта, у његовом опроштају њихове непослушности у пустињи, у његовом дару њима земље Ханан, и коначно у његовом спасавању Израела од арамејске доминације. Аврам се не помиње у преегзилном пророчанству. Тек са кризом изгнанства Аврамов лик постаје парадигма наде за обнову државности и повратак Израела у земљу својих предака. Посебно код „Другог Исаије“ (Ис. 41:8–10, 51:1–2) Аврам је у средишту израелског идентитета и судбине. Тако се и у егзилном 105. псалму, идентитет Израела заснива на Аврамовом избору и савезу. Синајски завет се преноси у тишини.

АВРАМ У ПОСТБИБЛИЈСКОМ ЈУДАИЗМУ Једна употреба Аврамове традиције у постбиблијска времена може се видети у антихеленистичком делу макавејског периода познатог као Јубилеји или Мало постање (поглавља 12–23). Тамо Аврам постаје узор одговарајуће јеврејске побожности. Књига говори о томе како је Аврам, још док је био у Халдеји, спознао истинитог Бога, научио божански хебрејски језик и одбацио идолопоклонство своје родне земље. Пошто је примио божански позив, отишао је у хананску земљу. Једно значајно појачање библијске традиције Аврама је нагласак на Аврамовом поштовању многих Мојсијевих закона и његовом давању упутстава о тим законима Исаку, његовом сину, па чак и његовом унуку Јакову. Посебан нагласак је такође дат Аврамовом савезу као савезу обрезања и упозорењу оним Јеврејима који занемарују ову праксу (видети 15:9–14, 15:25–34, 16:14). Тема Аврамовог испитивања од Бога је готово паралелна са Јововом, укључујући у Аврамову причу лик Мастеме (Сатане), који постаје одговоран за подстицање суђења. Аврам је поднео десет искушења, чији је врхунац божанска заповест да се жртвује Исак (17:15–18, 18:1–13; види такође Авот 5.3, Јудита 8: 25ф.).

Јосиф Флавије, јеврејски историчар римског доба, који је писао за незнабожачку публику, представља Аврама у много апологетскијем тону - као побожног филозофа великог учења (Јеврејске старине 1.7–17). Изјављује да је Аврам први који је уразумио знање о Богу, створитељу универзума, својим опажањима небеса. Међутим, Аврам је био приморан да напусти Вавилонију због верског прогона (види такође Јудита 5:8). Са собом је понео вавилонске науке о астрономији и математици, које је предавао Египћанима током боравка у њиховој земљи, и на тај начин су Грци на крају дошли до сазнања о тим наукама. (Видети такође хеленистичко-јеврејске фрагменте у Јевсевијевој Praeparatio evangelica, 9.17фф., где Аврам такође учи и Феничане.) Јосиф мало наглашава изразито јеврејске одлике Аврамове традиције. Чак прилично лагано прелази преко епизоде ​​свог обрезивања и одлаже на друго место расправу о закону обрезивања.

Филон Јудеј Александријски посвећује Авраму две расправе: О Авраму, део његовог Излагања закона (усмереном на незнабошце) и О сеоби Аврамовој, део његове Алегорије јеврејског закона (упућен јеврејским читаоцима). Прво дело је пре свега хеленистичка биографија која демонстрира Аврамову побожност и мудрост и грчке врлине правде, храбрости и умерености, којима, уместо разборитости, аутор додаје веру. Аврам такође поштује закон, међутим, не Мојсијев закон (као у Јубилејима), већ закон природе. Аврамов живот се даље тумачи алегоријски, посебно у другом делу, као мистично путовање мудраца који образовањем достиже до савршенства. Од халдејског идолопоклонства, астрологије и перцепције чула, душа напредује кроз разум и филозофију до знања о Богу. Спољашност је овде облик моралне и мистичне грчке филозофије.

Рабинску агаду о Авраму добро представља мидраш Genesis Rabbah, 39–62. И за рабине, Аврам је био први човек који је препознао постојање Бога док је био у Халдеји међу тамошњим идолопоклонством. Аврамов позив да оде у непознату земљу био је почетак његових искушења вере, чији је Исаково везивање био врхунац и којим би његове награде, благослов и заслуге у име других били утолико већи. Рабинска традиција је врло инсистирајућа на томе да је Аврам држао све Мојсијеве заповести, како писани, тако и неписани закон (видети такође B.T., Yoma’ 28b; B.T., Qiddushin 82a; Midrash Tehillim 112; Numbers Rabbah 12). На Аврама се такође гледа као на пророка, пре свега у смислу да је од Бога добио откривења о будућности и невиђеном свету. А Аврам је свештеник чије је свештенство некако повезано са Мелхиседековим и чија је жртва на гори Морија била на месту будућег Храма.

АВРАМ У ХРИШЋАНСТВУ Аврамова фигура игра посебну улогу у Новом завету, посебно у мисли апостола Павла. У Римљанима 4 Павле тврди да је Аврам био оправдан вером у Бога пре него што је био обрезан, а самим тим и пре било каквих дела закона, па закон није потребан за оправдање - то јест да би се сматрао праведником пред Богом. Аврам постаје отац верних, и тако се избор Аврама проширује на све који имају веру. Ипак, Павле није вољан да одустане од Божјег посебног избора Јевреја и тако такође заговара њихово коначно спасење. У Галатима 3:6–9 и 3:15–18 Павле користи нешто другачији аргумент сугеришући да је незнабошцима спасење дошло по Аврамовом благослову; овај благослов је пренесен кроз Аврамово „семе“, које Павле поистовећује са Исусом.

Посланица Јеврејима (11:8–12, 11:17–19) користи Аврама као пример вере, препричавајући његов одговор на Божји позив да борави у земљи обећања, своје веровање са Саром у обећање потомства, и његово тестирање кроз жртву Исака. Све ово створено је да одражава веру у Бога изван ограничења овог живота, небеског пребивалишта и вере у будуће васкрсење мртвих. Супротно томе, Јаков 2:20–24 користи жртву Исака као пример Аврамовог оправдања делима, а не само вером.

АВРАМ У ИСЛАМУ Аврам се у Курану спомиње чешће него било која друга библијска личност. Сматрају га првим пророком јер се први преобратио истинитом Богу и проповедао против идолопоклонства свог народа (суре 19:41 и даље, 21:51 и даље, 26:69 и даље, 37:83 и даље). Такође је био први муслиман јер је практиковао ислам - подвргавајући се апсолутној послушности Богу - када га је заповест тестирала да жртвује свог сина (2:124 и даље, 37:102 и даље). Аврам је, уз помоћ сина Исмаила, оца Арапа, био одговоран за оснивање Кабе у Меки, првом Божјем светилишту (2:125, 2:127). Мухамед је себе доживљавао као препородитеља ове древне вере, коју је сматрао старијом и од јудаизма и од хришћанства (3:65). Следећи јеврејску традицију, он је такође сматрао Аврама првим примаоцем божанског откривења књиге (2:129).

---

ABRAHAM, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 13-17.