Хадад

Хадад (угаритски: 𐎅𐎄Хадду), Хаддад, Адад (акадски: изговара се као Адад), или Ишкур (сумерски) је био бог олује и кише у религијама Ханаана и древне Месопотамије. Био је посведочен у Ебли као „Хадда“ око 2500 пне. Са Леванта, Хадада су Аморејци увели у Месопотамију, где је постао познат као акадски (асирско - вавилонски) бог Адад. Адад и Ишкур се обично пишу логограмом— истим симболом који се користи за хуритског бога Тешуба. Хадад се такође звао Пидар, Рапиу, Баал-Зефон, или често једноставно Ба'ал (Господ), али се ова титула користила и за друге богове. Бик је био симболична животиња Хадада. Изгледао је брадат, често држећи тољагу и гром док носи покривач за главу с биковским роговима. Хадад је изједначен са грчким богом Зевсом, римским богом Јупитером (а у култном центру близу Долихеа у Малој Азији ословљаван је са Јупитером Долихеном), као и са хетитским богом олује Тешубом.

Баалов циклус, такође познат као Еп о Балу, је збирка прича о богу Баалу из области Ханана који се такође назива Хадад, бог олује. Ова збирка прича датира између 1400. и 1200. пре нове ере и пронађена је у Угариту, древном граду који се налази у данашњој Сирији.

 

АДАД У АКАДУ И СУМЕРУ

На акадском, Адад је такође познат као Рамману („Громовник“) сродан са царским арамејским: רעמא Раˁма и хебрејским: רעם Раˁам, што је било презиме Хадада. Многи научници су Рамануа раније погрешно сматрали независним акадским богом који је касније идентификован са Хададом.

Иако потиче из северне Месопотамије, Адад је идентификован истим сумерограмом који је означавао Ишкура на југу. Његово обожавање је постало широко распрострањено у Месопотамији након прве вавилонске династије. Текст који датира из владавине Ур-Нинурте карактерише Адад/Ишкур као претећег у свом олујном бесу и генерално животворног и доброћудног.

Облик Ишкур се појављује на списку богова пронађеним у Шурупаку, али је био од далеко мањег значаја, вероватно делом зато што су олује и киша биле ретке у Сумеру, а пољопривреда је уместо тога зависила од наводњавања. Богови Енлил и Нинурта такође су имали особине бога олује које су умањиле Ишкурову посебност. Понекад се појављује као помоћник или пратилац једног или другог од њих двојице.

Када је Енки поделио судбине, поставио је Ишкура за надзорника космоса. У једној јектенији Ишкур се изнова и изнова проглашава као „велики блистави бик, име ти је небо“ и назива се и сином Ануа, господара Каркаре; Енкијев брат близанац, господар обиља, господар који јаше олују, небески лав.

У другим текстовима Адад/Ишкур је понекад син бога месеца Нанна/Сина од Нингала и брат Утуа /Шамаша и Инане /Иштар. Ишкур се понекад описује и као Енлилов син.

Бик је приказиван као Адад/Ишкурова света животиња почевши од старог вавилонског периода (прва половина 2. миленијума пре нове ере).

Адад/Ишкурова супруга (и у раним сумерским и много каснијим асирским текстовима) била је Шала, богиња жита, која се такође понекад повезује са богом Дагануом. У најранијим текстовима се звала и Губара. Бог ватре Гибил (на акадском се зове Гера) понекад је син Ишкура и Шале.

Он се поистовећује са анатолским богом олује Тешубом, кога су Митани означили истим сумерограмом. Повремено се Адад/Ишкур поистовећује са богом Амуруом, богом Аморејаца.

Вавилонски центар Адад/Ишкуровог култа била је Каркара на југу, а његов главни храм је био Е.Кар.кар.а; његова супруга Шала је била обожавана у храму по имену Е.Дур.ку. У Асирији се Адад развијао заједно са својим ратничким аспектом. Током Средњег Асирског царства, од владавине Тиглат-Пилесера I (1115–1077 пре нове ере), Адад је имао двоструко светилиште у Асуру које је делио са Ануом. Ану се често повезује са Ададом у инвокацијама. Име Адад и различити алтернативни облици и имена (Даду, Бир , Дадда) се често налазе у именима асирских краљева.

Адад/Ишкур представља два аспекта у химнама, инкантацијама и заветним натписима. С једне стране, он је бог који, доносећи кишу у своје време, чини да земља постане плодна, а са друге стране, олује које он шаље доносе пустош и уништење. Сликан је на споменицима и цилиндричним печатима (понекад са рогатим шлемом) са муњом и громом (понекад у облику копља), а у химнама преовлађују мрачни аспекти бога у целини. Његова повезаност са богом сунца, Шамашом, због природне комбинације два божанства која се смењују у контроли природе, доводи до тога да га прожима неким од особина које припадају соларном божанству.

Према Алберту Грину, описи Адада који почињу у каситском периоду и у области Мари наглашавају његов деструктивни, олујни карактер и његову улогу страшног ратничког божанства, за разлику од Ишкуровог мирнијег и пасторалног карактера.

Шамаш и Адад су заједно постали богови прорицања и прорицања уопште. Било да се воља богова утврђује прегледом јетре жртвене животиње, посматрањем деловања мехурића уља у базену са водом или посматрањем кретања небеских тела, Шамаш и Адад су ти који су у ритуалу повезаном са гатањем, увек се призивају. Слично у аналима и заветним натписима краљева, када се помињу пророчишта, Шамаш и Адад се увек називају боговима којима се обраћају, а њихова уобичајена ознака у таквим случајевима је беле бири („господари прорицања“).

 

ХАДАД У УГАРИТУ

У религиозним текстовима, Ба'ал/Хадад је господар неба који управља кишом, а тиме и клијањем биљака са моћи да одреди плодност. Он је заштитник живота и раста пољопривредника у региону. Одсуство Баала изазива сушне периоде, глад, смрт и хаос.

У текстовима из Угарита, Ел, врховни бог пантеона, борави на планини Лел (можда значи "Ноћ") и тамо се састаје скупштина богова.

Балов циклус је фрагментаран и оставља много необјашњивог што би било очигледно савременику. У најранијим сачуваним деловима изгледа да постоји нека врста свађе између Ела и Баала. Ел чини једног од својих синова који се зове и принц Јамм ("Море") и судија Нахар ("Река") краљем над боговима и мења Јаммово име из јв (тако написано у том тренутку у тексту) у мдд 'ил, што значи "Драг Елу". Ел обавештава Јама да ће Јам морати да отера Баала са престола да би обезбедио своју моћ.

У овој бици Баал је некако ослабљен, али божански мајстор Котхар-ва-Кхасис удара Јама са две магичне палице, Јам се сруши, а Ба'ал завршава борбу. Атхтарт (Астарта) проглашава Баалову победу и поздравља Баала/Хадада као лркб 'рпт („Јахач на облацима“), фразу коју су уредници модерних енглеских Библија применили на Јахвеа у Псалму 68.4. На Атхтартин наговор Баал "распршује" Јама и објављује да је Јам мртав и да је топлота осигурана.

Каснији одломак се односи на Баалову победу над Лотаном, многоглавим морским змајем. Због празнина у тексту није познато да ли је Лотан друго име за Јамма или референца на другу сличну причу. У области Медитерана, усеви су често били угрожени ветровима, олујама и поплавама са мора, што указује на то зашто су се древни људи плашили беса овог космичког бића.

Палата је изграђена за Баал/Хадад са кедровима са планине Либан и Сириона и такође од сребра и злата. У својој новој палати Баал приређује велику гозбу за друге богове. На подстицање Котхар-ва-Кхасиса, Баал, помало невољно, отвара прозор у својој палати и шаље громове и муње. Затим позива Мота 'Смрт' (бога суше и подземног света), другог Еловог сина, на гозбу.

Али Мот је увређен. Онај који једе људско месо и крв неће се наситити хлебом и вином. Мот прети да ће разбити Баала на комаде и прогутати Баала. Чак се и Баал не може супротставити смрти. Празнине овде чине тумачење сумњивим. Чини се да по савету богиње Шапаш 'Сунце', Баал има сношај са јуницом и облачи настало теле у сопствену одећу као поклон Моту, а затим се спрема да сиђе у подземни свет. Вест о Бааловој очигледној смрти наводи чак и Ела на жалост. Анат , Баалова сестра, проналази Баалов леш, вероватно мртво тело телета, и сахрањује тело уз погребну гозбу. Бог Аттар је постављен да заузме Баалово место, али је лоша замена. У међувремену, Анат проналази Мота, преполовљује га мачем, спаљује га огњем и баца његове остатке на поље да их птице поједу. Али земља је још увек напукла због суше све док Шапш не врати Баала.

Седам година касније Мот се враћа и напада Баала у бици која престаје тек када Шапш каже Моту да Ел сада подржава Баала. Тада се Мот одмах предаје Баалу/Хададу и признаје Баала за краља.

 

ХАДАД У ЕГИПТУ

У Амхерстовом папирусу, Баал Сефон (Хадад) се поистовећује са египатским богом Хорусом: „Нека те благослови Баал од Сефона“, Амхерстов папирус 63, 7:3 и у 11:13-14: „и од Зефона нека нам помогне Хорус.“ Класични извори преводе ово име као Зевс Касиос, јер се у Пелусијуму статуа Зевса Касиоса сматрала сликом Харпократа (Хорус Дете). Зевс Касије је такође наследио неке особине од Аполона. Сећају се и његовог сукоба са Тифоном око те планине (гора Касијус на сиријско-турској граници или Касион код Пелузија у Египту). Разлог зашто се Баал могао поистоветити са Хорусом и његовим ривалом Сетом; зато што се у Египту елемент олује сматрао страним пошто је Сет био бог странаца, стога пошто Египћани нису имали бољу алтернативу да идентификују свог домаћег бога Сета са другим суседним божанством, они су га условно повезивали са Хададом од када је био бог олује, али када богу Баалу (Хадад) нису посебно приписане особине кише и грмљавине и уместо тога се генерално доживљава као бог неба, што је оно што је отелотворено у његовом облику „Баал Зафон“ као божанство које борави на планини (на пример, писмо краља Угарита египатском фараону из 14. века поставља Баал Зафона као еквивалент Амону), у том случају он је сличнији египатском Хорусу у том својству (упоредиво и са Баалшамином). Различито тумачење би такође могло бити засновано на чињеници да су Хикси повезивали Сета са Хададом. Највероватније је првобитно Сет упућивао на друго божанство које се такође ословљава титулом „Баал“ (један од многих – пример за то би био Баал од Тира) које је показало особине сличне олуји, посебно у Египту пошто су биле стране и као такве прописно наглашене; када уместо тога његове временске карактеристике вероватно нису биле толико истакнуте у другим културама које су обожавале његове еквиваленте, али имајући у виду да је једини бог олује доступан за идентификацију у семитској култури Хадад и у хетитском Сутеху (бог рата за кога се претпоставља да је алтернативно име Тешуба, али остаје нејасно), особине су се поклапале са карактеристикама египатског божанства, а повезаност између њих двојице се сматрала веродостојном, такође због чињенице да су и Хетити и семитски Хикси били странци у египатској земљи који су са собом довели своје богове, а њихов главни бог је показао особине попут олује и такође је био повезан са овим странцима који су дошли у Египат, карактеристика која би га учинила сличним перцепцији коју су Египћани имали о Сету. Ово би још једном поновило митолошки мотив претходног поглавице Пантеона који бива замењен новом генерацијом божанстава коју представља млађи узлазни владар и новоименовани поглавар богова, као што је случај и за хетитски „Кумарбијев циклус“ где Тешуб замењује раније установљеног оца богова Кумарбија. У Амхерсту XII/15 поново се наводи иста идентификација као и раније: „Баал из Сефона, Хорус“ (BT mn Şpn Hr).

 

ХАДАД У АРАМУ И ДРЕВНОМ ИЗРАЕЛУ

У другом миленијуму пре нове ере, краљ Јамхада или Халаба (савременог Алепа) добио је статуу Иштар од краља Мариа, у знак поштовања, која ће бити изложена у Хададовом храму који се налази у цитадели Халаб. Краљ Алепа је себе називао „Хададовим миљеником“. Бог је назван „бог Алепа“ на стели асирског краља Шалманасара ​​I.

Елемент Хадад се појављује у бројним теофорским именима која носе краљеви региона. Хадад, син Бедадов, који је победио Мадијанце у моавској земљи, био је четврти краљ Едома. Хададезер („Хадад-је-помоћ”), арамејски краљ је поражен од Давида. Изгледа да су каснији арамејски краљеви Дамаска обично преузимали титулу Бен-Хадад, или Хададов син, баш као што је познато да је низ египатских монарха био навикнут да себе назива синовима Амоновим. Пример је Бен-Хадад, краљ Арама за кога се каже да је Аса, краља Јуде, употребио да изврши инвазију на северно Краљевство Израела. У 9. или 8. веку пре нове ере, име Бен-Хадада 'Хададовог сина', краља Арама, исписано је на његовој заветној базалтној стели посвећеној Мелкарту, пронађеној у Бреду, селу северно од Алепа. Хадад је такође био седми од дванаест Исмаилових синова.

Скуп сродних имена укључује арамејски рмн, старојужноарапски рмн, хебрејски рмвн и акадски Рамману („Громовник“), који је вероватно првобитно вокализован као Раман на арамејском и хебрејском. Хебрејски правопис рмвн са масоретском вокализацијом Риммон је идентичан хебрејској речи која значи „шипак“ и може бити намерна грешка у писању и пародија на оригинал.

Реч Хадад-риммон, за коју се инфериорно читање Хадар-риммон налази у неким рукописима у фрази „жаљење (или у) Хадад-римона“, била је предмет многих дискусија. Према Јерониму и свим старијим хришћанским тумачима, жаловање је за нечим што се догодило на месту званом Хадад-римон (Максимијанополис) у долини Мегидо. Догађај на који се алудира генерално се сматрало да је Јосијина смрт (или, као у Таргуму, смрт Ахава од руке Хададримона). Али чак и пре открића угаритских текстова, неки су сумњали да би Хадад-римон могао бити бог који умире и устаје попут Адониса или Тамуза, можда чак и исти као Тамуз, а алузија би тада могла бити на жалост за Хададом попут оних које обично прати Адонис фестивале. Т. К. Чејн је истакао да Септуагинта једноставно чита Риммон, и тврди да је ово можда искварење Мигдона (Мегидо), само по себи исквареност Тамуза-Адона. Превео би стих: „У тај дан биће велика жалост у Јерусалиму, као жаловање жена које плачу за Тамуз-Адоном“ (Адон значи „господин“). Нису откривени никакви додатни докази који би разрешили такве спекулације.

 

САНХУНИАТОН

У Санхуниатоновом извештају Хадад се некада звао Адодос, али се углавном звао Демарус. Ово је загонетна форма, вероватно из угаритског дмрн, који се појављује у паралелизму са Хададом, или можда грчком искривљеном Хадад Раман. Санхуниатонов Хадад је син Неба од стране конкубине која је потом дата богу Дагону док је затруднела са Небом. Чини се да је ово покушај комбиновања два извештаја о Хададовом пореклу, од којих је једно угаритско предање да је Хадад био Дагонов син. Сродни акадски бог Адад се такође често назива Ануовим сином („Небо“). Одговарајући хетитски бог Тешуб је такође син Ануа (на неки начин).

Према Санхуниатоновом извештају, Небо је тај који се први бори против Понта („Море“). Тада се Небо удружује са Хададом. Хадад преузима сукоб, али је поражен, у ком тренутку се, нажалост, више не говори о овој ствари. Санхуниатион се слаже са угаритском традицијом у стварању Мута, угаритског Мота, кога такође назива „Смрт“, сина Еловог.

 

ХАДАД У БИБЛИЈИ

У Библији, Хадад се више пута помиње као бог којег обожавају неверници у Јахвеа, бога Израелаца.

Хадад се обично назива ба'ал и окарактерисан је и виђен као бог који жели исту моћ и ауторитет који Бог Израелаца има у јудео-хришћанству.

У Књигама о краљевима, Језавеља – жена северног израелског краља Ахаба – служила је као заговорница Хадада у свом усвојеном народу. Она улази у сукоб са пророком Илијом које је божанство моћније и ауторитативније. На крају, Илија је у стању да докаже супериорност Јахвеа. Језавеља, дакле, жели да убије Илију, наводећи га да бежи и очајава. Ахав и Језавеља на крају умиру на језив начин и збачени су догађајима који је Бог рекао Илији да упути свог ученика Јелисеју да руководи.