АНЂЕЛИ

АНЂЕЛИ. Уводни преглед појма „анђео“ у историјском и религијском контексту захтева прелиминарну дискусију о границама и контексту ове речи, која је постала дубоко укорењена у западној култури. Ако је тачно да се реч „анђео” односи на редове духовних или небеских бића који служе као посредници између земаљског и божанског света, било би прикладно ограничити обим истраживања на културне ситуације које су најчешће повезане са монотеистичким теолошким идејама – јудаизам, хришћанство, ислам – или пак религије са снажним монотеистичким склоностима, иако са митолошким оквиром и великим бројем богова у споредној улози, као што је зороастризам. Религијски покрети као што су гностицизам, манихејство и мандеизам, који имају заједничке културне везе и са монотеистичком јудео-хришћанском духовношћу, и са разноликим светом грчке, хеленистичке и касноантичке културе, такође треба да буду испитани. Сотириолошке и есхатолошке идеје изражене у неоплатонистичким и херметичким круговима такође треба узети у обзир у свакој дискусији, као и утицаје који произлазе из веза са алхемијом, астрологијом, прорицањем и магијом. Од друге групе, у којој се ангелологија усредсредила на веровање у потребу спасења на овом или оном свету, појавио се читав низ егзорцистичких, профилактичких и терапеутских ставова који су у неким случајевима довели до неразумевања првобитне функције анђела и своди се на празноверно поштовање.

Одавде наставља географски сажетак који се креће од класичног света до источног Медитерана, његовог окружења, Блиског истока и Индије. Чак је и Централна Азија, када се узму у обзир неке манихејске ангелолошке идеје, такође релевантна за сажетак. Покушај Ананде Кентиша Кумарасвамија да протумачи ведске и хиндуистичке богове у смислу супротности између „анђела“ и „титана“ изгледа погрешно и производ је изванредне учености која је применила западну категорију „анђела“ на хиндуистичко митолошко наслеђе, поистовећивање анђела са боговима (даева) за разлику од ахура (демона, титана), са занимљивим, иако донекле спекулативним и интелектуално претерано разрађеним резултатима. Међутим, етимолошке паралеле између грчке речи ангелос и санскритске ангирас су прилично различите, пошто реч означава групу свештеника певача који заузимају посредничку позицију у ведском култу, као што њихово име показује, али не треба да се идентификују са анђелима у метафизичком или теолошком смислу који нас занима.

КЛАСИЧНИ СВЕТ. Грчки ангелос и латински ангелус чине лексичку и појмовну основу која је прешла у речник већине европских језика. „Боганђеле“ на погребним натписима треба посматрати као божанске епитете, персонификације божанског коме човечанство може приступити и приметити: на пример, анђели подземног света, који представљају квалитете богова као што су Хермес, Хеката, Плутон и Персефона; или анђели неоплатонистичког мишљења које магичари призивају као божанске еманације и представе. Они се људима чине као „видљиви богови“ са специфичним карактеристикама (креативни анђели, анђели генеративни, анђели спасиоци), које човечанство може умилостивити симпатичном магијом, чак и ако њихово присуство није увек доброћудно када се призива. И Порфирије и Јамблих расправљају о проблему како неко невешт може призвати злоћудне, демонске духове. Веза са Хермесом показује њихов положај као посредника између света живих и мртвих. Етимолошки говорећи, они су „гласници“ или весници укључени у комуникацију између различитих светова и посебно са психопомпском улогом у веровањима о загробном животу. Један пример је ангелус бонус у мистеријама Сабазија, који носи круну бесмртности и уводи мртву особу у скуп благослова. Њихова посредничка улога укључује пратњу душе у тренутку када она настаје, када се душа спушта и прелази преко планетарних сфера, преузимајући различит степен небеских утицаја који ће одредити карактер још нерођене особе. Тако су они анђели чувари душе током њеног земаљског живота и њени чувари (фулакес) све док се не врати на небо, када су анђели одговорни за њено прочишћење, прекидајући везе душе са светом материје у тренутку њене смрти.

Блиска веза између анђела и душа у веровањима о бесмртности показује заједништво између ове две идеје, пошто најбоље душе постају анђели: отуда и објашњење, у смислу понашања, да особа која је обучена у духовно савршенство постаје у суштини слична анђелима. Ово објашњава додавање речи „анђео“ имену покојника на погребним натписима, који описује срећу бесмртности која може бити судбина покојника. У херметичком гностичком веровању, коначан исход укључивао је успон на небо душе мистика после смрти, и преображај у једног од најважнијих анђела Огдоада и непокретних звезда, који стоје пред Богом и посматрају га, радујући се доласку душе и певање хвалоспева Оцу.

ЗОРОАСТРИЗАМ. Анђели су фундаментални део иранског размишљања и његове перцепције божанског у смислу идеја и концепата – морала, мисли и живота – као персонификованих не у митолошким причама, већ у средњим фигурама које помажу врховном богу Ахури Мазди у уређењу и одржавању космоса. Религиозна историја зороастријског Ирана показала је занимљиве идеје о анђелима још од најранијег дела Авесте, која садржи песме (Гата) које се приписују самом Зороастру, у којима Ахура Мазду прати пратња духовних бића званих Амеша Спента (Добронамерни бесмртници) који су слични анђелима. Они су подређени врховном богу и немају посебну митологију, за разлику од богова који се славе у авестијским химнама (Јашт). Права имена ових анђеоских бића — Добро размишљање (Воху Манах), Исправан ум (Армаити), Хармонија (Аша), Моћ (Ксшатра), Целост (Хаурватат) и Бесмртност (Амеретат) — илуструју да они представљају апстрактне метафизичке концепте, нејасно оличене само њиховим именима. Они се могу залагати у пожртвованој размени између неба и земље, да би особи која је врши дали наклоност божанског света, духовну енергију и моћи као што су снага, младост, богатство, енергичност, физичко благостање и бесмртност. У психологији зороастријског ритуала, Амеша Спента тако симболизују многа различита стања особе која приноси жртву. Они имају важну улогу у анђеоском посредовању и олакшавају човекову заједницу са божанским путем одређене врсте свести и визионарског искуства.

Ова важна посредничка функција остала би константа унутар зороастризма и може се наћи у Пахлави текстовима из периода Сасанида, који се односе на мистицизам заснован на анђеоској интернализацији која се постиже у најдубљој свести. На пример, саветује се да се придружите Добром размишљању, у његовом чисто духовном облику, како бисте га учинили добродошлим, а самим тим и уживали у духовним благодетима. Анђеоска врста која постоји у зороастризму од његових филозофских почетака може се јасно видети из процеса ангелизације којем је била подвргнута његова митологија, нешто што се наставило у периоду Сасанида уз препоруку различитих филозофа да се „направи дом за богове у телу”. У овом случају богови (јаздан), а не митолошка божанства се појављују као духовне персонификације, сличне анђеоским духовним бићима и потчињене врховном богу, које се остварују у срцу верника путем етичке и моралне врлине и жртве. Даље интересантне анђеоске особине могу се видети у елементима као што је ватра, медијум par excellence, јер се заиста зове „гласник“ (дута). Ватра игра суштинску улогу у обожавању и према њој се поступа са посебним поштовањем — до те мере да се назива „син“ Ахура Мазде — и живи симбол. Топлотна и светлосна енергија која се уздиже навише преноси приносе увис, на исти начин као што то чини и ведски бог ватре Агни. Није случајно што неки научници повезују Агнија са ангирас, који је етимолошки повезан са грчким ангелос.

Још једна врста анђела може се пратити код фравашија, духова чувара друштва и појединца, посебно из митолошких расправа које их приказују као анђеле небеске војске и обучене у шлемове са оклопом и гвозденим оружјем. Групишу се у батаљоне, напредују са развијеним заставама, долазећи у помоћ онима који их призивају против демона, и силазе са неба као птице са финим крилима.

МЕСОПОТАМИЈА. У Месопотамији је постојао низ ангелолошких идеја које су се пренеле на монотеистичке религије, посебно њихова улога посредника и личних чувара људских бића. Идеја „гласника“, назначена термином суккал, односи се на читаву групу фигура — као што су Нуска и Какка — које су повезане са најважнијим боговима и које су деловале као гласници и посредници небеског двора. Мардук је имао Набуа као свог сукала, док су Ану и Инана имали Папсуккала и Муму. Ову улогу треба посматрати као одраз месопотамске дворске културе, која је имала огроман утицај на верске и политичке идеје Блиског истока и света хеленизма и касне антике. Улогу заштитних духова испуњавају шеду и ламасу, духови чувари приказани на довратницима, који прате људска бића када напусте стан. Карибу (акадски израз који значи „онај који се моли“) су духови посредовања и благослова, представљени са испруженим рукама у молитви, у људском и животињском облику (тело бика или лава, крила орла). Представа ових духова и карибуа у животињском облику (од чега потиче и назив „херувими”), приказаних са два или три пара крила, утицала је на анђеоску иконографију јудаизма, хришћанства и ислама.

ЈУДАИЗАМ. У јудаизму, сличност између месопотамског карибуа и хебрејског керуб је углавном само лингвистичка, пошто библијски керуб није божанство, нема сопствену митологију и само је служитељ једног, свемоћног Бога. У Старом завету малак, од корена лк „послати“, може се односити на некога ко преноси вести или поруке и ко брине о интересима пошиљаоца, делујући као шпијун, посматрач или преговарач. Ова улога гласника је јасно приказана у Вулгати са разликом између нунција (људског гласника) и ангелуса (божанског гласника).

У вези са Јхвх, малак Јхвх је Јахвеов анђео са посебним дужностима и божански представник који преноси Божје речи или дела на земљи. Он директно интервенише у животу човечанства и лично је небеско биће у центру одређених догађаја које објављује спасење (Суд 13), спасава од опасности и невоље (Пост 19, Изл 14:19) бди над човеком на његовим путовањима (Пс. 91:11), преноси упутство пророку (Зах 1:9), па чак и проузрокује пустош и уништење, као на пример када је народ кажњен за грехе Давидове (1. Дн 21:15).

Историја јудаизма после егзила садржи занимљиве културне адаптације из персијске ангелологије. Слично је настала демонологија на коју су, чини се, утицале иранске и семитске струје, као што је име демона Асмодеја у Књизи о Товији, изведено од имена зороастријског бога гнева, Аешмадаеве. У апокалиптичном писању (Књига о Еноху) изложен је разрађен систем веровања у вези са палим анђелима који су постали инфериорни у односу на људе као казну за односе са женама и зато што су човечанству открили тајне света. Ово скривено знање Еноху открива анђео који га прати и тумачи његове визије (ангелус интерпрес); исто се дешава и Левију (Завет дванаесторице патријарха). Анђели су позитивно описани у списима Кумрана, према нивоу учешћа и општења са њима од стране појединих чланова секте: анђели ратници стоје уз есенску заједницу у есхатолошком рату, испуњавајући важну улогу као посредници који откривају небеске тајне, на основу степена чистоте потребног за вршење свештеничког богослужења. Уобичајена сазнања о анђелима у касној антици изазвала су страх рабина да би могла засенити јединство и превласт Господа Бога, јер се у низу одломака у Талмуду саветује да се у случају несреће позива Бог, а не на анђели Михаило или Гаврило.

У јеврејском мистицизму Кабале, ангелологија се развија почевши од епизоде ​​борбе између Јакова и анђела (Постање 32:27); поред других спекулација о првом поглављу Постања, постоји коментар на прво поглавље Језекиља (маасех меркава, или рад кочије), основу за идеје у вези са визијом Божије кочије, престола Његове славе (кабод), у којој Бога преносе херувими (хајотх), крилата створења у облику људи, бикова, лавова и орлова. У хехалот литератури, која је заснована на старозаветним апокрифима и Књизи о Еноху, анђели су чувари капија небеске палате, бића која певају хвалу Богу и примају свакога ко је достојан, пратећи га пред лице Божије; они су, међутим, такође могли да кажњавају људе наношењем лудила и смрти на свакога ко их није исправно призвао и ко није достигао довољан степен чистоте да постигне визију меркаве. Само минимално проучавање Торе омогућило би човеку да достигне ниво исправности и чистоте неопходан за разликовање правих анђела од нечистих духова.

У средњовековном мистицизму и међу хасидима налазимо анђела Метатрона. Ова фигура је била повезана са анђелима познатим као „Принчеви лица“, који могу да гледају у лице Бога. Метатрон је имао важну улогу у езотеричној јеврејској доктрини — која је касније прешла у популарно религиозно веровање — као анђео који брани Израел на небеском суду Јом Кипура и носи молитве верних пред престолом Божјим. Према популарној јеврејској легенди, анђели су управљали одређеним природним феноменима: Јуркеми је принц градоносних падавина, Ридија, кише; Рахав, од мора; и Лајлах, рођења и смрти.

ХРИШЋАНСТВО. Хришћанство је прихватило и поново развило аспекте старозаветне ангелологије према њеним новим захтевима. Анђели се мешају у централне догађаје који укључују долазак Месије: Гаврило је анђео Благовести, док анђеоска звезда, небески симбол моћи, делује као небески знак који води мудраце који су у Палестину дошли са истока у потрази за Искупитељем. Павлово писмо Колошанима (1:16, 2:10) наводи анђеоску хијерархију: престоле, господства, началства и власти. Такође поставља централно начело хришћанства, које ће одредити касније теолошке спорове (Кол. 2:18): наиме, треба водити рачуна да се избегне идолопоклонство и обожавање анђела.

Сабор у Лаодикији 336. године (35. канон) забранио је призивање и обожавање анђела. Патристички напори су се концентрисали на ограничавање митолошког и поетског развоја јудаистичке и гностичке ангелологије и наглашавали улогу анђела као посредника у акцији спасења и њихову улогу као слуге. Сама иконографија која је избегавала да их приказује са крилима у раним вековима — она ће се појавити крајем четвртог века — била је вођена потребом да се не мешају са крилатим паганским боговима, као што су статуе Нике (Победа).

У делу Дионисија Ареопагита из шестог века, неоплатонске и хришћанске идеје су спојене да би створиле анђеоску хијерархију од три групе од три, груписане према њиховој блискости са Богом: серафими, херувими и престола; господства, силе и власти; и начела, арханђели и анђели. Ово су постале добро познате ознаке током средњег века.

ИСЛАМ. Према исламу, свако ко пориче постојање анђела пориче реч Божију и Посланика и сматра се неверником. Алах је створио анђеле са два, три или четири пара крила, а број варира у зависности од брзине којом су извршавали божанске заповести. Анђели подржавају престо Божији, они су поред њега, хвале га и обожавају га, и затрубиће на крају света; њих је бесконачан број. Неки су познати по извршавању одређених задатака, као што су Мункар и Накир, који су одговорни за пресуду након смрти; Малик је чувар пакла; Ридван, чувар раја. Међу важнијим анђелима, Гаврило заузима водеће место по анђеоској моћи, Михаило је гласник и посредник, Исрафил је анђео смака света, а Азраил је анђео смрти, који се поименце не помиње у Курану. Анђели Харут и Марут, с друге стране, одражавају зороастријске ангелолошке идеје и сматрају се палим анђелима који откривају човечанству тајне магије; кажњени су зато што су се заљубили у смртне жене.

Анђео Гаврило заузима важну позицију у исламу за звучно откривење божанских речи. Ове изговорене речи су једине које имају божанску дозволу и стога су супериорне у односу на све визуелне. Анђели се могу разликовати од простих духова (џина) популарне религије; „верни дух“ (рух) значи анђео у различитим одломцима Курана. Према предању, Мухамеда је посетио анђео Гаврило, који му је открио његову улогу гласника, наређујући му да проповеда док се одмарао у пећини у коју је отишао на духовно повлачење. Док је Мухамед спавао, анђео Гаврило му је пришао са свиленом тканином прекривеном писменом, коју му је више пута заповедао да чита; унутар овога је везао Мухамеда тако чврсто да се скоро угушио. Мухамед се пробудио, изашао из пећине и видео Гаврила као човека са крилима. Гаврило се такође појављује у верзији приче о Мухамедовом екстатичном успону на небо (мираџ) као анђео који га води уз степенице које га доводе у присуство Алаха.

У царству есхатологије још увек два анђела по имену Мункар и Накир испитују мртваца одмах након његове смрти и ако не одговори тачно, мучиће његово тело у гробу. Постоји још једна традиција која се тиче Мухамедовог детињства, у којој анђели такође играју улогу у инаугурацији духовне каријере будућег пророка у околностима које су прилично сличне одређеним крвавим шаманистичким праксама. Као четворогодишње дете, Мухамеда су ухватила и бацила на земљу два анђела, који су му отворили груди, извукли кап крви из његовог срца и опрали му унутрашњост отопљеним снегом који су носили у златној чаши.

Постоје разрађене ангелологије које се могу наћи у исламским филозофским и религиозним списима. Код Авицене, из прве интелигенције произилази велики број посредних духовних бића названих десет херувимских интелигенција (Angeli intellectuales) или небеских душа (Angeli caelestes). У филозофији Сохравардија постоји сложена и добро развијена ангелологија која садржи елементе неоплатонског и зороастријског утицаја: из Светлости славе излази еманација бића светлости, предвођена арханђелом Бахманом, што је еквивалентно авестичком Воху Манаху. Сву чулну и материјалну стварност ствара и контролише одређени тип арханђела. Ови арханђели заузимају мундус имагиналис између физичког и духовног света и мудрац их може уочити помоћу маште.

У екстремнијим облицима шиитског ислама, као што су исмаилити, постоје трајне гностичке хеленистичке и зороастријске идеје; божанско се може манифестовати у свету преко анђела који могу да поприме конкретан физички облик у члановима исмаилитске хијерархије. Према веровањима Језида, погрешно названих „поклоницима ђавола“, Бог је створио свет, али је задатак да се брине о њему поверен седам божанских анђела; међу њима је анђео паун (Малак Таус) симбол бесмртности и сунца, врховни анђео и делатна суштина Бога, који је опао у моћи, али који плаче сузама туге, које гасе паклене ватре.

ГНОСТИЦИЗАМ И МАНИХЕЈСТВО. У класичној гнози налазимо низ ангелолошких идеја, укључујући анђеле који стварају свет и лоше владају њиме борећи се једни против других (Симон Маг), са улогом која се не разликује од Демијурга. У овом случају анђели су узурпатори власти (у филозофији Карпократа, Менандра, Сатурнина и Базилида), против којих је усмерен чин спасења, а самим тим и неуке силе које су заборавиле своје подређено место у хијерархији духовних бића и тако су у стиску зависти и похлепе; ова бића укључују јеврејског бога који је био одговоран за стварање. Гностички изабраници стога морају презрети и ослободити се ових моћи које контролишу свет, и тренирати своје душе да избегавају замке ових владајућих сила које блокирају њихов напредак ка небеским нивоима. У свом најпозитивнијем тумачењу, душа изабраника могла би директно да кореспондира са анђелом који је био његово трансцендентално стварно ја, чији је вечни прототип душа била земаљски одраз, слика (икона) и део (мерос). Анђео би такође могао бити небески гласник који открива мистерије и буди знање у човечанству. Предмети за личну употребу, као што су „гностички драгуљи“ откривају аспекте хеленистичког, херметичког синкретизма, који мешају хришћанске и паганске елементе: заједно са Иао (Јахве) и Абрасаксом они позивају на генеричке фаустовске „моћи“ (динамис). У другим случајевима драгуљи имају лик вишеструког божанства Хермеса-Фосфора Михаила, са натписима на телу који се односе на Јахвеа, арханђеле и магијске чини; ови предмети су коришћени као печати да би душа прешла преко космичких планова и на крају стигла до духовног царства. Друге слике приказују олимпијске богове са именом анђела исписаним поред: Хермес (са својим штапићем кадуцеј) и Михаило; Јупитер (наоружан муњом и орлом) и Сатовиел; и Дијана (са луком, стрелама и круном) и Гаврило.

У гностичкој религији као што је мандеизам, свештеник је земаљски представник гласника и анђела (утхре, буквално „богатство“) који живе у свету светлости. Ова духовна бића окружују врховног бога и дају благодети човечанству, као што су крштење, дар божанских бића светлости Адаму и важан ритуал који омогућава души да се узнесе на небо. Једна важна врста мандејског егзорцистичког текста исписаног на чашама представља магичне чини које се користе за неутрализацију демона и лилита; призивају се не само богови, већ и анђели који могу благословити, ослободити, одбити и уништити.

И у манихејству постоје важне ангелолошке идеје: анђео Манија је његов духовни близанац (сизигос) који разговара са њим и даје му упутства о гностичким мистеријама. Сизигос му тако открива скривене ствари, подиже га и одводи на непозната и неописива места. Заштићен од детињства у заједници крштења од стране анђела чувара и божанских моћи, Мани одраста и на крају упознаје свог „близанца“ (Нарјамиг у иранским текстовима, на арапском ал-Тавм у Фихристу од ан-Надима) који га просветљује и охрабрује у његов мисионарски позив. Близанац га духовно штити од замки Похлепе (Аз) и Зла (Ахрмен).

Анђеоска указања се могу наћи у миту о манихејској космогонији: током прве еманације, након што је Мајка Живота произвела Прачовека, пред њим се појављује анђео који емитује светлост по имену Нахашбат са круном у руци. Постоје и анђеоска присуства која обезбеђују награду, лепу одећу, дијадему и круну светлости души после смрти, када душу Изабраног прате богови и анђели, који је штите од демона, све док не сретне њену светлосну слику. У универзалној есхатологији Судњег дана, Исус ће председавати судом, окружен Изабранима који су постали анђели. Што се тиче овог анђеоског двора, имамо сведочанство Августина из Ипона (354–430) који говори о редовима анђела (cohortes angelorum), који чине божанску пратњу у рају који је Царство Светлости. У свом делу, Књизи о дивовима, Мани препричава причу о паду анђела (из прве Енохове књиге), комбинујући је са другим наративним материјалом. Егрегори, на пример, који су привучени женама и који се венчавају са њима, постају демони заточени у свету из којег потиче раса дивова, и побеђују их арханђели Рафаило, Михаило, Гаврило и Истраел, као и Уријел и Фануел.

СРЕДЊОВЕКОВНЕ, МОДЕРНЕ И САВРЕМЕНЕ ИДЕЈЕ. У касној антици и раном средњем веку и даље су постојале резерве у погледу улоге анђела. У седмом веку, папа Григорије I је прецизирао да име анђео треба да се односи на њихову улогу, а не на њихову природу (nomen est officii non naturae). На основу одломка из Језекиља (28:13) који се односи на драгуље, Григорије је теоретизирао скуп веза између драгог камења и анђела према њиховој суштини и духовној јасноћи (сардоникс, топаз и јаспис; крисолит, оникс и берил; и сафир, рубин и смарагд).

Током средњег века, дело Томе Аквинског (1225–1274) и Бонавентуре означило је врхунац успеха Дионисија Ареопагита у схоластичкој филозофији. После Латеранског сабора 746. године, култ је ограничен на три арханђела, чиме је успостављена превласт Михаила (анђела војника и заштитника), Рафаила (анђела чувара и исцелитеља) и Гаврила (анђела Благовести); као резултат додавања епитета „свети“, ови анђели су се хуманизовали, а посебно је Михаило био предмет популарног култа и оданости оснивањем светилишта које су шириле његово поштовање широм Европе. Михаилове заштитничке ратоборне особине цениле су „варварске“ нације — међу њима Келти, Германи, Словени и балтички народи — који су постепено прешли у хришћанску веру. Култ Светог Михаила резултирао је ходочашћем познатом као „пут анђела“, који је повезивао Нормандијски Мон Сен-Мишел са Сан Микеле дела Кјуза у Пијемонту у Италији и Сан Микеле дел Гаргано у Пуљи, Италија.

Јеретичке и дуалистичке идеолошке идеје религиозних покрета као што су богумили и катари прерадиле су причу о палом анђелу, Сатани. Према катарима, ђаво је створио људско тело тако што је затворио анђела светлости; ова душа има анђеоску природу која жуди да се врати на небо, али је осуђена да се непрестано изнова рађа у телесном облику све док не открије истину. Сваки анђео/душа стога има индивидуални дух (Spiritus sanctus); сама Богородица је сматрана анђелом да би оправдала, из докетистичке перспективе, нематеријалну природу Спаситељевог тела. У енкратитској антропологији богумила, опонашање анђела-евнуха који живе на небу био је начин да се путем аскетизма постигне одвојеност и сублимација сексуалности која је потребна за борбу против материјализма и репродуктивних нагона.

У средњовековним еповима о гралу, анђели се појављују у различитим ситуацијама као бића која предају приче о гралу пустињацима у визијама. Сам грал је првобитно био драги камен, смарагд, који је пао на земљу са Луциферове круне током битке између добрих и лоших анђела. У овој бици, изазваној Луциферовом побуном, више такозваних неутралних анђела није учествовало и они су постали анђели чувари грала. Четири анђела подржавају престо на коме седи Јосиф из Ариматеје, а овај квартет носи две свеће, гримизну свилу и копље које се поставља изнад грала којим се хватају капи крви Христове.

Ренесанса је, са својим поновним откривањем неоплатонске теургије и магије, била сведок преформулисања различитих ангелолошких и демонолошких идеја. Они су били наслеђени од таквих древних филозофа као што су Јамблих, Прокло и Псел, а проширили су се све до времена филозофа Ђордана Бруна (1548–1600). После њега уследила је постепена цензура од стране Контрареформације фантазије ренесансне паганске имагинације. У делима Марсилија Фичина (1433–1499) идеја филозофије се види као мистеријска иницијација, која се састоји од медитација и визија које имају за циљ да уздигну ум на раван анђела, демона и планета. Пико дела Мирандола је тврдио да су присутни и елементи хришћанске ангелологије, наглашени платонизмом и кабализмом. У природној филозофији Парацелзуса, магија дозвољава контролу над светом небеске, астралне и земаљске интелигенције, као и над елементарним демонима повезаним са четири елемента. За Хајнриха Корнелија Агрипу, основна ангелолошка хијерархија је подељена у четири категорије анђела:

ватре (серафими, власти, силе);

ваздуха (господства, начела);

воде (престоли, арханђели);

и Земље (херувими).

Систем интелигенције анђела и демона био је повезан са седам планета и графичким знацима и пентаклима коришћеним у извођењу магијских церемонија. Анђели су такође били повезани са знацима зодијака, четири ветра и четири кардиналне тачке компаса. Постојали су анђели који описују функције и моћи Божије (Визија, Снага, Врлина, Слава), док три добра демона штите човечанство делујући као анђели чувари.

У модерном добу постојали су појединци и тајна друштва са универзалистичким, утопијским системима, као што су розенкројцери, који су били заинтересовани за идеје теозофије и алхемије. Илустрације у алхемијским списима из петнаестог века (Opera Chemica) које се приписују Рајмонду Лулу представљају библијску епизоду Товита и Рафаела, анђела исцељења, и наговештавају да би алхемијско Велико дело филозофа увек требало да се одвија под вођством небеских сила, тако да да не залута у таму. У делу Јакоба Бемеа (1575–1624), анђели се мешају у алхемијски рад Мага и њихово откровење одређује успех дела. Извештај Јохана Георга Гихтела приказује битку Светог Михаила са Змајем, симболизујући борбу између сила љубави и гнева и између светлости и таме. У елизабетанској Енглеској постојала је нека врста анђеоског спиритуализма, који је посебно илустровао маг Џон Ди. Ди је можда инспирисао и лик Проспера, господара духа Ариела у Шекспировој Олуји, као и насловног лика у роману Анђео западног прозора Густава Мејринка из 1927. Ди је тврдио да га је посетио анђео Уриел, који му је донео поклон магични кристал како би омогућио магу да комуницира са њим преко наводног језика анђела.

Током седамнаестог и осамнаестог века, спиритуализам и евокација анђела били су широко распрострањени: у списима лутеранског теолога Емануела Сведенборга (1688–1772) универзум има духовну структуру и људски микрокосмос је слика божанског макрокосмоса; анђели су дозвољавали заједницу са божанским што се могло спознати путем визионарских искустава. Ова теозофија је утицала не само на филозофе већ и на уметнике и писце попут Вилијама Блејка (1757–1827), који су изнели идеје о анђелима како у својим гравурама тако и у својим песничким делима. Сведенборг је идентификован са анђелом у Блејковом Браку пакла и раја, док су „четири Зое“ у Блејковој поезији анђеоске и ђавоље слике четири елемента. Анђеоски утицај у романтичарској и спиритуалистичкој имагинацији био је изражен у прерафаелитској и импресионистичкој уметности. Окултни покрети двадесетог века, попут Херметичког реда Златне зоре, практиковали су верзију анђеоског спиритуализма и пружили визионарско и поетско надахнуће. Један од његових најпознатијих чланова био је Вилијам Батлер Јејтс (1865–1939); други познати члан езотеријског братства, маг Алистер Кроули (1875–1947), спроводио је ритуалне „магичне“ церемоније позивајући анђеоско биће по имену Ајвас. У другим случајевима, тема анђела била је извор филозофских размишљања великих уметничких и културних личности двадесетог века, укључујући Гершома Шолема, Валтера Бењамина, Пола Клеа и Рајнера Марију Рилкеа. Анђели су такође постали предмет тумачења у масовним медијима, можда највише од класика Крила жеље немачког режисера Вима Вендера из 1987. Такође се помињу спиритуалистички и ирационални Њу Ејџ покрети и врсте реколективног поседовања и контакти са духовним водичима путем медијалистичких експеримената каналисања.

ВИДИ ТАКОЂЕ Демони; Фраваши; Сатана.

---

ANGELS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 343-349.