АНЕСАКИ МАСАХАРУ (1873–1949) је познат као оснивач религијских студија у савременом Јапану. Својим предавањима „Увод у религијске науке“ на Токијском царском универзитету и објављивањем књиге Општи увод у религијске студије (1900), Анесаки је успоставио нови облик академског проучавања религије у Јапану. Потом је постао професор и преузео катедру религиозних студија (основане 1905) на Царском универзитету. Касније је постао председник Јапанског удружења за религијске студије. Сам Анесакијев живот одражава развој религијских студија у Јапану пре избијања Другог светског рата.
Анесакијеве ране идеје о
религијским студијама изражене су у његовом Општем
уводу у религијске студије. Сматрао је да предмет религијске
студије треба конституисати у три области: религијску психологију, религијску етику и
религијску социологију. Његов главни циљ био је да религију схвати као израз
људске жеље за бесконачним. Са ове тачке гледишта, сви религиозни феномени се
могу схватити подједнако као један, док иза разлика у религијама леже исти
хуманистички психолошки процеси. На Анесакијеве психолошке идеје утицали су К.
П. Тиле и Вилијам Старбак, као и Вилхелм Бендер и Бенџамин Кид у
смислу ирационалних људских жеља.
У раном модерном Јапану није
постојала јединствена концепција „религије“ иза религија, па чак ни „будизма“
иза будистичких секти. Тек у модерној ери, са доласком хришћанства и формирањем
националне државе, категорија „религија“ се појавила у академском и правном
дискурсу у расправама о томе како регулисати однос између хришћанства, будизма
и шинтоизма, и између различитих секти у свакој религији, како би се створила и
затим подржала западњачка национална држава. Анесаки је обезбедио дискурзивни
оквир за „религију“ који би све религијске појаве могао довести у једну те исту
категорију: наиме, sui generis „религија“. Штавише, тумачећи религиозне
категорије као психолошку димензију људског ума, Анесаки је ствари које се тичу
другог света (нпр. Бог, рај и пакао) преместио у световно грађанско друштво.
Стога се може рећи да је Анесакијева идеја религијских студија обезбедила
јапанском народу национални идентитет који је превазишао индивидуална уверења
тумачећи категорију „религија“ као упућивање на психолошку унутрашњост која је
потребна члановима друштва да подрже националну државу. У овоме, Анесаки је био
под утицајем свог националистичког учитеља Иноуе Тесуђироа, познатог
научника који је наглашавао важност националних вредности, и Рафаела фон
Кобера, који је тврдио да се већи део унутрашњег живота појединца не може
свести на рационалне термине.
Као одговор, религијске
студије како их је замислио Анесаки дале су сфери индивидуалне свести приоритет
јединствености. Ово је обећавало начин да се гарантује заштита индивидуалне
верске слободе од моћи државе. Истовремено, то је укључивало могућност
повезивања ове унутрашњости са ентузијастичним национализмом, који је нарастао
након одвајања цркве и државе у Јапану. У ствари, када је влада именовала
Анесакија за члана истражне комисије за верске институције, он је критиковао
мешање државе у питања верских уверења. Међутим, у исто време, на састанку
одржаном 1912. који су чинили хришћани, будисти и шинтоисти, он је преузео
вођство у залагању да верске групе подржавају јапанску владу. Анесаки је био
познат као Ничиренов следбеник, за кога је Анесаки веровао да је идеалан пророк
који је повезао верску оданост са вером у националну државу.
У том смислу, његово дивљење
принцу Шотокуу током друге половине његовог живота је вредно пажње. Током свог
живота, Анесаки је о цару размишљао као о религиозној личности која је
постојала као центар унутрашњости јапанског народа. Принц Шотоку је био царски
принц у антици и истакнути експонент Лотос Сутре. Овај облик будизма је
настојао да спасе све људе који су могли бити спасени. Овде се може видети
блиска веза између религије и националног идентитета. Као таква, Анесакијева
визија је више произашла из ране модерне јапанске друштвене и политичке климе
него из модерне западне мисли, где је раздвајање цркве и државе било идеал. У
ствари, Анесаки је рођен у породици која је радила за будистички храм. Његови
преци су радили као слуге царске породице у Кјоту од раног модерног периода.
Дакле, иако је Анесакијева визија религијских студија као области развијена под
снажним утицајем западне мисли, она је укључивала изворне елементе који се не
могу свести на модерне западњачке концепте.
Поред тога, вредно је пажње
његово проучавање јапанске религијске историје. Бацио је много светла на неке
аспекте јапанске верске историје, укључујући религиозне личности Ничирена и
принца Шотокуа, будистичку уметност и „скривене хришћане“ (какуре киришитан).
Занимљиво је да су ова дела прво написана на енглеском, а касније преведена на
јапански. Док је био гостујући професор на Универзитету Харвард од 1913. до
1915. године, почео је озбиљно да проучава јапанску религијску историју. То је
било током Првог светског рата, а он је био изложен кампањи жуте опасности у
Сједињеним Државама. Као резултат тога, сматрао је да Јапанци морају да објасне
свој културни карактер западњацима како би били схваћени. За њега је религија
била суштинска заједничка ствар међу људима која је информисала јапански
суштински карактер. Тако је почео да проучава јапанску верску историју на
енглеском. Ово му је дало оквир за описивање „јапанске“ верске историје као
јединственог концепта. Као резултат тога, људи би могли описати јапанску
религиозну историју као да се дешава у оквиру околности где су различите
религије биле у интеракцији једна са другом. Међутим, питање да ли је могуће
писати о јапанској религиозној историји у целини и данас је тежак проблем за
научнике. Анесакијева јапанска религиозна историја је такође изгубила део свог
значаја јер многи научници данас доводе у питање корисност самог концепта
„јапанске верске историје“.
Ипак, Анесакијев покушај да опише јапанску религиозну историју заслужује поштовање и треба га преиспитати као први покушај да се јапански идентитет прикаже кроз поређење са Западом. Анесакијева улога у успостављању области религијских студија допринела је успостављању идеје о представљању саме „јапанске религијске историје“. Његова дела, која укључују и овај појам „религије“ и „јапанске верске историје“, представљала су важан одговор на културне и политичке сукобе које је у јапанском друштву покренуо огроман утицај Запада. Из ове перспективе, Анесакијеве публикације о религиозним студијама пружају нам веома интересантан материјал који се може користити за анализу реакција припадника јапанске елите која је пролазила кроз вестернизацију током касног деветнаестог и почетка двадесетог века.
ANESAKI MASAHARU, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
342-343.
0 $type={blogger}:
Постави коментар