АНДРОГИНИ

АНДРОГИНИ. Андрогин (од грчког андрос, „мушкарац“ и гине, „жена“) је створење које је пола мушко, а пола женско. У митологији, такво створење је обично бог и понекад се назива хермафродит, по Хермафродиту, сину Хермеса и Афродите, за кога се каже да је срастао са нимфом Салмакидом (Овидије, Метаморфозе 4.347–388). У религиозном говору, андрогинија је много свеобухватнији и апстрактнији концепт него што је то имплицирано дословном сликом створења које је истовремено мушко и женско у физичком облику. Рећи да је Бог андрогиничан је веома различито од речи да је Бог андрогин. Али ако се ограничимо на релативно уско тумачење бисексуалног бога, обично ствараоца, ипак имамо посла са веома широким и важним религиозним концептом.

Често се каже да су андрогини универзални, или чак архетипски. Ово није истина. Показало се да је андрогин ограничен у својој дистрибуцији или на подручја која су раније била ране „високе цивилизације“ или на подручја која су била погођена утицајима ових центара. Ипак, ова дистрибуција се заиста простире на веома широком подручју, што сведочи о великој привлачности слике. Мит о раздвајању бисексуалног ствараоца је имплицитан у хебрејском миту испричаном у Постанку и експлицитан је у сродним текстовима из древне Месопотамије; појављује се у целом древном индоевропском свету и у митовима аустралијских Абориџина, афричких племена, северноамеричких и јужноамеричких Индијанаца и становника пацифичких острва; и то је важна тема у средњовековној и романтичарској европској књижевности. Ипак, многе религије, посебно „примитивне религије“, успеле су да опстану без њега, и он има веома различита значења за многе културе у којима се појављује. (Види Бауман, 1955, стр. 9; Клукхон, 1960, стр. 52; Кембел, 1983, мапа на стр. 142.)

Може се покушати конструисати таксономија андрогина на различите начине. Почевши од визуелне слике, андрогини могу бити хоризонтални (са грудима изнад и фалусом испод) или, чешће, вертикални (са једном страном, обично левом, која носи дојку и половину вагине, а друга са половином фалус). Такође се могу разликовати „добри“ и „лоши“ андрогини у два различита смисла: морално прихватљиви и симболички успешни. У првом смислу, мора се приметити да, иако се популарно претпоставља да андрогини заступају неку врсту равноправности и равнотеже између полова, будући да су они технички пола мушкарци а пола жене, они чешће представљају пожељну или непожељну дисторзију мушко-женског односа или напетост засновану на неједнакој расподели моћи. Тако у неким друштвима божански или ритуални андрогини играју позитивне друштвене улоге, афирмишући културно прихватљиве вредности, док су други презрени као симболи непожељног замагљивања категорија.

У другом смислу, андрогини се могу посматрати као „добри“, у смислу симболички успешни, када слика представља убедљиву фузију два поларитета и као „лоши“ када калем не успе да „узме“ визуелно или филозофски – то је, када је то пука јукстапозиција супротности, а не истинско спајање. „Лоши“ андрогини често се испостављају, кад се боље погледа, да нису прави андрогини већ псеудоандрогини, створења са неком врстом непоуздане или двосмислене сексуалности која их дисквалификује од укључивања у редове директно мушких или женских. Ове граничне фигуре укључују евнуха, трансвестита (или сексуалног маскера), фигуру која пролази кроз промену пола или мења свој пол са полом особе супротног пола, трудног мушкарца, наизменичног андрогина (краљица за један дан, краљ на дан), и мушко-женски близанци.

Можда је најважнији начин на који се андрогини могу поделити у две групе, такорећи, у смислу њиховог начина настанка. Неки су резултат спајања одвојених, мушких и женских; други се рађају у спојеном облику и потом се деле на мушко и женско. У ортодоксним митологијама стварања, хаос је негативан, нешто што се мора превазићи пре него што живот може да почне; стога се морају правити разлике – разликовати мушкарце од жена, једну друштвену класу од друге. Ово одговара фројдовском веровању да је жеља за повратком у недиференцирани хаос, за повратком у материцу или океанско осећање, жеља за смрћу, за Танатосом (иако се показало да је то лако и погрешно тумачење жеље да се врати у хаос (види Елијаде, 1965, стр. 119). У митологији мистицизма, међутим, хаос је позитиван; жеља да се поново стопи у хаос је циљ људског постојања, врхунска интеграција којој се тежи. У многим ритуалима, такође, андрогинија је „симболична рестаурација 'Хаоса', недиференцираног јединства које је претходило Стварању, а овај повратак хомогеном поприма облик врхунске регенерације, невероватног повећања моћи” (ибид., стр. 114, 199, 122). Мистична тежња ка позитивном хаосу је јасна паралела јунговској интеграцији појединца, јер слави спајање два наизглед одвојена ентитета (ја и Бога) који су у ствари једно. Дакле, спајање андрогина може се посматрати као случај позитивног, јунговског хаоса, а раздвојени андрогини могу се посматрати као случајеви негативног, фројдовског хаоса. Размотримо ове две врсте одвојено.

АНДРОГИН КОЈИ СЕ РАЗДВАЈА. Доминантнији од ова два типа је андрогин који се раздваја, који се појављује у различитим културама, како индоевропским тако и „примитивним“. Неколико примера узетих из многих ће бити довољно да се утврди општи образац.

Грчки. Платон приказује Аристофана као аутора сложеног мита о првобитном андрогину:

У древним временима постојале су три врсте бића, свака са четири ноге и четири руке: мушко, женско и андрогино. Постали су превише моћни и уротили се против богова, па их је Зевс пресекао на два дела. Делови изведени из целине мужјака су преци оних мушкараца који су склони хомосексуализму и педерастији; делови изведени из целине жене су преци жена које су склоне да буду лезбејке. Андрогини, на које се данас гледа са презиром, дали су повод за мушкарце који воле жене и прељубнике, и жене које воле мушкарце и прељубнице. (Симпозијум 189е–191е)

Андрогин је експлицитно оцрњен у овом миту, не само у изјави прекора због његових садашњих физичких манифестација, већ у импликацији да су створења која су изведена из њега претерано пожудна; раздвајање андрогина је одговорно за чињеницу да трошимо (и, подразумевајући, губимо) толико времена и проблема покушавајући да се поново окупимо.

Јудејски. Ниједан извештај о митовима о андрогинији не може а да не помене Постање, иако ћемо о миту о Адаму и Еви опширније расправљати у контексту европских митова. Мидраш о Постању 1:27 експлицитно каже да када је Бог створио првог човека створио га је андрогиним; тако је Адам родио Еву. Ако би човек био створен по лику Божијем, сам творац би био андрогин, иако о томе нема ничег експлицитног у самом тексту Постања. Међутим, занимљиво је приметити да Постање (2:24) приписује пореклу Еве од Адама чињеницу да, баш као што је Платон приметио у истом контексту, мушкарци и жене од тада покушавају да се физички уједине.

Индијски. Најранији од свих индоевропских андрогина, Небо-Земља (Дјава-Пртхиви у Ргведи) је андрогин који се раздваја: први космогонијски чин је раздвајање две половине. У Упанишадама, Праџапати, Господар створења, постаје експлицитнији андрогин:

У почетку је овај свет била сама Душа [атман], у облику Пуруше [Човека]. Није имао радости, и желео је другог. Сада је био велик као жена и мушкарац у блиском загрљају, и тако је распао себе на два дела, који су постали муж и жена. Зато се каже: „Нечије сопство је као половина“. Спарио се са њом и произвео људска бића. Али онда је помислила: „Како може да копулира са мном када ме је управо произвео из себе? сакрићу се.” Постала је крава; постао је бик, парио се са њом и производио стоку. Постала је кобила; он пастув. ... Тако су рођени сви парови који постоје, чак и до мрава. (Брхадаранијака Упанишад 1.4.3–4)

Расцеп андрогина је овде директно повезан са општијим и несексуалним цепањем првобитног човека, Пуруше; андрогинија се посматра као варијанта жртвеног распарчавања. И у другим индоевропским митовима, првобитно распарчавање није човека, већ андрогина. Инцестуозне импликације андрогиног раздвајања и размножавања су овде експлицитне; они настављају да представљају морални проблем за касније индијске варијанте овог мита, у којима улогу првобитног андрогина игра Брама, а затим Шива (уп. Линга Пурана 1.70).

Северноамерички. Навахо кажу да су Први мушкарац и Прва жена имали пет парова близанаца; последња четири сета састојала се од дечака и девојчице, али су први пар били неплодни хермафродити (Лонг, 1963, стр. 53). Последња четири сета су се размножила, али први сет су били први људи који су умрли, а „она“ (тј. женски хермафродит из пара) је отишла у подземни свет да се повеже са мртвима и ђаволима у доњем свету (Спенсер, 1947, стр 98). Мушки хермафродит једноставно умире; женски андрогин постаје ђаво. Оба су неплодна. И међу племенима северозападне обале, митски хермафродити патуљци су убице, прогнани не у подземни свет већ на месец (Боас, 1895, том 23, стр. 3, стр. 53). Међу Зуниима, међутим, налази се централни и позитиван андрогини творац, по имену Авонавилона („он-она“; Стевенсон, 1887, стр. 23, 37), рани претходник несексистичког језика и моћна митолошка фигура.

Афрички. Суданска и догонска уметност приказује хоризонталне андрогине, са грудима, као и пенисима. Ове фигуре могу представљати првобитно стање андрогиније: човека онаквим каквим га је Бог створио, пре него што је интервенција друштва омогућила овековечење људске расе кроз свођење опасно потпуних створења на управљивије и корисније половине. При рођењу свако дете Догона има и женску и мушку душу; у пубертету свако дете се подвргава ритуалном обрезовању или клиторидектомији како би се уклонила андрогиност са којом је рођено.

Све док дете задржава препуцијус или клиторис – карактеристике пола супротне његовом сопственом привидном полу – његова мушкост и женственост су подједнако моћне. Није у реду, дакле, поредити необрезаног дечака са женом: он је, као необрезана девојчица, и мушко и женско. Ако би се ова несигурност у погледу његовог пола наставила, он никада не би имао никакву склоност за размножавање. (Гриол, 1965, стр. 156–158)

Догонски божански андрогин је прави андрогин, креативна фигура која садржи и мушке и женске физичке и психичке елементе; али мора да се трансформише у људски андрогин manqué, фигуру чија је потпуна природа нарушена и физички и психички. Бог може бити андрогин; али човек не сме.

СПАЈАЈУЋИ АНДРОГИН. Спајајући тип андрогина је првобитно створен као мушкарац и жена у изолацији и морају се спојити да би створили. Одвојене компоненте су неплодне; само је андрогин креативан (за разлику од андрогина који се раздваја, који је креативан само када су мушки и женски део одвојени). Најчешћа варијанта теме спајања андрогина је два у једном или хијерогамија (тј. свети брак). У ширем теолошком смислу, ово симболизује стапање комплементарних супротности — conjunctio oppositorum (Елијаде, 1965, стр. 103–125). Али једноставнији облик спајања андрогина, у којем мушки и женски партнери сваки дају једну половину свог тела да би се спојили у једно биће, пола мушко и пола женско, релативно је ретко.

Индијски. Сви рани митови о андрогином Шиви су митови о расцепу андрогина; средњовековни текстови на санскриту и народне традиције, међутим, описују спајање андрогина који је настао када је, из страсти, захвалности или неке друге емоције, Шива загрлио Парвати тако блиско да су се њихова тела стопила у једно. Према једном извештају, Шива је био просјак, али је једног дана попушио толико хашиша да није могао да изађе на своје уобичајене обиласке; Парвати је молила уместо њега, а када се вратила, нахранила га је храном коју је прикупила, што је Шиву толико обрадовало да ју је силовито загрлио и постао једно са њом.

Другом приликом, Парвати је постала љубоморан на Шивину заљубљеност у другу жену и напустила га је. Шива јој је дошао и рекао: „Ти си принос, а ја сам огањ; Ја сам сунце, а ти си месец. Зато не требаш да правиш раздвајање међу нама, као да смо различити људи.” И док је то рекао, Шива ју је натерао да уђе на страну његовог сопственог тела, као да се тамо скривала у срамоти, и њихова упарена тела су постала једно, због њихове љубави (Сканда Пурана 1.3.2.18–21).

На другом месту, цинично се примећује да је Парвати преузела половину Шивиног тела како би обуздала његово флертовање са другим женама. Али суштински спојени Шива андрогин је такозвани Шива-линга, или фалус, који је, у ствари, скоро увек праћен јони, симболом полног органа Богиње, и као такав је икона, иако не антропоморфна, андрогин: мушкарац је окружен женом, у представи сексуалног сједињења.

Северноамерички. Сложенији кандидат за андрогинију је озлоглашени северноамерички преварант. Иако првенствено мушко, он не само да се маскира у женско, већ и рађа децу. Он обично држи свој одвојени фалус у кутији и тако се самокастрира (као многи грчки андрогини); да би имао полни однос, вади фалус из кутије и шаље га жени. Оно што његов лик представља, међутим, је подударност супротности далеко општијих од андрогиности: то је исконски хаос, у којем основне друштвене, моралне, сексуалне, па чак и грубе физичке разлике још нису направљене (Радин, 1956). Преварант је стога андрогено креативан и психолошки „пун“, али горак хумор којим је приказан и трагедија која прати његове креативне подухвате стварају сардоничну визију теолошке „целине“ и сатиру на људску сексуалну интеграцију. Овај аспект његове природе је навео многе научнике да га идентификују као ђавола, а не бога, али ово није корисна разлика у опхођењу са ликом који је морално тако протејски као андрогин.

ПРОБЛЕМ АНДРОГИНА: ОДРЖАВАЊЕ. Из претходног истраживања, иако селективно и кратко, постаје очигледно да се већина култура осећала угодније са концептом расцепаног андрогина него са концептом фузионог андрогина. Андрогинија стога није увек симбол савршеног сједињења и равнотеже. Многи митови истичу да је трајно спојени андрогин, технички, једино створење на свету за које је сигурно да неће моћи да се копулира. Као што је приметио Алан Вотс, андрогин симболизује стање „у коме се еротика више не мора тражити или јурити, јер је увек присутна у свом тоталитету” (Вотс, 1963, стр. 204–205). Ипак, андрогин такође може да имплицира да се највећа чежња може осетити у потпуном сједињењу, када је засићење тако близу, а ипак тако далеко; вода, вода свуда, ни кап за пиће. Тако андрогин може да симболизује засићење без жеље или жељу без засићења.

Западни андрогини, који се обично спајају, а не раздвајају, често су неуспешни. Многе визуелне слике средњовековних андрогина које изражавају компликоване алхемијске и окултне концепте су смешне за око. Морис Хенри је произвео бриљантну и урнебесну серију цртаних андрогина који се не могу ни спојити ни поделити и који су коначно натерани да се раздвоје како би могли да се споје. Далеко ужаснија врста цртаног филма је Гојина несређена лудост, позната и као Disparate Matrimonial, која приказује брачни пар који је гротескно спојен један уз други, попут сијамских близанаца.

У наше време, андрогинија је поново постала модерна, посебно у феминистичким и хомосексуалним круговима; али још увек нисмо баш пријатни са физичким андрогином. Мишел Фуко је, у свом уводу у мемоаре Херкулине Барбин, француске хермафродите из деветнаестог века, указао на иронични контраст између романтичарске идеје о андрогиности и варварства са којим се третирао стварни андрогин. Ова дихотомија се најбоље може разумети у контексту историје модерних европских и хришћанских одговора на андрогина, тему којој се сада окрећемо.

ЕВРОПСКИ МИСТИЦИЗАМ И ЕЗОТЕРИЗАМ. Јудеохришћански мит и теологију о андрогиности првобитног човека успешно је реинтерпретирао и ревалоризовао Јакоб Беме (1575–1624). За овог великог мистика и теозофа Адамов сан представља први пад: Адам се одвојио од божанског света и „замислио себе” уроњеног у природу, чиме се спустио и постао земаљски. Појава полова је директна последица овог првог пада. Према неким од Бемеових следбеника, Адама је, када је видео како се копулирају животиње, узнемирила жеља и Бог му је дао секс да избегне горе (текстови у Бенц, 1955, стр. 60–66). Још једна фундаментална идеја Бемеа, Гихтела и других теозофа била је да је Софија, божанска девица, првобитно била део првобитног човека. Када је покушао да загосподари њоме, девица се одвојила од њега. Према Готфриду Арнолду (1666–1714), телесна жеља је довела до тога да првобитно биће изгуби ову „окултну невесту“. Али чак и у свом садашњем палом стању, када мушкарац воли жену, он увек тајно жели ову небеску девицу. Беме је упоредио распад Адамове андрогине природе са Христовим распећем (текстови у Бенц, 1955, стр. 125 и даље).

Јакоб Беме је вероватно позајмио идеју о андрогину не из Кабале, већ из алхемије; заиста, он користи алхемијске термине. У ствари, једно од имена „камена филозофа” било је Ребис (дословно, „две ствари”), „двоструко биће” или херметички андрогин. Ребис је рођен као резултат уједињења Сунца и Луне или, у алхемијском смислу, сумпора и живе (Елијаде, 1965, стр. 102 и даље).

Андрогин као првобитно и коначно савршенство постао је изузетно популаран код теозофа осамнаестог века, од Фридриха К. Етингера (1702–1782) и Карла фон Екартсхаусена (1752–1803) до Михаела Хана (1758–1819), Пјер-Симона Баланша (1776–1847) и њихови ученици (уп. Февр, 1973, стр. 67 и даље). Беме је био главни извор инспирације, било директно или преко Франца фон Бадера (1765–1841). Према Бадеру, андрогин је постојао на почетку (Адам) и биће поново на крају времена. Бадер је од Бемеа позајмио концепцију Адамовог првог пада, сна у коме је његов небески сапутник био одвојен од њега. Али, захваљујући Христу, човек ће поново постати андрогин, као анђели.

Бадер је написао да је „циљ брака као сакрамента обнављање небеске или анђеоске слике човека какав би требало да буде“. Сексуалну љубав не треба мешати са инстинктом за репродукцијом; његова права функција је „да помогне мушкарцу и жени да изнутра интегришу комплетну људску слику, то јест божанску и првобитну слику“. Бадер је сматрао да ће теологија која представља „грех као дезинтеграцију човека, а искупљење и васкрсење као његову реинтеграцију“ победити све друге теологије (видети текстове које је репродуковао Бенц, 1955, стр. 219 и даље).

За немачке романтичаре, андрогин је био савршено, „потпуно“ људско биће будућности. Ј. В. Ритер (1776–1810), познати лекар и Новалисов пријатељ, скицирао је у својој Nachlass eines jungen Physikers читаву филозофију андрогина. За Ритера би човек будућности био, попут Христа, андрогин. „Еву“, писао је он, „родио је мушкарац без помоћи жене; Христа је родила жена без помоћи мушкарца; од њих двоје ће се родити андрогин. Али муж и жена ће бити стопљени заједно у једно тело.” Тело које треба да се роди тада ће бити бесмртно. Описујући ново човечанство будућности, Ритер користи алхемијски језик, знак да је алхемија била један од извора немачких романтичара за њихово оживљавање мита о андрогину.

Вилхелм фон Хумболт се бавио истом темом у својој младалачкој Über die männliche und weibliche Form, у којој се посебно бави божанским андрогином. И Фридрих Шлегел је замислио идеал андрогина у свом есеју „Über die Diotima“, у којем напада вредност придату искључиво мушком или женском карактеру, вредност коју производи, наводи, само образовање и савремени обичаји. Циљ коме људска раса треба да тежи, веровао је, јесте прогресивна реинтеграција полова, која се завршава андрогиношћу (Елијаде, 1965, стр. 98 и даље).

ОД БАЛЗАКА ДО АЛИСТЕРА КРОУЛИЈА. Балзакова Серафита је несумњиво најатрактивнији од његових фантастичних романа. Не због Сведенборгијанских теорија којима је прожета, већ зато што је Балзак овде успео да са неупоредивом снагом представи фундаменталну тему архаичне антропологије: андрогин који се сматра узорном сликом савршеног човека. Подсетимо се теме и окружења романа. У замку на ободу села Јарвис, у близини Стромфјорда, живело је чудно биће дирљиве и меланхоличне лепоте. Као и неки други Балзакови ликови, чинило се да крије страшну тајну, непробојну мистерију. Али овде није тајна да се упореди са Вотрином, главним злочинцем који се појављује у неколико других Балзакових романа. Лик у Серафити није човек изједен сопственом судбином и у сукобу са друштвом. Он је биће различито по квалитету од остатка човечанства, а његова мистерија не зависи од одређених мрачних епизода у његовој прошлости, већ од природе његовог сопственог бића. Ова мистериозна личност воли и воли је Мина, која га види као мушкарца, Серафита, а такође је воли и Вилфред, у чијим очима се чини да је жена, Серафита.

Овај савршени андрогин рођен је од родитеља који су били Сведенборгови ученици. Иако никада није напустио свој фјорд, никада није отворио књигу, никада није разговарао ни са једном ученом особом или се бавио неком уметношћу, Серафитус-Серафита показује значајну ерудицију; његове менталне способности превазилазе способности смртника. Балзак са дирљивом једноставношћу описује природу овог андрогина, његов усамљени живот и екстазе у контемплацији. Све ово је очигледно засновано на Сведенборговој доктрини, јер је роман првенствено написан да илуструје и коментарише Сведенборгове теорије о савршеном човеку. Али Балзаков андрогин тешко да припада земљи. Његов духовни живот је у потпуности усмерен ка небу. Серафитус-Серафита живи само да би се прочистио — и да би волио. Иако Балзак то изричито не каже, човек схвата да Серафитус-Серафита не може напустити земљу пре него што упозна љубав. Ово је можда последња и најдрагоценија врлина: да двоје људи супротног пола воле истински и заједнички. Серафска љубав без сумње, али не и апстрактна или уопштена љубав. Балзаков андрогин воли два добро индивидуализована бића; остаје дакле у конкретном свету живота. Он није анђео који је сишао на земљу; он је савршен човек, потпуно биће.

Серафита (1834–1835) је последње велико дело европске књижевности деветнаестог века које има мит о андрогину као централну тему. Пред крај века, други писци – посебно такозвани декаденти – вратили су се теми, али њихова дела су осредња ако не и искрено лоша. Као куриозитет може се поменути Пеладанов L’androgyne (1891), осми том у низу од двадесет романа под насловом La décadence latine. Године 1910. Пеладан је поново обрадио ту тему у својој брошури De l’androgyne (у серији „Les idées et les formes”), која није сасвим без интереса, упркос конфузији чињеница и аберацијама. Чини се да читавим Пеладановим делом — које данас нико нема храбрости да прочита — доминира мотив андрогина. Анатол Франс је написао да је Пеладана „прогањала идеја о хермафродиту, која инспирише све његове књиге“. Али цела Пеладанова продукција — попут продукције његових савременика и модела, Свинберна, Бодлера, Уисманса — припада сасвим другој категорији од Серафите. Пеладанови јунаци савршени су само у сензуалности; метафизички значај савршеног човека био је деградиран и коначно изгубљен у другој половини деветнаестог века.

Француски и енглески декаденти су се повремено враћали теми андрогина (уп. Марио Праз, 1951), али увек у облику морбидног или чак сатанског хермафродитизма (као што је, на пример, Алистер Кроули). Као и у свим великим духовним кризама Европе, и овде се поново сусрећемо са деградацијом симбола. Када ум више није способан да сагледа метафизички значај симбола, он се схвата на нивоима који постају све грубљи. Андрогина су декадентни писци схватали једноставно као хермафродита у коме оба пола постоје анатомски и физиолошки. Они нису били забринути за целину која је резултат стапања полова, већ за преобиље еротских могућности. Њихова тема није била појава новог типа човечанства, у коме стапање полова производи нову, неполаризовану свест, већ самопроглашено чулно савршенство, које је резултат активног присуства оба пола у једном.

Ова идеја о хермафродиту је вероватно подстакнута проучавањем одређених античких скулптура. Али декадентни писци нису били свесни да је хермафродит у антици представљао идеално стање које су људи настојали да постигну духовно путем обреда; нису знали да ако дете при рођењу покаже било какве знаке хермафродитизма, да су га убијали његови родитељи. Другим речима, стари су сматрали да је стварни, анатомски хермафродит аберација природе или знак гнева богова, па су га тако неконтролисано уништили. Само ритуални андрогин је дао узор, јер је подразумевао не увећање анатомских органа, већ, симболично, сједињење магично-религијских моћи оба пола.

НЕКЕ САВРЕМЕНЕ ХРИШЋАНСКЕ ТЕОЛОГИЈЕ. У младалачком спису Смисао стваралачког акта (1916), Николај Берђајев је поново преузео стари теологумен; он је снажно објавио да ће савршени човек будућности бити андрогин, као што је био Христос (Елијаде, 1965, стр. 103, бр. 5). Важан идеолошки допринос био је Die Gnosis des Christentums, Георга Коепгена, објављен у Салцбургу 1939. године, са епископским имприматуром (али касније стављен у индекс). Дело је стекло извесну популарност након што је К. Г. Јунг расправљао о њему у свом Mysterium Coniunctionis. Према Коепгену, „У личности Исуса мушко је сједињено са женом. ... Ако мушкарци и жене могу да се састану као једнаки у хришћанском богослужењу, то има више од случајног значаја: то је испуњење андрогиније која је откривена у Христу“ (Die Gnosis, стр. 316). Што се тиче Откровења 14:4 („То су они који се нису оскврнили са женама; јер су девице“), Коепген тврди:

Овде постаје видљив нови андрогини облик постојања. Хришћанство није ни мушко ни женско, оно је мушко-женско у смислу да је мушко у пару са женом у Исусовој души. У Исусу су тензије и поларистички сукоби у сексу решени у андрогином јединству. А Црква је, као његов наследник, од њега преузела ово: и она је андрогина. (ибид, стр. 31)

Што се њеног устава тиче, црква је „хијерархијски мушка, а њена душа је потпуно женска“. „Девичански свештеник ... испуњава у својој души андрогино јединство мушког и женског; он поново чини видљивом психичку димензију коју нам је Христос први пут показао када је открио „мужевно девичанство“ своје душе“ (ибид, стр. 319; приметио Јунг, 1963, стр. 373 и даље). Као што Јунг примећује, за Коепгена није само Христос андрогин, већ и црква. На крају крајева, сваки хришћанин је предодређен да постане андрогин.

ВИДИ ТАКОЂЕ Женска сакралност; Родне улоге; Индијске религије, чланак о митским темама; Мушка сакралност; Варалице.

---

ANDROGYNES, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 337-342.