АМАЗОНСКЕ КЕЧУА РЕЛИГИЈЕ

АМАЗОНСКЕ КЕЧУА РЕЛИГИЈЕ. Упорна конфузија прожима упоредно проучавање религиозних веровања и обичаја народа горњоамазонских кишних шума које се налазе у подножју планина Анда. То је зато што народи који говоре кечуа у том региону и људи који говоре кечуа на Андима деле религиозни комплекс, који се, заузврат, дели и са народима који говоре хиваро и запароански у региону Горње Амазоније. Овај чланак се бави неким заједничким карактеристикама верских концепата кечуа и хивароа. Језик кечуа је дуго био повезан са планинама Анда и са освајањем Инка народа централних Анда који су се ширили из Куска у касном петнаестом веку. Хивароански народи су дуго били повезани са кишним шумама горње Амазоније и са отпором освајању Инка, а самим тим и прожимању освајачке религије коју су Инке носиле на север до данашње Колумбије и на југ у оно што је данас Боливија.

У Еквадору и Перуу, народи прашума горње Амазоније који говоре хиваро и кечуа деле не само многа основна веровања, већ и варијанте истих термина за ова веровања, иако су њихови језици потпуно неповезани. Конкретни народи који се овде помињу су Канелос Кичуа и Ачуар Хиваро из Еквадора. (Куичуа, изговара се Кичуа, је правилно написано име за говорнике северних кечуа дијалеката.) Канелос Кичуа насељавају регион покрај река Бобоназа и Курарај и регионе који зраче из урбаног Пујоа у Еквадору. Ачуари о којима се овде говори су они који насељавају регионе река Копатаза, Капахуари и Конанбо, као и они који живе у близини урбаног Пујоа, укључујући и оне који живе на реци Љушин. Многи људи из Ачуара и Канелос Кичуа ступају у брак. Многи Ачуари течно говоре канелос кичуа и шпански, а многи Канелос Кичуа течно говоре ачуар и шпански. Културни сродници који говоре хиваро укључују Агуаруну, Хуамбису и Ачуар (укључујући Маина-Ачуар) из Перуа; Шуар из Еквадора; и Мурато Кандоши и Шапра Кандоши из Перуа. Двојица потоњих народа који говоре кандоански могу или не морају говорити хиваро, али њихови културни и верски системи су практично исти као код Хивароанаца и Канелоса Кичуа. Запароанци из Перуа и Еквадора (укључујући Андоа-Шимигае, Запаро, Икитос и Арабела) такође деле овај верски комплекс, иако не постоји позната лингвистичка веза између језика запароа, хивароа и кечуа. Куихос Кичуа и Напо Кичуа из Еквадора, Инга из Колумбије и Напо Кичуа из Перуа такође деле сегменте овог комплекса.

Историја Канелос Кичуа се преплиће са историјом ширења католичке мисије на начин различит од историје Ачуара. Ипак, примарни токови традиционалне културе и примарни нагласци савремене етничке припадности који чине модерну културу Канелос Кичуа потичу од народа Ачуар, Запароана, раних Канелос Кичуа и Куихос Кичуа. Канелос Кичуа, на безброј начина, пружају обиље доказа помоћу којих се оповргава лажна, али продорна дихотомија коју су направили многи научници између културних оријентација и религиозно-космолошких структура „андских“ или планинских региона и „амазонских“ или низијских региона, региона западне Јужне Америке.

Контрола моћи и препознавање разорних последица њеног ослобађања су фундаментални за културе Канелос Кичуа и Ачуар Хивароа. Концепти такве контроле уграђени су у парадигму усредсређену на оне који знају: шамани за мушкарце, грнчари за жене. Јаки шамани и мајстори грнчари непрестано повећавају своје знање о духовним силама које врше контролу над људским стварима. Духовне силе се конфигуришу – посебно за Канелос Кичуа – у три доминантне слике: Амасанга, господар шумских духова, Нункви, духовни мајстор вртне динамике и грнчарске глине и Цунки, духовни господар воде, или хидросфере. Док су Цунки и Нункви доминантне слике у свим или већини горе наведених култура, Амасанга је специфичан за космогонију људи о којима се говори у овом чланку.

Концепти ових доминантних духовних бића (супаи), свако са душом (аја) и животном силом (каусаи), евоцирају митске и легендарне слике да осветле познати и непознати космос и да повежу космичке мреже душа, духова, бића, сила и догађаја у савременом и прошлом свакодневном животу. Свака доминантна слика евоцира и индексира безброј духовних бића специфичних за различите природне и натприродне домене. На пример, слике Амасанге не само да евоцирају духове грмљавине и муње изнад и унутар крошње кишне шуме, већ и дух моћног дрвећа које доминира секторима шуме.

Слике Амасанге (назване Амасанк на ачуару) такође укључују принципе трансформације, назване тукуна у канелос кичуа. На пример, за дату групу говорника канелос кичуа, Амасанга представља главну духовну силу њихове територије. Једна моћна трансформација Амасанге је трансформација духа од страха Јуријурија (који се на ачуару зове Јиријри). Јуријури је господар мајмуна. Сви мајмуни су повезани са другим народима. Али Јуријури није „одвојени“ дух, он/она је трансформација Амасанге, трансформација из „нашег“, који штити, у „њихов“, који штети. Духови Јуријури живе у пећинама на падинама и крећу се испод површине шуме. Као шаман шуме, Амасанга седи на седишту моћи игуане или корњаче; његова/њена телесна манифестација је црни јагуар, а појављује се у људском облику у тамнољубичастом оделу са црвено-жутом туканском капом.

Цунки евоцира духове воденог света — читаву хидросферу ваздушне и подземне влаге — који се морају држати под контролом духа или људи ако желимо да избегнемо катастрофу. Цунки је хтоничан у вези са настамбама испод река или језера; водени у комбинацији са водопадима, брзацима и вировима река и са мирним језерима; небески и зрачећи у вези са дугом и, танано, са сунцем. Као први шаман, Цунки седи на амазонској корњачи (чарапа) као свом седишту моћи; његова/њена телесна манифестација је моћна анаконда (амарун на кичуа, панки на хивароанском). Понекад се појављује као обучен у дугине боје, или као голи белац. (Симболизам анаконде прожима космографију моћи на територијама кишних шума Горње Амазоније, Централне Амазоније, Северозападне Амазоније, Гвајане и шире.)

Нункви је повезана са женском динамиком подземља и система листова-простор-корен-гљивице дању, и са растом и обновљеном плодношћу маниоке (касава) ноћу. Њена телесна манифестација је црна корална змија са устима премалим да би их угризла. Женама може изгледати као обучена у тамно љубичасто која плеше скакућућим корацима док забацује косу тамо-амо.

Знање (јачана), које је фундаментално за контролу моћи, потиче из древне културне митологије и историјске легенде. Обликују га снажни шамани и мајстори грнчари како би резонирали са непосредним историјским догађајима и актуелним активностима. Знање о космосу (везано за концепт јачана, „знати, научити“) пружа темељ на основу које знање из искуственог света (везано за концепте рицсина, „искусити, уочити, схватити“ и јујана или јујарина, „мислити, размишљати“) обликују сви појединци. Такво обликовање је везано за други концепт, мускуна („сањати, опажати“). Мускуна и јачана су, заузврат, блиско повезане са сликама духова-учитеља Амасанга и Нункви, за које се сматра да потичу од датура (Datura suaveolens), наркотичне биљке из породице велебиља.

Када мушкарац или жена прогутају датуру (која се зове хуандуј на кичуа, маикуа на хивароу), он или она „опажа“ и „познаје“ људско сопство, људску душу, људску супстанцу, друге, духове и све ентитете и бића која постоје. Домени и границе које су део свакодневног живота растварају се у путовању датурама док појединац који трага улази у митски временски простор, назван унаи на канелос кичуа. Поновна инкорпорација у свет људи, душа, духова и бића одвија се кроз преуређење односа који су раније карактерисали у његовом или њеном животу. На пример, након узимања датуре, појединац може „знати“ да је неко за кога је мислио да му је трговачки партнер и прави сродник, у овој новооткривеној стварности, непријатељ који жели да му науди. Сходно томе, домене сродства и трговине преуређује појединац, који сада „види” читаву сродствену мрежу и трговинске односе у новом светлу. Такво преуређење домена се шири и на друге домене. На пример, ако појединац сада доживљава другог као свог непријатеља, а не као пријатеља, онда моћни шаман који је отац или ујак новопронађеном непријатељу постаје главна претња здрављу сродничког система особе која је у потрази, а не као раније се мислило, један од његових подупирачких предака. Како појединац наставља да мења односе унутар домена као што су сродство, економија и шаманска заштита и штета, његови обрасци мишљења и уверења настављају да се шире на друге и ближе и даље, проширујући ефекте преуређења домена све даље и даље.

Успешно путовање датуром даје појединцу који тражи осећај моћи. Овај смисао је изведен из знања о контроли духа, душе, животне снаге, тела и визионарских или замишљених особина космичких бића и догађаја у митском времену-простору, иу разним прошлим временима. На пример, Хиваро тражи визију древног бића (арутам) у таквим потрагама и може стећи, на тај начин, другу душу која „закључава“ своју бесмртну душу. Ако особа исправно перципира слику-визију, механизам за закључавање спречава његову смрт, све док никоме не говори о визији стечене душе. Такво закључавање нечије душе даје другима у вези са појединцем осећај неограничене моћи која се мора контролисати.

Како појединац у потрази и његови или њени непосредни сарадници настоје да контролишу моћ која произилази из искуства датура, они одржавају осећај верске заједнице суочени са, или усред, могућег хаоса. У мери у којој особа говори или на неки други начин ослобађа такву новостечену моћ, она или она губи контролу над знањем које се манифестује у успешној потрази; резултати таквог ослобађања и последично  „знања говора других људи” може бити разоран. На пример, повећана шаманска активност усмерена на наношење штете онима за које се сматра да су непријатељи, и/или физичко насиље над таквим непријатељима, може избити из таквог ослобађања. Ова ерупција изазива друштвене и политичке преокрете који могу да измене свакодневни живот и космичке мреже довољно да произведу историјски маркер.

Знање изведено из културне митологије и историјске легенде је фундаментално за чуло „наших“ и „других“.“ Слика 1 илуструје како је, из перспективе Канелос Кичуа, знање „наше“ културе супротстављено знању из „других“ култура. Овде је јачај, или тачније синчи јачај (увишин на ачуару) достигао ниво контроле такав да је довољно јак да уравнотежи своје знање са својим визијама, да повеже своје визије са културним знањем и да повеже своје мисли и размишљања са његово знање и његове визије. Он стиче способност да лечи исисавањем магичних супстанци (цинцак) и да наноси штету другима тако што у њих убацује пројектиле. Шаманске представе се одржавају ноћу, док је шаман у самоиндукованом трансу потпомогнут ајахуаском (лозом душе). Међу Канелос Кичуа вино душе је Banisteriopsis caapi. Сок од винове лозе се кува са листовима друге лозе Banisteriopsis, или са листовима Psychotria viridis, да би се произвела хемијска веза неопходна за визионарско искуство. Шамана, који седи на седишту моћи корњаче, посећују духови док он — шаман — посећује духове који седе на својим седиштима моћи.

Да би знао више о ономе што је унутра, шаман мора све више да зна о ономе што је споља. Шаман постаје манипулатор парадигме. Његово знање о космосу и његове перцепције изведене из њега су јаче од знања и перцепција оличених у другим умовима и психама. Он прелази у шаманску класу (јачај сами) људи, што је паралелно са сличном класом духова. Он континуирано репродукује културно знање, непрестано трансформише то знање и прожима га новим увидима. Он такође одржава контраст између „наше културе“ и „других култура“ (из перспективе Кичуа и Хивароа), док превазилази саме границе које намеће.

Рад шамана мора се, делимично, заснивати на његовом искуству са другим народима који говоре другим језицима; ова врста контакта даје шаману „знање о другом говору“. Шаман одржава парадигме Канелос Кичуа и/или Ачуара док проширује парадигме црпећи из свог знања о другим културама. Шаман контролише процес синкретизма. У овој контроли лежи међуоднос између културног континуитета (или репродукције) и културне промене (или преображаја).

Међу Канелос Кичуа, мајстори грнчари, од којих су све жене, раде исту ствар. Радећи са дизајном који сигнализира анаконду, амазонску корњачу, корњачу и игуану — сви представљају слике шаманске моћи — мајстори грнчари производе низ украшених керамичких посуда за чување и испијање маниочке каше.

Дизајни на контејнерима повезују космичке мреже са свакодневним догађајима, опште са специфичним, древно са садашњошћу, мистериозно са свакодневним. Женска парадигмаманипулаторка се код Канелос Кичуа може назвати синчи мусцуј хуарми („снажна жена која обликује слику“), или чак јачај хуарми („жена која зна“).

Међу Канелос Кичуа, сваки мајстор грнчар је блиско повезан са јаким шаманом. У неким случајевима шаман је отац, у неким случајевима свекар. У многим случајевима постоји комплекс шаманских мушкараца и мајстора грнчара. Културални пренос је паралелан: жене парадигманипулаторке преносе своје вештине на жене, мушкарци парадигманипулатори преносе на мушкарце. Али мушкарци и жене су упознати са алтер-родном парадигмом и, након смрти јаког шамана, жена може преузети шаманске активности свог преминулог мужа.

Мушка шаманска изведба и женска производња керамике се на паралелан начин ослањају на одређене концепте који су фундаментални за верска уверења и увиде. Једна од њих је да је све чулно и да, сходно томе, све има душу (аја). Други је да диференцијална моћ прожима различите објекте на начине који су релативно аналогни начинима на које је организована диференцијална моћ људи виз-а-ви. Пошто је моћ обликована и организована у различите хијерархије од стране различитих људи, људских група, духова и бића, не постоји јединствена пирамида моћи; пре, постоји много преклапајућих и међусобно повезаних пирамида моћи кроз које се људи, духови, бића и душе сваког од њих могу кретати.

Још један фундаментални концепт религије Канелос Кичуа и Ачуар Хивароа је да сав живот постоји на различитим нивоима постојања у исто време. На пример, у мисли Канелос Кичуа, унаи се односи на митски временски простор. У унаију је све било (или јесте) људско, а људи (као они у садашњем време-простору) пузали су на рукама и коленима као бебе и говорили само двогласно: ^мм_мм^мм_мм. Човек улази у различите нивое постојања кроз снове повезане са сном, кроз увид, кроз свесне слике конструисане намерно или случајно, кроз слике изазване гутањем Банистериопсиса или датура халуциногена, кроз шаманске инструкције, кроз умор, кроз несрећу или шамански (људски или дух) дизајн, а однедавно и испијањем алкохола. У трансформацији од унаија до древних времена, духови, животиње, дрвеће, небеска тела, боје — све — су подвргнути преформулисању у нешто друго осим човека. Данас, у погледу на свет Канелос Кичуа, није сасвим извесно да су људи који говоре друге језике постали потпуно „људски“ из унаија.

Осећајна моћ даха (самаи, на канелос кичуа) је још један кључни религиозни концепт Хивароана и Кичуа; моћи оличене у даху морају се пажљиво контролисати. У преображају из унаија у древна времена, некада су људска бића дувала једни на друге и на друга бића и духове, наводећи да „остају такви“, да буду онаквима каквима их људска бића познају и доживљавају данас. Мушки шамани нежно дишу на углачано камење да „виде“ да ли камен „живи“. Жене грнчарке дишу на своје грнчарско камење у исту сврху. Снажан шаман мора имати унутрашњу способност да довољно добро отпева своју шаманску песму да контролише одбрану духа потребну да спречи долазне шаманске пројектиле супарничких шамана, на које све шаманске песме призивају. Слично томе, мајстор грнчар мора да контролише дах ватре који ослобађа душе пренесене на њену керамику и духове повезане са њом, или може резултирати одмаздом од пренесених и накнадно ослобођених душа. Мушкарац такође мора да контролише звукове духова који долазе из унаија да би излазили напоље на његов дах када свира флауту или музичко гудало, док жене контролишу аналогне звукове који им долазе из унаија када певају песме. Специфично знање о песмама долази им од других предака у другим временима и местима.

Мушко-женски паралелизам у културном преношењу сваке године спроводе Канелос Кичуа у церемонији која проширује универзум да укључује све духове, душе, бића и људе. Ово се одвија само у засеоцима са католичком црквом или капелом, где се може спојити хаотично и деструктивно спајање „спољашње“ стране силе и „унутрашње“ домаће моћи. Сви аспекти космологије Канелос Кичуа су одиграни док, током три дана и ноћи, слављеници пролазе напред-назад из мушке фестивалске куће (ритуални ограђени простор Месеца) до женске фестивалске куће (ритуални ограђени простор Месечеве сестре-љубавнице, налик ноћној птици легњу). Церемонија се завршава снажним и опипљивим ритуалним преокретом. У овом акту, који Канелос Кичуа називају Доминарио (од шпанске речи доминар, „контролисати“), моћна анаконда је доведена из воде да се креће по копну.

Према мишљењу Канелос Кичуа, анаконда (амарун, или амару, у Андима) долази на копно само да прождире људе. У Доминарију, анаконда, телесни представник главног духа Цункија, носи се на леђима четворице мушкараца који представљају јагуаре, телесне представнике Амасанге. Уместо да контролише Цункијев домен (хидросферу), Амасанга га ослобађа. Уместо споља наметнуте друштвене контроле (доминарио) коју представља црква, аутохтона моћ постаје отелотворена апотеоза стилизованог отпора. Док Доминарио почиње, аутсајдер, низ реку (у дубини Амазоније), моћни шаман нежно свира комбинацију флауте и бубња повезану са маскираним церемонијама у Андима. Сама мелодија је вешта мешавина његове приватне амазонске шаманске песме (такуина) и јавног андског церемонијалног мелодијског мотива. Док четворица мушкараца излазе носећи бамбусову мотку са четири копалне ватре које горе у њој (стилизована анаконда донета из воде), учесници фестивала почињу да плешу кроз лукове конструисане за католичку мисију. Тада почиње трансформација, названа тукуна. Стуб се, као амарун (анаконда), Цункијев телесни облик, носи на нагиб, без контроле. Постаје деструктивно; носиоци и мотка ударају право у цркву и кроз њу, ударају, падају, поново се дижу, трче, плаше све, потпуно измичу контроли док су још увек у културном домену који карактерише контрола католичке мисије, или доминација.

Делујући против такве доминације у домену доминације, фестивал достиже врхунац који је, буквално, застрашујући за учеснике. Жене плешу са косом која им лети тамо-амо, а њихов бочни покрет је аналог двотонског брујања шаманског појања које изводе мушкарци који евоцира слике митског време-простора (унаи). Мушкарци ударају у мале бубњеве, круже и круже док производе резонантни пулсни тремоло који означава Амасангину тутњаву приближавања грмљавине. Све душе и духови и бића се неселективно призивају. Док влада ескалирајући хаос, каже се да је црква уништена у једној великој трансформацији света шуме, баште и земље и блата у свеобухватно море које јури, узбуркано, на исток. Када изводе овај догађај, Канелос Кичуа кажу да се плаше тукурине, што потиче од тукуна („трансформација“) и значи „окончати све“. Концепт тукурине један је од најмоћнијих у мишљењу Канелоса Кичуе, посебно када се рефлексивно примењује на сопствену групу. То значи, у овом смислу, да би истински уништили владајући ауторитет цркве позивањем на коначну моћ Цункија, као прождирућу анаконду, Канелос Кичуа такође могу уништити себе, уграђени такви какви јесу – на начин откривања кроз носиоца овог ритуала — управо у тој доминацији.

Фестивал који је овде скициран отелотворује и синкретизује многе елементе андске и амазонске симболике, као и широко распрострањену католичку и аутохтону симболику. Контролисана анализа њене структуре и доношења у смислу андских/амазонских религија и хришћанских/анимистичких религија требало би да одведе упоредно проучавање религије далеко ка растварању таквих крутих поларитета успостављањем нових, продуктивнијих основа за дубоко и смислено компаративно разумевање.

---

AMAZONIAN QUECHUA RELIGIONS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 281-285.