АСКЕТИЗАМ

АСКЕТИЗАМ. Реч аскетизам потиче од грчке именице аскесис, што значи „вежбање, пракса, тренинг“. Грчки спортиста се, на пример, подвргавао систематској вежби или тренингу да би постигао циљ физичке спремности. Временом је, међутим, реч почела да добија филозофске, духовне и етичке импликације: могло се „вежбати” и „тренирати” не само тело у потрази за физичким циљем, већ и – систематски и ригорозно – вољу, ум и душу да би достигла врлински живот или више духовно стање.

Иако је модерна реч аскетизам измицала било којој универзално прихваћеној дефиницији, термин, када се користи у религиозном контексту, може се дефинисати као добровољан, одржив и барем делимично систематичан програм самодисциплине и самоодрицања у којем се непосредна, чулна, или профана задовољства одбацују да би се постигло више духовно стање или темељитија апсорпција у свето. Пошто религиозни човек (хомо религиозус) тражи трансцендентно стање, аскетизам је – у рудиментарном или развијеном облику – практично универзалан у светској религији.

ПОРЕКЛО АСКЕТИЗМА. Порекло аскетизма налази се у примитивном или архаичном друштву, односно у праисторији. Многи од главних аскетских облика као што су пост, сексуална уздржаност и осамљеност појављују се универзално међу данашњим примитивцима или неписменим народима. Сврха таквих забрана или табуа је врло често да се побегне од или избегне утицај демонских сила. На пример, у примитивним друштвима преовлађује веровање да зле силе могу ући у тело док неко једе. Да би се то избегло, неко пости одређене периоде или се потпуно уздржава од одређене хране. Циљ примитивних забрана такође може бити прочишћавање. Припремајући се за ритуалне активности посебно свете природе, као што су иницијација, брак или жртвовање, учесници се ослобађају нечистоће упуштајући се у често строга дела самоодрицања. Таква чистота је посебно неопходна ако се жели приближити боговима. У мањем степену, строгост се такође може користити као облик покајања за искупљење за преступе, чиме се одвраћа гнев божанства. Одређене праксе, посебно пост и изолација, такође се користе за изазивање визија или живописних снова. Међу америчким Индијанцима, на пример, такве технике се користе током пубертетских иницијација како би се изазвало откровење у сну или визија духа чувара младих.

Иако се порекло аскетизма може наћи у примитивном друштву, често се тврди да аскетизам пер се тамо постоји само у рудиментарном облику или уопште не постоји. Нечији став по овом питању скоро у потпуности зависи од тога како се дефинише аскетизам, чинећи то питање мање решеним, али и мање критичним. Треба, међутим, приметити да такви аскетски облици као што су пост, изолација, наношење бола, па чак и телесно сакаћење имају далеко више принудни, мање вољни карактер у преписменим него у писменим друштвима. Искушења повезана са пубертетским обредима, на пример, мање-више су наметнута. Даље, строгости којима се примитивци покоравају ретко показују систематски и одрживи програм аскетског понашања, у поређењу са свеобухватним системима као што су јога или монашки живот. Такође, велики број примитивних строгости, дела самоодрицања и табуа имају за једину намеру избегавање зла, па је упитно да ли их уопште треба означити као аскетизам. Али пошто је у скоро свим друштвима аскетизам елитистички, будући да је намењен неколицини, развијени аскетизам у примитивном друштву треба тражити међу таквим сакралним специјалистима као што је шаман. Иако је шаман често „присиљен“ од стране виших сила да преузме своју улогу, строгости шаманског живота тешко да су наметнуте споља у уобичајеном смислу. Осамљеност, пост, сексуална уздржаност и бескрајна бдења су део одрживе самодисциплине срачунате да генерише визије, донесе заједницу са духовима и продре у света царства.

ОБЛИЦИ И ЦИЉЕВИ АСКЕТИЗМА. Посматрано међукултурално, разноликост аскетских облика је ограничена. Практично универзални су (1) пост, (2) сексуална уздржаност, (3) сиромаштво, под које се може укључити просјачење, (4) усамљеност или изолација, и (5) самонаношење бола, било физичког (путем средстава као што је бичевање, спаљивање или цепање) или ментално (нпр. размишљање о судњем дану, о постојању у паклу или о ужасима повезаним са трансмиграцијом). Теже је дефинисати, али можда и значајније, оно што се може назвати „унутрашњим аскетизмом“, који се у суштини састоји од духовне, а не физичке дисциплине. Такав аскетизам не укључује одвајање или одрицање од било каквог специфичног овоземаљског задовољства, већ пре невезаност или одрицање од света пер се. То се огледа у библијском ставу „бити у свету, али не од њега“, или у Бхагавадгитином „одрицању у делу, а не у одрицању од дела“. Појављује се у скоро свакој великој религији, али нема еквивалент у примитивној мисли. Поред назначених универзалних облика, посебна напомена мора бити направљена и о низу пракси или техника (нпр. специфични положаји, певање, технике дисања) који чине јогијски и медитативни комплекс аутохтоним на индијском потконтиненту. Јога, иако је аскетизам тела, јесте и унутрашњи аскетизам.

Аскеза у класичној и модерној религији је углавном укорењена у развијеном и добро артикулисаном филозофском или теолошком систему. Такав систем даје образложење или оправдање за аскетску активност. Корисно је размотрити циљеве аскетизма из перспективе ових система, било теистичких или нетеистичких.

Практично све теистичке традиције развијају мистични покрет у коме појединац, кроз аскетски програм, тражи личну заједницу са божанством. Ова жеља за личним искуством божанства може се посматрати као реакција против доктринарне апстракције или етичког формализма. Чак су и теистичке традиције као што су јудаизам, хришћанство и ислам, у којима се јаз између творца и створења сматра непремостивим, произвеле аскете у потрази за таквим мистичним јединством: јеврејски мистик из једанаестог века Бахје ибн Пакуда; Јоханес Екхарт (ум. 1327. н. е.) и Јоханес Таулер (ум. 1361. н. е.) у средњовековном хришћанству; и цео суфијски покрет у исламу. Пошто мистик настоји да премости јаз између човека и Бога, напор се често доживљава као смео из перспективе теистичке ортодоксије. Практично сви мистици у теистичкој традицији, стога, јасно стављају до знања да је стање привидног сједињења са божанством само тренутно и, у најбољем случају, предукус тог спасења које тек треба да дође. Суфи, попут многих мистика у теизму, не тврди да је једнак Богу, већ да се у њему гаси или губи.

У нетеистичким традицијама ова жеђ за крајњим кроз мистичко искуство поприма различите облике. Често је то потрага за истинским или суштинским сопством, за које се сматра да је идентично са темељем или основом све креације. Хинду јогин користи софистициране технике јоге да би схватио да је његов атман, или трајно ја, једно са браманом, непроменљивом основом свега. Јога сутра Патанђалија (први век н.е.) описује технике дисања и медитације, које, у комбинацији са сексуалном уздржаношћу, постом, телесним положајима и другим дисциплинама, дозвољавају појединцу да се креће „унутра и надоле“ док се његова права суштина не „сагледа.” Слично, медитативне технике зен будизма дозвољавају практичару да у себи схвати Будину природу.

Искуствено знање о истинском сопству у нетеистичким традицијама често је повезано са ослобађањем сопства од туге и илузија овог феноменалног света. Према хиндуистичком филозофу Шанкари (788–820 н.е.), тело и личност са којима се по навици идентификујемо откривено је да нису ништа друго до маја, или илузија. Наша патња и ропство су укорењени у незнању, које аскетско-медитативни напор постепено распршује кроз мистичко знање које производи. Џаин монах, кроз најригорозније аскетске технике које укључују потпуну пасивност и одвојеност од света, настоји да прочисти и на крају ослободи своје право ја (џива) од материјалних нечистоћа које већина радњи производи. Иако теравада будизам пориче постојање било каквог трајног ја, његов циљ је, као и индијске традиције, ослобађање од круга светске патње. Аскетски живот монашке једноставности и целибата, аскетски програм одвојености и медитативни напор да се култивише несебично стање доводе монаха тераваде до остварења нирване — „изумирања“ или „ослобођења“.

За разлику од теистичких система, у којима мистично искуство створено кроз аскетску активност никада не може дати спасење, нетеистички системи често изједначавају такво искуство или остварење са самим спасењем. Свест о свом атману у хиндуизму или о својој пуруши у санхи (тј. филозофском систему повезаном са традиционалном јогом) или о својој Буда природи у зену је просветљење или спасење. За разлику од теистичких религија, нетеистички системи често потврђују да је спасење достижно овде на земљи. Човек постаје „ослобођен у животу“ као у тантризму, или схвата, као у зену, да никада није био везан.

И у теистичким и у нетеистичким системима аскетизам се може посматрати као заслужан облик понашања, добро дело или хвале вредан начин деловања који се сматра да обезбеђује или олакшава жељено стање након смрти. Самоодрицање се сматра начином зарађивања постхумне награде. У теистичким традицијама као што су католицизам, шиваизам и вишнуизам, често се сматрало да таква активност осигурава или олакшава спасење на начин на који мистицизам не може. Монашки живот самоодрицања, на пример, у коме се човек изолује од телесних искушења, могао би се ценити као савршенији живот него што се живи у свету. Међутим, упркос својој распрострањености, овај напор да се заради сопствено спасење често је изгледао проблематично, па чак и претенциозно у теистичким традицијама, с обзиром на њихов нагласак на спасењу као дару божанства. У нетеистичким традицијама аскетска дела су логично прикладнија. Кроз самоодрицање, на пример, неко може сагорети лош карман (ефекат прошлих дела) и побољшати своје будуће стање у текућој рунди трансмиграције. У нетеистичким системима, међутим, аскетска дела одвојена од знања или реализације никада не могу произвести само спасење, већ само неки мањи циљ.

И у теистичким и у нетеистичким системима, дела самоодрицања — посебно самонанешеног бола — могу послужити као облик покајања за претходна недела. У хиндуистичким правним књигама као што је Манава Дармашастра (састављена између 200. пре нове ере и 100. године нове ере) описане су бројне активности ове врсте како би се искупили за преступе, тако да покајник може да избегне муке у следећем животу или у прелазном паклу. У теистичким традицијама ислама и средњовековног хришћанства често су коришћене активности попут самобичевања. У нетеистичким системима ове праксе функционишу механички како би се превазишле негативне последице злих дела, док се у теистичким традицијама изводе да би се гарантовао опроштај личног бога. Пошто је његов циљ само опрост, у теистичким системима аскетизам као облик покајања ужива мање проблематично образложење од аскетизма као начина постизања самог спасења. Ово је посебно тачно када се на аскетска дела гледају као на израз покајања, а не као на средство да се то заради.

Најочигледније у католицизму, али није ограничено ни на њега ни на теистичке традиције уопште, је употреба аскетизма, посебно самонаношења бола, као средства за доживљавање или поновно доживљавање патње било божанства или људске парадигме (тј. индивидуални модел). Нетеистички џаинизам је произвео аскете чији су акти самоодрицања узели као модел активности џаинских светаца (тиртанкара) као што су Паршва или Махавира. Хиндуски херој Бхисма био је толико прободен стрелама током велике битке описане у Бхагавдгити да је, ослоњен њиховим осовинама, лежао паралелно са земљом. Овај догађај чини модел за добро познату подлогу од ексера коју користе неки индијски свети људи. У католичком хришћанству опонашање Христовог страдања је подигнуто на ниво мистичног значаја. Страдање не само као што је страдао Христос него са њим постало је средство мистичног сједињења са божанством. У том погледу, патња је практично постала сама себи сврха, попримајући сотериолошки значај.

Посматрано међукултурално, дати аскетски облик може имати различите, чак и супротне циљеве. У примитивном друштву, на пример, самобичевање или бичевање има за циљ пре свега да отера демонске моћи које су се везале за појединца. У хришћанству, међутим, иста активност — која је некада била преовлађујућа у Италији, Рајнској области и Мексику — имала је за циљ да изазове бол, доводећи на тај начин аскету у мистично сједињење са Христом који пати. Слично томе, пост у хришћанству често је тежио да изазове бол, било као покајање или, опет, као начин поистовећивања са божанством које пати.

У јоги, међутим, сврха поста је сасвим другачија. Циљ није изазвати, већ ублажити нелагоду. Постом, јогин условљава своје тело тако да може дуже време да живи не само без хране, већ, што је још важније, без размишљања о храни. Пост је стога техника помоћу које јогин постаје несвестан свог тела и тако је у стању да усмери сву своју менталну енергију ка медитацији. Слично томе, на многе друге облике самодисциплине који се налазе у јоги – на положаје и сексуалну континенцију, на пример – треба гледати мање као на оскудицу него као на технике за преусмеравање енергије ка медитативном циљу.

Међутим, сама јога, као аскетски облик, има различите циљеве. У већини упанишадског хиндуизма његова сврха је да схвати јединство нечијег трајног ја, или атмана, са непроменљивим основама универзума, или брахманом. У теравада будизму његов циљ је да схвати да не постоји трајно сопство, док у систему санкхја настоји да схвати да је право сопство идеално у стању потпуне изолације од феноменалног света флукса.

У готово свакој религијској традицији, медитација или контемплација се одвијају у одређеном степену повучености. Антоније (ум. 356. не) и други хришћански свеци дуго су живели сами у афричкој пустињи. Рани будисти су себе упоређивали са носорозима који су лутали сами, далеко од уточишта људи, а таоистички пустињаци су настојали да комуницирају са природом ван домашаја цивилизације и њених сметњи. Али опет, циљеви таквих осамљених вежби су различити. Таоиста тражи хармонију са природом, а тиме и спокој и радост. Теравада будиста настоји да схвати да је природа пролазна и самим тим извор туге. Свети Антоније, помало као тибетански будиста, кренуо је да се суочи са демонским силама у њиховим злослутним уточиштима.

КРОСКУЛТУРНА ПИТАЊА. Иако је универзалан, аскетизам је далеко заступљенији у одређеним традицијама него у другим. Класични џаинизам, рани и тибетански будизам, рано хришћанство и разне гране хиндуизма су у великој мери аскетски, док конфучијанизам, шинтоизам, зороатризам и израелска религија нису.

Одбацивање света. Иако је уско сугерисати да само традиције које постулирају очигледан дуализам између душе и тела или Бога и света или материје и духа производе аскетску активност, ипак је поштено сугерисати да су дуалистичке филозофије склоне и оправдавању и стварању драматичног и развијеног аскетизам. Џаински аскетизам је, на пример, укорењен у дуализму између духа и материје и потреби да се прво очисти од другог. Велики део хеленистичког хришћанског аскетизма, посебно самонаношења бола, био је укорењен у дуализму између духа и тела у коме се тело доживљавало као зло. Аскетски напори теравада будиста су укорењени у дуализму између самсаре, ропства у кругу трансмиграције и нирване, или ослобођења.

Иако се дуалистичке традиције, са изузетком зороастризма, добро подносе аскетској активности, било би погрешно закључити да аскетизам нужно укључује оцрњивање овог света, материјалног царства или тела. Иако су неке аскетске традиције оностране, многе друге нису. Тантричка традиција хиндуизма и њен будистички еквивалент, ваџрајана, јасно су аскетски, користе различите јогијске и медитативне технике. Ипак, светско царство, укључујући тело и његове страсти, они не оцрњују. На тело се, у ствари, гледа као на средство за спасење, као на слугу духа који захтева неговање, чак и похвалу. Слично, они у зен или таоистичким манастирима испољавају многе аскетске особине, али су далеко склонији да се радују и потврђују овај свет него да га одбацују.

Најпотпуније одбацивање одбацивања света може се наћи у ономе што је немачки социолог Макс Вебер (1864–1920) назвао „унутрашњим светским аскетизмом“, који напушта специфичне аскетске активности као и монашки живот да би постигао спасење усред светске активности. Иако постоји у ограниченом степену у различитим религијама, најтемељнији израз унутрашњег аскетизма појављује се у реформисаним традицијама протестантизма. Дисциплиновано, методично, контролисано – укратко, аскетско – бављење својим позивом у свету постало је виђено и као служење Богу и као потврда нечијег спасења.

Аскеза и нормално понашање. Иако се подвижник не мора одрећи света по себи, он жели свето и зато ретко прихвата живот какав му је дат. Тражећи да превазиђе нормално или природно, он одбацује дато у корист могућег. Из тог разлога аскета често чини супротно од онога што људска природа или друштвени обичаји могу наложити. У јоги се ова пракса изричито назива „против струје“. Јогин не седи као што седи природан човек, дише као што природни човек дише, једе као што природни човек једе. Аскетско понашање не само да одступа од норме, оно врло често тражи екстрем. Међутим, посматрано међукултурално, ови екстреми могу бити дијаметрално супротни. Подвижник, на пример, може потпуно да обрије главу, као и већина будистичких монаха; или можда никада неће ошишати своју косу, као што је случај са многим хиндуистичким светим људима. Подвижник може да носи веома препознатљиву одећу, као и римокатолички свештеник, или може да не носи одећу уопште, као што то чине монаси џаинизма „обучени у небо“ (дигамбара).

Неки подвижници стално лутају, као и Махавира, оснивач-реформатор џаинизма, који да би избегао трајне везе није остао више од једне ноћи у било ком селу. Други подвижници, међутим, драматично ограничавају своје кретање, живећи, као и многи хришћани, у ћелијама тако малим да се једва крећу. Подвижник се такође може разликовати или тако што ће непрестано ћутати или непрестано певати и рецитовати. Подвижник може да негује, чисти или прочишћује своје тело неуобичајено, или не само да занемари своје тело, већ да га злоупотребљава на безброј начина. Подвижник може да превазиђе људску норму или уздржавањем од секса или тако што ће секс учинити значајним делом своје аскетске рутине. У тантризму „леворуких“, на пример, сексуални однос пружа ритуалну процедуру – заиста, технику, која се, када је у комбинацији са медитацијом, користи за промену свести. Активност је драматично аскетска, јер ејакулација није дозвољена; семе се задржава или се „враћа“ у последњем тренутку. Враћајући тако своје семе, тантричар такође „иде против струје“, превазилазећи нормалну или профану активност.

Према готово свакој верској традицији, подвижници због своје делатности развијају магијске моћи или чудотворне способности. Иако се често препознају као препрека вишим духовним циљевима, такве моћи играју важну улогу на нивоу народа. Муслимански факири који неповређени ходају по запаљеном угљу, индијски јогини који левитирају, хришћански свеци који чудесно лече, тибетанске ламе који читају мисли, будистички монаси који се сећају прошлих живота, кинески таоисти који живе вечно, и примитивни шамани који лете—ово је само неколико примера.

Психологија аскетизма. Упркос чињеници да све религије осуђују екстремне облике аскетизма, патолошки ексцеси су се појавили у свакој традицији. Примери су вишеструки, од пустињака који избегавају сваки људски контакт до појединаца који добијају екстатично задовољство од најненормалнијих облика самонаношења бола. Али упркос овим аберацијама, било би погрешно тражити срце аскетизма или његов примарни психолошки подстицај у неурозама или психозама. Јогијска медитација, хришћанско монаштво и зен техника представљају пример великог напретка аскетизма, како источног тако и западног, у саморазумевању и настојању да се укине репресија и учини несвесно свесним. Чини се да психолошко срце аскетизма лежи у реакцији на чисто теоријско, доктринарно или апстрактно. Подвижник пре свега жели да сазна искуством.

ВИДИ ТАКОЂЕ Пост; Медитација; Монаштво, чланак о хришћанском монаштву; Умртвљење; Мистично јединство у јудаизму, хришћанству и исламу; Божији суд; Санњаса; Духовна дисциплина; Тапас.

---

ASCETICISM, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 526-530