ПАЖЊА

ПАЖЊА. Предмет пажње донедавно је био у великој мери ограничен на домен експерименталне психологије. Истраживачи су настојали да измере и објасне ствари као што су селективни капацитет пажње, њен опсег и обим, број објеката које може истовремено да цени и контракције мишића повезане са напорима пажње. Такав рад је настављен усред великих неслагања око основних дефиниција самог феномена пажње.

ПАЖЊА КАО РЕЛИГИЈСКИ ФЕНОМЕН. Последњих година, међутим, предмет пажње је почео да изазива значајно интересовање међу студентима религије. Све веће проучавање различитих духовних дисциплина у људским религиозним традицијама показало је да пажња игра централну улогу у томе. Конкретно, чини се да је пажња sine qua non и заједнички именитељ многих облика менталне молитве и медитације који се налазе у традицијама. Даље сугерисање да је то тако и расправљање о природи и значају контемплативне пажње су централни задаци овог чланка.

Истраживање религиозног феномена пажње водио је мали број западних психолога који се не слажу са претпоставкама о људској природи која влада у њиховој области. Многи су били под утицајем азијских традиција мудрости и њиховог обећања изванредног психолошког развоја, који је кулминирао „ослобођењем“, „просветљењем“ или „самоспознајом“. Ако су ове традиције садржале и зрнце истине, чинило се да су ови истраживачи закључили, онда је процена западне психологије људског потенцијала била апсурдно ниска. Та азијска мудрост нуди добро дефинисане процедуре кроз које се њене тврдње могу истражити и потврдити увелико је повећало интересовање које су за њих показали ови емпиријски обучени психолози. Уопштено говорећи, ово је био почетак новог истраживања психотрансформативних фактора људског контемплативног живота, истраживања које је, иако у почетку укорењено у азијским традицијама, почело да се шири и на западне религијске традиције. Широко применљив, а ипак неутралан од традиције концепт пажње био је централни у овом раду.

ПАЖЊА НА ТРАДИЦИЈУ. Праксе које јачају способност концентрације или пажње играју улогу у већини великих религијских традиција. Важност развијања пажње најлакше се види у великим традицијама које су настале у Индији, наиме хиндуизму и будизму. Од упанишадских видовњака до данашњих дана у Индији постоји непрекинута традиција покушаја човечанства да себе (тело и ум) упрегне у крајњу стварност. Јога поприма многе облике, али њен суштински психолошки облик је пракса једносмерне пажње или концентрације (чита-екаграта). Било фиксирањем пажње на мантру или на ток даха или на неки други предмет, покушај да се утишају аутоматизоване активности ума кроз концентрисану пажњу је први корак и наставак теме хиндуистичке психодуховне јоге.

Тешко да би могло бити другачије за традиције које потичу од Гаутаме Буде. Самата и випасана облици медитације у теравада традицији захтевају као свој корен и сидро све већу способност да се присуствује, да се нечија пажња брзо задржи без препуштања различитим психолошким силама које имају тенденцију да је расипају. Самата је култивација једносмерне пажње и заједничка је полазна тачка за све главне врсте будистичке медитације. Випасана медитација се састоји у размештању концентрисане пажње која се развија у самати од тачке до тачке унутар организма, са намером разумевања одређених будистичких доктрина на суптилним искуственим нивоима. Иако пажња која се тражи у випасана медитацији није једносмерна у смислу фиксирања на један објекат, она остаје високо концентрисан и усмерен облик пажње, права супротност дисперзованом менталном лутању. Слично, тибетанска пракса визуализације, која се покушава тек након припремног тренинга у самати, је начин да се развије способност ума да остане постојано пажљив тако што се од њега захтева да конструише разрађене свете слике на екрану свести. Две праксе које су централне за зен традицију, коан и зазен, имају као заједнички именитељ праксу сталне, будне пажње. Штавише, главне контемплативне школе будизма наглашавају врлину свесности, квалитет присуства, свести и, једном речју, пажње.

До четвртог века пре нове ере, древни таоисти су већ развили методе медитације и индукције у транс. Звали су се зуованг и зуочан и у основи су били тренинг концентрације фиксацијом пажње на дах. Није познато колико је порекло ових пракси последица индијског утицаја.

Када се окренемо три велика западна монотеизма, феномен пажње није тако јасно видљив. Ипак је ту. Уопштено говорећи, духовне дисциплине у монотеизмима нису толико развијене као њихови рођаци на Истоку. Ипак, ови монотеизми садрже дубоке мистичне димензије и ту се мора тражити пракса пажње.

Стварне праксе и методе јеврејске мистичне молитве је тешко одредити. Кабалистички научник Арије Каплан наводи да „око три хиљаде кабалистичких текстова постоји у штампи, а ... велика већина се бави теоријском кабалом“ (Медитација и Кабала, Њујорк, 1982, стр. 1). Ту су и монументални проблеми превођења и тумачења. Референце на метод се, међутим, повремено могу наћи у древним талмудским текстовима, прилично често у делима Аврахама Абулафије и неких његових савременика, код кабалиста Сафада из шеснаестог века, у делима Исака Лурије и у хасидским текстовима. Кључни појмови су хитбодедут („медитација“), хитбодед („медитирати“) и кавана („концентрација, пажња, намера“). Прва два потичу од корена који значи „бити осамљен“. Међутим, они често указују изван пуке физичке изолације, на изолацију изван дискурзивне активности ума која се постиже концентрацијом. Кавана се такође односи на концентрисан или пажљив облик молитве способан да изазове измењено, „више“ стање свести. За јеврејску мистичну традицију у целини, чини се да су понављања светих литургијских речи налик мантрама централно средство за тренирање пажње, али се у текстовима могу наћи и референце на концентрацију на менталне слике, дизајн слова и визуелизацију боја и светлости. Концентративне вежбе су такође повезане са телесним покретима и кретањем даха. Неке од вежби које је прописао Абулафија из тринаестог века укључују дуге, сложене серије инструкција и изгледа да захтевају огромну способност пажње да се изводе без ометања. У овоме изгледају сродни тибетанској будистичкој пракси елабориране визуализације.

У хришћанском свету налази се православна „Молитва срца“ или „Исусова молитва“, хришћанска мантра коју контемплативци понављају да би се присетили и ујединили пажњу, отварајући тако своја срца божанском присуству. Већина контемплативних текстова у римокатоличкој традицији, попут оних у јудаистичкој традицији, више се бави теоријом и доктрином него специфичностима методе. У раном средњем веку се могу наћи референце на контемплацију као тражење Бога у тишини, покоју и спокоју, али се специфичност овде завршава. Касни средњи век је међу контемплативцима био сведок раста молитвеног облика званог lectio divina, или медитативног читања светих списа. Цистерцитски монах Томас Китинг описује lectio divina као култивацију „способности слушања на све дубљим нивоима унутрашње пажње“ (Америка, 8. април 1978). У ово време обилују лествице напретка у мистичној молитви, али је тешко наћи било какав савет како да се попне на њих. Практични мистицизам потпуније је процветао доласком Терезе од Авиле и Јована од Крста у шеснаестом веку. По мишљењу Жака Маритена, овај други остаје прототип практичара римокатоличког мистичног пута, мистични лекар и психолог контемплативног живота par excellence. А Јованов пут је био пут унутрашње тишине, недискурзивне молитве, стања ума изазваних оним што је он назвао „мирном љубавном пажњом према Богу“. У последње време је учињен покушај да се популарише ова врста контемплативне пажње у „молитви усредсређености“, другој техници налик мантри, за фокусирање пажње и смиривање ума, слично православној Исусовој молитви.

У свету ислама постоје контемплативне праксе и тихог и вокалног зикра, опет понављања налик мантри, обично Божијих имена, са циљем да се искористи воља и њена моћ пажње. Џавад Нурбахш, духовни поглавар ниматулахи реда суфија, пише да је зикр (перс., зикр) „потпуна и бескомпромисна пажња према Богу“ (У рају суфија, Њујорк, 1979, стр. 32). Сврха зикра, сећања на божанско име, „је да створи 'јединство пажње'. Док се ово не постигне, ученик ће бити пажљив на различите везаности себе. Према томе, ученик треба да покуша да своју расејану пажњу усмери ка свеобухватној тачки Јединства“ (исто, стр. 20). Општенитији израз за врсту медитативне пажње која се постиже у зикру је муракаба. Муракаба је описана као „концентрација пажње на Бога“, као „присуство срца са Богом“, „укључивање (људског) духа (рух) у Божији дах“ и „концентрација целог бића на Бога ” (ибид, стр. 72). Муракаба, кажу суфији, није само људска активност већ и божанска: зато што је Бог стално пажљив према људима, они треба да буду стално пажљиви према њему.

Двојица људи који су се ослањали на традиције наведене изнад и чији су еклектични списи имали значајан утицај на оне који су заинтересовани за самотрансформацију су Г. И. Гурђијев и Џиду Кришнамурти. Кључно за Гурђијевљев рад је вежба „сећања себе“, у основи покушај да се развије трајна, неометана, посматрачка пажња како споља према искуству тако и, у исто време, изнутра према ономе ко доживљава. Овај посебан аспект Гурђијевљевог рада је веома сличан вежбама „голе пажње“ будистичке випасана медитације. Кришнамурти учи да је пракса фундаментална за психолошку трансформацију „свесност без избора“. То је, опет, неговање трајне, опсервацијске, нереактивне пажње на унутрашње и спољашње искуство. Изолирано од остатка Кришнамуртијевог учења, овај облик пажње се не разликује значајно ни од оног у Гурђијевљевом делу нити од будистичке „голе пажње“.

Претходно истраживање не треба схватити као да имплицира да је тренинг пажње исти у свакој традицији или да заузима исти релативни значај у оквиру различитих традиција. Напротив, пажња се у овим традицијама развија на различите начине, до различитог степена дубине, унутар упадљиво различитих контекста и наизглед различитих циљева. С обзиром на разноврсну групу контемплативних феномена на које се односи реч пажња, централни задатак овог чланка, општи и синтетички приказ природе и значаја контемплативне пажње, препун је потешкоћа. Непотребно је рећи да се од следеће анализе може очекивати само да се „мање или више” примени на различите специфичне традиције, али ипак тврди да указује на опште обрисе нечега заједничког за све њих. Штавише, такав синтетички приказ није узалудан, јер упркос факторима диференцијације који окружују тренирање пажње у различитим традицијама, изгледа да постоје и неки јединствени фактори. Укратко, горе поменуте традиције су у складу са схватањем да је људски ум у свом уобичајеном стању на неки начин фрагментиран, неслободан и распршен. Унутар сваке традиције еволуирала је барем нека врста праксе која води до менталне стабилности, јединства, контроле и интеграције. Штавише, у свакој традицији се открива претпоставка да таква психолошка трансформација може учинити стварност и истину искуствено доступнијим.

ПРИРОДА КОНТЕМПЛАТИВНЕ ПАЖЊЕ. Пажња је, наравно, концепт који се јавља изван домена религиозне праксе. То је део речника свакодневног менталног функционисања, а чак се и тамо чини да је преоптерећен, један, груб израз за широк спектар менталних стања. Треба се одупрети искушењу да се о томе размишља као о једној ствари. Боље је размишљати о томе као о спектру који сеже од виртуелног одсуства пажње, као у чистом сањарењу и механички одређеном менталном току, до акутно активне будности. Иако контемплативне праксе саме по себи допуштају широке варијације, квалитет пажње коју захтевају и којој циљају налази се на горњем крају спектра. Другим речима, варијанте контемплативне пажње личе једна на другу више него што било која од њих личи на онај неуједначен и испрекидан феномен обичног менталног функционисања који се обично назива пажња. Мора се развити неки даљи појам релативне разлике између обичних врста пажње и врста пажње на које циљају контемплативне праксе како би се избегла забуна.

Уобичајена пажња се може описати као дискурзивна, повремена и пасивна. Непрестано се креће од објекта до објекта, његов интензитет „трепери“, често подлегавши менталном лутању, и реактиван је, или „пасиван“, у односу на неки низ спољашњих објеката или на аутономни ток свести. Узмимо, на пример, чин којим се читалац тренутно бави. Читалац пажљиво прати ово излагање, покушавајући да га разуме. Сигурно је ово пре пажња него непажња. Контемплативно би се сложио. Али он би сугерисао да је ова пажња дискурзивна и углавном пасивна. У овом конкретном случају, ове речи воде дискусију за читаочеву пажњу, водећи је од места до места. Штавише, велика је вероватноћа да ће читаочева пажња током читања одлутати изненађујући број пута, повучена на једну или другу асоцијацијску путању аутономним психичким флуктуацијама. Чак и ако се читалац сада окренуо од овог чланка и окренуо се унутра да разради ланац расуђивања, то ће вероватно бити учињено у стању претежно пасивне пажње, јер таква креативна активност у великој мери укључује разврставање онога што аутоматска активност психа представља. Само у најдисциплинованијим и најконцентрисанијим подвизима мишљења пасивност је сведена на минимум и затворен јаз између обичне и контемплативне пажње. Међутим, управо поменути интелектуални модуси тешко да су карактеристични за ток обичног размишљања. Ту су дискурзивни, испрекидани и пасивни квалитети пажње потпуно очигледни. У обичном размишљању, пажња није квалитет ума који неко доводи до искуства, већ нешто што се дешава, прилично насумично, како се нечији организам тренутно више заинтересује за неки унутрашњи или спољашњи низ појава. Обична пажња долази и одлази без нечијег пристанка; то није нешто што неко ради, већ нешто што се појединцу дешава. За већину људи већину времена, „пажња“ је стимулисана, условљена и вођена мобилизацијом енергије дуж путева навика унутар појединца, тако да када се суочи са својим објектом, увек је суочена, такорећи, са свршеним чињеницом.

Пажња којој циљају контемплативне вежбе може се, дакле, разликовати не само од чисте непажње, већ и од обичне дискурзивне пажње. Контемплативна пажња је релативно недискурзивна, постојана и без капитулације будна. У већини контемплативних вежби настоји се спречити центрифугално распршивање пажње; него је настојање да се консолидује центрипетално и да се задржи његова оштрина. У овом чланку ће се користити реч концентрисано да се назове напори пажње који имају ове карактеристике. Контемплативне вежбе стога циљају на концентрисану пажњу, али и на нешто што нема пандан у обичном размишљању и може се правилно разумети само у односу на покушај успостављања концентрисне пажње. Може се назвати нереактивном или рецептивном пажњом. Концентрација и нереактивност (или рецептивност) су главне карактеристике контемплативне пажње, и обоје се морају имати на уму да би се разумео психодуховни значај тренинга пажње.

Нека литература о психологији медитације користи термине концентрисан и рецептиван за именовање искључивих категорија праксе пажње. Међутим, ово може бити погрешно, јер се чини да контемплативне праксе универзално деле „концентративни“ елемент. Уместо тога, права категоричка разлика је између фокализоване и дефокализоване пажње. На пример, класични систем јоге Патанџалија захтева екстремну фокусирање пажње на једну тачку или објекат у сврху апсорпције енстазе. Насупрот томе, шикантаза сото зена прописује дефокализовану пажњу на цео екран свести с тим да се без реакције или дискурзивне елаборације води рачуна о ономе што настаје. Али „фокализовано“ и „дефокализовано“ се не преводе у „концентративан“ и „рецептиван“ из једноставног разлога што дефокализација не имплицира недостатак оних квалитета које сам назвао „концентративним“. Контемплативна пажња може бити дефокализована, отворена за проток менталних садржаја, али не размишља о њима нити се њима заноси. То је, у ствари, „неразмишљајућа“, то јест, пажња без тематике и недискурзивности, иако је дефокализована, а директива да пажња остане акутно будна и одржива се примењује у потпуности. Без ових концентрисаних квалитета, опис дефокализоване медитације био би опис сањарења. Штавише, чак и најчистији облик дефокализоване медитације, сото зен шикантазе, је, према неким учитељима зена, претешка за почетнике. Да би се то плодно вежбало, потребно је да ученик већ има добро развијену способност пажње која произилази из прелиминарне обуке усмерене пажње на кретање даха, коана или неког другог предмета. Другим речима, чак и најчистији облик такозване рецептивне медитације има корене у фокализованим, концентрисаним напорима.

Иако се фокализација и дефокализација односе на стварне разлике у распоређивању пажње које се налазе у контемплативним вежбама, ова разлика је од секундарног значаја. Од примарне важности је откриће да контемплативне праксе универзално захтевају од аспиранта да развије способност пажње која је, за разлику од његове или њене обичне пажње, релативно недискурзивна, некапитулирано будна и одржива. У том смислу контемплативни напори од кабалистичког понављања божанског имена до голе пажње будиста тераваде имају заједнички елемент концентрације.

Од једнаког значаја је заједнички рецептивни или нереактивни елемент. То произилази из неизбежног неуспеха у покушају да се задржи концентрисана пажња. Нико не постиже пажљиву равнотежу за пуке жеље, а јавља се и проблем шта да се ради када дође до сметњи. Концентративни рад се непрестано прекида аутономним мобилизацијама психичких енергија које растварају јединство пажње и одводе га у струји асоцијација. Шта онда? Постоје само два избора: реаговати са фрустрацијом и расуђивањем (у том случају је неко несвесно склизнуо у веома егоцентричну перспективу из које контемплативне вежбе покушавају да га извуку) или једноставно нереактивно посматрати сметњу, приметити је, прихватити, а затим нежно вратите ум у његов концентрисани режим. Контемплативне традиције очигледно имају тенденцију да подстичу овај други избор. Теистичка константа „прихватања Божје воље“, хришћанска доктрина апатије („равнодушности“), будистичке упекхе („умирености“), хиндуистичке кармајоге (деловање без тражења плодова деловања) и таоистичког веивувеи-а („неделање делања”) – све ово, када се примени на контемплативне вежбе, подстиче став нереактивности. Бити нереактивно пажљив значи, за теистичке контемплативце, не уносити нову грешну самовољу у праксу контемплације; за нетеистичке контемплативце значи да не уносе нову карму у процес који би требало да је разгради.

Имајући у виду чињеницу да ће дубоко укорењени обрасци навика у психи стално надјачавати урођену способност концентрације и под претпоставком да ће практичар више пута покушавати да успостави активну, концентрисану пажњу, његови стални пратиоци у свему томе су непристрасност, смиреност и нереактивно прихватање. Када концентрисана пажња посустане, треба бити нереактиван сведок онога што се појавило. Шта год се појави у уму, посматра се и дозвољава да прође, а да се на то не разради или реагује. Слике, мисли и осећања настају због аутоматизма дубоко усађених психолошких структура, али њихов мамац се не узима. Није им дозвољено да краду пажњу и шаљу је низ ток асоцијација. Човек успоставља и поново успоставља концентрисану пажњу, али када се она прекине, учи се да се деидентификује са садржајем свести, да одржава безизборну, нереактивну свест и да утиша его са његовим преференцијама.

Ако овај опис изгледа изразито азијски и изазове сумње у вези са његовом релевантношћу за контемплативне молитвене праксе у монотеизмима, узмите у обзир, ради равнотеже, овај одломак из Твоја реч је ватра (1977), дела о хасидској молитви:

Свако учење које ставља тако велики нагласак на потпуну концентрацију у молитви мора ... да се бави питањем ометања. Шта да ради човек када му туђинске мисли уђу у ум и одводе га од молитве? ... Баал Шем Тов ... говорио је против покушаја његових савременика да ... воде борбу са ометајућим мислима. ... Учио је да свако расејавање може постати лествица по којој се може уздићи на нови ниво преданости. ... Бог [је] присутан у том тренутку расејаности! И само онај ко заиста зна да је Бог присутан у свему, укључујући и оне мисли од којих жели да побегне, може бити вођа молитве. (стр. 15–16)

Концентрацију и нереактивност стога треба схватити као различите, али комплементарне начине пажње, који се, може се претпоставити, јављају у различитим и стално променљивим односима у широком спектру контемплативних, пракси пажње. У тандему, они омогућавају практичару да прогресивно постигне деидентификација од условљеног менталног тока и да на тај начин посматра тај ток објективно и непристрасно. Сада се може разговарати о динамици и значају овог процеса.

ЗНАЧАЈ ВЕЖБАЊА ПАЖЊЕ. Податак на основу којег треба разумети значај вежби пажње је релативно непрекидно и аутономно обиље менталних садржаја у обичном свесном искуству. За уобичајена стања људске свести може се рећи да су релативно бучна и распршена, а религиозне традиције које садрже вежбе пажње то чине на основу веровања да је чак и обична ментална турбуленција супротна тихој јасноћи, присећању и самопоседовању потребном за разумевање и цењење стварности на суптилнији начин од уобичајеног. Већина духовних традиција стога садржи неки појам лажне свести, или лажног сопства, које када се превазиђе, учини транспарентним или на неки други начин трансцендира, омогућава да се самоиспољавајућа квалитета истине открије. Стога се може рећи да је централни значај вежби пажње ослобађање људског бића од ропства махинацијама лажног сопства. И баш као што неко може покушати да објасни гумицу за брисање позивајући се прво на оно што брише, објашњење значаја контемплативне пажње најбоље је започети појмом лажног сопства против којег се она бори.

Људска бића доживљавају упорну потребу да сачувају и прошире своје биће, па тако свака особа од рођења предузима оно што би се могло назвати самопројектом. Свако жуди да буде посебан, да буде центар важности и вредности, да поседује животну пуноћу до бесмртности, и свако троши енергију у потрази за оним стварима које ће, према његовом или њеном нивоу разумевања, испунити те чежње. Према многим контемплативним традицијама, таква чежња је утемељена у дубокој истини: на крају крајева, човек учествује у бесмртном животу крајње стварног. Нажалост, међутим, трансценденција ега коју прописују контемплативне традиције обично се одбацује у корист бескрајних узалудних покушаја да се его прошири у спољашњи свет кроз поседовање, пројекцију и задовољство.

Од почетка, дакле, самопројекат одређује индивидуално присвајање искуства на два начина. Један је кроз жељу и везаност за било који локус мисли или искуства који потврђују сопство и појачавају његову вољу да буде. Други је одбрана или одбојност према оним локусима мисли или искуства који негирају сопство и утискују у њега његову контингентност и неизоставност. Линеаменти личности се изграђују на ове начине. Психа постаје вишедимензионална мрежа симпатија и несвиђања, жеља и аверзија, грубих и суптилних, који манифестују личност на исти начин на који црне и беле тачке могу створити илузију лица. Време и понављање учвршћују делове мреже у гвоздену потребу. Са све већим аутоматизмом, интерна и спољашња искуства се вреднују према томе да ли потврђују или негирају самопројекат. Самопројекат се постепено развија у егоцентрични систем у коме се уверења, осећања, перцепције, искуства и понашања аутоматски посматрају и процењују око нечијег осећаја вредности и вредности као појединца. Док људско биће буде довољно старо чак и да почне да објективно гледа на самопројект, он или она су безнадежно уплетени у њега. Предиспозиције су постале толико имплицитне и несвесне да его има мале шансе да препозна у којој мери је његов психолошки живот већ одређен. Човек аутоматски ограничава, бира, организује и тумачи искуство у складу са захтевима свог самопројекта. Хронични квалитет ове егоцентричности и дистанца коју она ствара између личности и стварности је основа за заједничку психолошку мудрост иза, на пример, хришћанског инсистирања на „изворности“ греха, будистичке идеје о беспочетности незнања, или муслиманско веровање о непослушном квалитету гхафлаха, забораву Бога.

Лажно ја се стога може схватити као метафора за психички аутоматизам, односно аутоматске, егоцентричне, навикама одређене обрасце мишљења, емотивне реакције и процене, и имагинарне активности које филтрирају и искривљују стварност и искривљују понашање, у складу са потребама сопство-пројекта. Пошто су се учврстили у релативно трајне психолошке „структуре“, ови предиспозициони обрасци могу се замислити као да се стално хране доступном психичком енергијом, растварајући је у бескрајне асоцијације у току свести. Енергија која би се иначе манифестовала као ужитак отворене и садашњости усредсређене свести неумитно је привучена овим структурама и тамо се распада у филмове слика и коментаре – „буку“ – који прожимају обичну свест. Као што психолог Чарлс Тарт види, „постоји флуктуирајући, али генерално велики одлив енергије свести у сваком тренутку због мноштва аутоматизованих, интеракцијских структура чије деловање чини личност” (Стање свести, Њујорк, 1975, стр. 23). Психичка машинерија ради сама, све више погоршавајући нечије ропство условљености, и, из тренутка у тренутак, краде пажњу са стварне садашњости и разноси је попут пахуљастих спора млечне траве стазама прошлости или улицама будућности. Имагинативно-емотивна расејаност је толико константна да постаје прихваћена као нормална. Не гледа се као на одвод енергије и губитак бића, већ као на природно стање ствари.

Оно што дозвољава самоогорчујућем аутоматизму лажног сопства да функционише без контроле је, једном речју, идентификација. Свака жеља, свако осећање, свака мисао, како је Гурђијев једном рекао, говори „ја“. Све док се несвесно и аутоматски идентификује са променљивим садржајима свести, никада не посумња да његова права природа остаје скривена. Међутим, ако духовна слобода нешто значи, то значи пре свега слободу од такве аутоматске идентификације. Контемплативне традиције потврђују у једној или другој метафори да нечији прави идентитет не лежи у променљивом садржају свести, већ у дубљем слоју сопства, ума или душе. Да би се достигао овај дубљи слој, човек мора полако да се одвоји од аутоматске идентификације са садржајем свести. Односно, да би сопство остварило телос који му је адумбриран у доктринама и сликама контемплативне традиције којој припада, потребно је да се пресече психолошком буком, да се деидентификује са њом како би је разумео објективно, а не бити уплетен у њега, и, на крају, да демонтира саме навике формиране структуре које га непрестано производе.

Када се аутоматизам и идентификација схвате као носиоци лажног сопства, човек је у позицији да разуме психотрансформативну моћ концентрисане, нереактивне пажње. Јер, било да је особа муслиман који понавља имена Бога или теравада будиста који практикује голу пажњу, он или она, у једном или другом степену, негују деидентификацију која води ка деаутоматизацији лажног ја.

Сам чин покушаја да се ум задржи у једној тачки, чин са којим почињу виши облици медитације, учи почетника на радикално конкретан и искуствен начин, да он или она имају малу или никакву контролу над менталним током. Сав тренинг пажње почиње са овим неуспехом. Ово је први велики корак у послу објективизације менталног тока, односно гледања на њега не као нешто што „ја“ радим, већ као нешто што се једноставно дешава. Без ове спознаје не може се постићи напредак, јер прво мора да се зна да је у затвору да би се интелигентно радило на бекству. Дакле, када се од хришћанина тражи да концентрише своју пажњу само на Бога, када муслиман покушава да своју пажњу повеже искључиво са именима Бога, када тибетански будиста покушава са великом пажњом да конструише разрађене слике Таре на екрану свести, прва лекција коју ови практичари науче је да они то не могу да ураде. Уобичајено помињање је свеже схваћено као страно најдубљој стварности нечијег бића. Што се то редовније уочава, постаје јасније да човек није нечије мисли и што дубље разуме разлику између свести као такве и садржаја свести. Објективизација садржаја свести и деидентификација са њима су природни исходи.

У исто време када контемплативац сазна да ментални ток није исто што и идентитет, оно што човек дубоко јесте, он или она разуме да то није ни крајња стварност коју он или она жели да сазна. Теоцентрични контемплатив се подсећа да се Бог не може ухватити у конструкт свести и да се, како каже Јован од Крста, Бог не уклапа у заузето срце. Зен будиста схвата да коан чије решење може открити природу Буде не може бити решено интелектуалном конструкцијом. Није изненађујуће што метафора самопражњења обухвата контемплативне традиције. Лекција свуда открива да ментални ток не може бити идентичан нити да садржи извор стварности за којим се тражи. Аспирант је стога двоструко расположен да обезвреди непрекидну дискусију ума, да се раздвоји и одвоји од ње. Све већа објективизација менталних садржаја побољшава људску способност да процени мотивацију и импулсе пре него што се преведу у акцију, чиме се омогућава већа слобода од импулсивног понашања. Може се замислити како темпо живота опада и нечије понашање постаје углађеније и промишљеније. Пажња постаје мање роб спољашњих стимуланса и више консолидована изнутра.

Како тренинг пажње напредује и долази до одвајања од аутоматизованог тока менталних садржаја, намотане опруге одговорне управо за тај аутоматизам почињу да се одмотавају. Другим речима, деидентификација води деаутоматизацији.

Један елаборат мора бити довољан. Непрекидна дискусија ума може се замислити као резултат бескорисне потрошње енергије од стране пренаучених структура или образаца психе. Асоцијацијске мисаоне секвенце које изгледају практично бескрајне су уобичајени образац такве потрошње. Све мирнија и неидентификована пажња могла би ухватити асоцијацијске секвенце у њиховим почецима и тако спречити аутоматску стимулацију још других секвенци и неких понашања које импулсивно произилази из њих. Интегритет аутоматизованих процеса, међутим, зависи од појачања кроз понављање. Предвиђање асоцијацијских секвенци и прекидање уобичајеног понашања ослабили би тај интегритет. Нездрави импулси захваћени пажњом били би лишени шансе да уроде плодом у акцији или асоцијацијској разради. Пажња - или присуство, или свесност - може се стога схватити као лишавање предиспозиционих образаца њихове исхране.

Контемплативне вежбе пажње су, другим речима, стратегије гладовања. Сваки тренутак када се расположива енергија консолидује у концентрисаној и нереактивној пажњи је тренутак када аутоматизовани процеси не могу сами себе да допуне. У динамичном свету психе нема застоја: ако аутоматизми не ојачају јаче, почињу да слабе и растварају се. Када су лишени исхране коју су им раније пружала расејана стања ума, аутоматизовани процеси ума почињу да се распадају. Контемплативна пажња практикована током дугог временског периода може да раствори и искорени чак и најпокорније џепове психолошког аутоматизма, дозвољавајући свести да се сети онтичке слободе и јасноће које су њено право по рођењу.

Деаутоматизација је, дакле, психолошки, традиционално неутралан термин који описује суштински аспект процеса духовног ослобођења, ослобађања себе од ропства лажном сопству. Он, даље, именује постепени, дуготрајни процес трансформације, процес унутар којег дискретна мистична искуства постижу плодове и без којих им је суђено да избледе у неефикасним сећањима.

Реметећи нормално функционисање, рад пажње ће сигурно изазвати ерупције из несвесног. Препознавање несвесних садржаја и увид у њихово значење, без, међутим, фасциниране фиксације на њих, неопходан је корак у том процесу. Део рада пажње је, дакле, као терапијски процес у дубинској психологији: његова сврха је да поврати и реинтегрише делове несвесног за себе. Али рад пажње је за разлику од дубинско-психолошког рада у другом, кључном погледу. Јер, док контемплатив препознаје садржај несвесног као да припада сопству, он или она истовремено то сопство види (или га традиција подстиче да га види) објективно, остајући свестан чињенице да ће се везаност за њега или поистовећивање са њим наставити да спречи истину да се открије у својој пуноћи.

У идеалном случају, дуго трчање у вежбама пажње повећава способност ума да сачува и преусмери енергију, да је троши мање на бескорисну маштовито-емотивну разраду жеље и анксиозности карактеристичне за обично размишљање. Идеје, емоције и слике настављају да настају аутономно у уму, али пажљиви ум, ум који се празни, мање је лако ухваћен у грчевитим реакцијама на њих, теже је повучен у прошлост или одбачен у будућност. Емоције и утисци почињу да се доживљавају у својој „чистоти“; они „не остављају трагове“, како каже зен изрека. Енергија која се раније трошила на емотивне реакције, одбрану ега, фантазију и страх сада постаје ужитак садашњости и резервоар саосећања. Како се обрасци психичких навика бивше особе деаутоматизују, нови обрасци се формирају у складу са његовом или њеном јачањем намере-ка-пробуђењу. Деаутоматизација пажње и реконститутивна намера доводе до нове мреже предиспозиционих структура свести, до нове екологије ума. Пражњењем сопства од несвесних принуда и реактивних образаца које је током времена изградио самопројект, контемплатив открива нови живот пријемчивости, унутрашње слободе и јасноће. Непристрасно посматрање сопствене егзистенцијалне ситуације постаје све акутније. Интуиција се буди. Ослобођен окова страха и жеље, човек почиње да осећа исконску, онтичку слободу. Ослобођен у садашњост, човек познаје тај пресек времена и вечности где је стварност, где обитава божанство.

ЗНАЧАЈ ТРАДИЦИЈЕ. Пошто се до сада фокусирао на природу и праксу контемплативне пажње, овај чланак је намерно игнорисао безброј контекста у којима се она може практиковати. Ево, дакле, покушаја да се равнотежа усклади са неколико завршних напомена о важности духовне традиције.

Прво, требало би да буде јасно да је функција контемплативног рада у великој мери деструктивна. Опрема духовне традиције пружа заштитни и конструктиван оквир унутар којег се деструктивни рад може одвијати. Што су темељи лажног сопства озбиљније поткопани вежбањем пажње, то су жешће олује протеста изнутра. „Умирање“ које се дешава током контемплативног рада може изазвати унутрашње шокове и реакције тако дубоке да их само дубоке контуре традиције могу апсорбовати и претворити у стваралачки ефекат. Подршка традиције старе стотинама година – богате симболизмом, метафизичким и психолошким мапама и акумулираном искуству хиљада прошлих путника – и вођство искусног учитеља су неопходни. Покрет „новог доба“ који жели да заговара контемплативну технику, али одбацује традиционални контекст у коме је првобитно био смештен, изгледа да ће вероватно бити или веома површан или веома опасан или обоје.

Друго, традиција наглашава и духовна заједница подржава, на начин на који обична техника не може, важност морала као sine qua non темеља и неопходног сталног праћења унутрашњег рада. Без исправљања спољашњег понашања, унутрашњи рад не може далеко напредовати. Било би тешко наћи један изузетак од овог правила у великим традицијама.

Коначно, људска трансформација се не постиже само изолованим нападима интензивног тренинга пажње; таква обука мора бити повезана са обичним животом интенционалношћу која сваки аспект живота чини делом духовног рада. Другим речима, контемплативни опус тешко да је ограничен на формалне периоде праксе пажње. Уобичајена активност и формална контемплативна пракса морају се међусобно појачавати и између њих одржавати континуитет праксе који једино може пробудити ум и помоћи му да оствари телос који му је наглашен у сликама и концептима традиције којој припада. И управо телои традиције, евоцирањем аспирантове интенционалности, обезбеђују овај континуитет.

Духовни телос изазива у аспиранту свеобухватни циљ који спаја активности обичног живота и периоде праксе пажње у непрекидну линију, „непрестану молитву“. Тако спојен, живот постаје „воља једне ствари“, Кјеркегоров израз за „чистоту срца“ или зрелу веру. Хуберт Беноа ово стање назива „потпуна пажња“, иако би бољи приказ могао бити „пажња на тоталитет“. Када је пажња „потпуна“, постајемо све свјеснији не само онога што радимо, већ и зашто то чинимо. Човек постаје све способнији да схвати универзални контекст своје најмање акције, способан да види најудаљенији објекат ка коме његова акција у овом тренутку тежи. Када намера-ка-буђењу постане тако свеприсутна, пажња тако „тотална“ и воља тако уједињена, постиже се континуитет праксе који води дубокој личној трансформацији. Вежбе пажње, дакле, тешко да треба да се практикују изоловано. Њихова делотворност захтева не само дугу праксу, већ и подршку заједнице, вођство традиције, спокој који се постиже моралним прочишћењем, и, коначно, континуитет праксе који омогућава да снага воље, неопходна за трансформативни рад, буде потпуно рођена.

ВИДИ ТАКОЂЕ Медитација; Духовна дисциплина.

---

ATTENTION, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 603-610