РЕЛИГИЈА И ПОЉОПРИВРЕДА

ПОЉОПРИВРЕДА, узгој биљака за исхрану и друге сврхе, за разлику од употребе биљака које природно расту у човековом окружењу, прилично је новија појава ако се посматра у односу на временски опсег развоја хомо сапиенса. Научници се сада слажу у томе да најстарије археолошке трагове узгоја биљака датирају у осми или седми миленијум пре нове ере и да не указују на долине Тигрa-Еуфрата и Нила, где су посведочене најстарије урбане цивилизације, већ на вишим земљама које леже западно и источно од Месопотамије као изворне колевке пољопривреде. Натуфијска култура Палестине и других сличних заједница и културних комплекса у Курдистану (Зави Чеми Шанидар) и северном Ираку (Карим Шахир) користили су необрађену (дивљу) пшеницу и јечам.

Први трагови пољопривреде налазе се на местима као што су Јерихон (око 7500. пре нове ере), Јармо (ирачки Курдистан), Тепе Сараб (ирански Курдистан) и Чатал Хујук (Анадолија) и могу се датирати најкасније у седми миленијум; палестинска рана аграрна култура басена Јармука и културе Ал-Фајум (Египат) и Тепе Сијалк (Иран) вероватно припадају шестом миленијуму. Неки научници сматрају да су најстарије пољопривредне заједнице источне Европе готово исто тако старе као и ове азијске цивилизације; недавно су на Тајланду пронађени трагови врло раног узгоја биљака (грашак, пасуљ итд.).

Увођење пољопривреде није изолована појава. Развија се са почецима припитомљавања животиња и растом и популације уопште и величине насеља (нека од раних пољопривредних насеља горе наведених култура, попут Јерихона у Палестини, покривају широко подручје, утврђена су, и садрже куле и зграде изграђене за колективну, свечану употребу). Порекло пољопривреде је такође повезано са проналаском керамике и са софистициранијим техникама израде каменог оруђа и оружја, иако ове последње иновације нису увек синхронизоване са увођењем узгоја. Иако израз неолитска револуција, који је учинио популарним В. Гордон Чајлд, добро изражава огромну важност ове серије радикалних иновација, процес је био спор, протезао се кроз неколико миленијума. Према најновијим студијама, историја раних облика узгоја може се поделити у три дугачке фазе: (1) завршна фаза сакупљачке економије; (2) почеци узгоја биљака и припитомљавања животиња; и (3) доба ефикасне сеоске пољопривреде.

Иако се почетци узгоја морају поистоветити с управо описаним процесом, који се одвијао на малом подручју Азије и Европе и укључивао је припитомљавање дивљих житарица, у предмодерно доба узгој биљака већ се проширио на све континенте, а неолитска револуција се догодила у већини насељеног света. На почетку модерне ере, култивација је била присутна у аутохтоним културама свих земаља, са изузетком Аустралије, Арктика (из очигледних климатских разлога), широког дела Северне Америке (централне Велике равнице, насељене тек недавно Индијанцима из равница у лову на бизоне) и мањих, изолованих делова других континената (обично су то подручја прекривена тропским или екваторијалним шумама и насељена групама ловаца-сакупљача). Научници и даље расправљају о томе да ли присуство узгоја биљака широм света треба сматрати резултатом процеса ширења из најстарије колевке пољопривреде у Старом свету или резултатом низа независних изума. Како год се овом питању приступило, треба имати на уму да је узгој далеко од једнообразног и да не одговара свуда моделу житарица у Европи и западној Азији. Заиста, ако оставимо по страни релативно недавне модификације које је изазвала европска колонизација других континената, шест географских, еколошких и културних зона може се разликовати према врстама или групама биљака које се узгајају. Зоне су следеће

1. зона пшенице: од Европе до Кине; секундарне житарице: јечам, спелта, зоб; оруђе: плуг

2. зона пиринча: од Индије до Индонезије до јужне Кине; оруђе: плуг и мотика

3. зона проса и шећерна трска: подсахарска Африка; оруђе: мотика

4. зона јама и тароа: Нова Гвинеја, Меланезија, Полинезија; секундарне биљке: кокосова палма, саго палма; оруђе: штап за копање и мотика

5. зона кукуруза: Америка, од источне Северне Америке преко Централне Америке и Анда до северног Чилеа и Аргентине; секундарне биљке: на северу - пасуљ и бундеве; на југу - кромпир и квиноја; оруђа: штап за копање и лопата

6. зона маниоке (касаве): подручје Амазона и тропска Америка; секундарне биљке: кикирики, слатки кромпир; оруђа: штап за копање и лопата

Што се тиче проблема порекла узгоја на подручјима изван изворне западноазијске и источноевропске зоне где су започеле житарице, све је више сагласности око заједничког порекла узгоја житарица у Старом свету (иако старије, сложеније теорије још увек имају своје следбенике). Међутим, стручњаци се и даље не слажу у погледу односа између порекла узгоја у Новом и Старом свету (новији, аутономни изум узгоја у Америци изгледа вероватнији) и релативне старости узгоја житарица и нежитаричног узгоја. Према некима, узгој нежитаричних биљака (углавном кртола) осиромашена је имитација житарица, док други научници сматрају да је узгој нежитаричних биљака старији од житарица. Ова последња хипотеза изгледа вероватније тачна, барем у случају неких подручја Америке. Ископавања у Венецуели и Колумбији показују да се маниока тамо узгајала много пре кукуруза; штавише, као што је раније поменуто, на Тајланду су откривени врло древни трагови нежитаричног узгоја.

Важност споре технолошке и економске (неолитске) револуције која је довела многа друштва од ловачке и сакупљачке економије до узгоја биљака и сточарства заиста је огроман; једини феномен са којим га можемо упоредити је велика технолошка револуција раног модерног доба, која је многа друштва, у много краћем временском периоду, одвела у модерно индустријско доба. Претварајући Хомо сапиенса из пуког потрошача природних добара у произвођача, развој пољопривреде драстично је променио улогу човечанства у свом окружењу, а самим тим и саму природу човечанства. Штавише, он је дозволио огромну трансформацију људског живота и активности, укључујући и демографски пораст и успон сложенијих људских насеља и заједница. Пољопривреда је захтевала све већу специјализацију, диференцијацију и раслојавање у друштвима, и учинила могућом и заиста неопходном „урбану револуцију“ која је уследила у року од три или четири миленијума у ​​Месопотамији и Египту. Последице овог развоја у домену верског живота биле су далеко веће него што се може илустровати у овом чланку, који се бави искључиво религијским феноменима директно повезаним са култивацијом. Историјски корени сложених појава попут политеизма, такозваног жртвеног дара и свештенства, да наведемо само три примера, леже у хумусу који је припремила неолитска револуција.

Наше знање о религиозности неолитских култура ограничено је не само очигледним фактором, недостатком било каквих писаних доказа, већ и мање очигледним, обиљем потпуно нагађајућих модерних „реконструкција“, заснованих на археолошким подацима. Још више ограничавају погрешно схваћено поређење између модерних „примитивних“ култиватора и сељачких култура сложенијих историјских друштава и генерализација учењака деветнаестог века. Подаци које пружају локације као што су Јерихон (Палестина) и Чатал Хујук и Хаџилар (Анадолија) указују на култ антропоморфних, углавном женских, бића различитих врста и на ритуале мртвих (посебно на очување и третман људских лобања) ), као и на важност животиња попут птица грабљивица, бикова и леопарда, често приказаних на зидним сликама. Култ је често био домаћи, али су пронађена светилишта различитих величина и облика, богато украшена сликама и скулптурама. Чини се да прва монументална светилишта припадају каснијој, месопотамској култури Ал-Убајида, која датира с краја петог до почетка четвртог миленијума.

ОБРЕДНИ КАЛЕНДАР И ВЕЛИКА ПРОСЛАВА. Иако заједнице ловаца и сакупљача такође организују своје животе на сезонској основи, годишњи ритам рада је од виталног значаја за култиваторе и подразумева и цикличну перцепцију времена и неопходност организовања годишњег низа са новом прецизношћу. Увођење култивације је тако историјски повезано са увођењем календара који одговара технолошким и ритуалним потребама тог специфичног облика производње. Обредни аспекти узгоја и ритмичка периодичност тог економског облика, у којем периоде великог обиља прате периоди оскудице, захтевају снажне разлике у времену и концентрацију ритуалних радњи и свечаног понашања у специфичним периодима или данима у години. Годишњи календар култиватора је тако празнични и ритуални календар.

Празнични календари древних друштава, иако су често повезани са сложенијим литургијским, митолошким, па чак и теолошким схватањима, као и са „политичким“ прославама, лако откривају њихову пољопривредну основу. Дакле, три главна израелска празника забележена у Библији су празник почетка жетве јечма, летњи празник краја жетве пшенице (Шавуот) и јесењи празник сакупљања, слављења сакупљања и складиштења (нежитаричног) гајеног воћа (Сукот или Асиф).

Слично, атички календар класичних времена укључивао је гозбу пре орања (Проеросија) одмах након које је следио празник Кувања пасуља (Пуанопсија), затим ритуал деце која молио за дарове носећи украшену гранчицу маслине или ловора (иресиони) и поворкама људи који носе гроздове грожђа који им виси са грана (Оскофорија) или друге, мање лако препознатљиве предмете (Тезмофорија). Други главни пољопривредни празници атичког календара били су пролећни празник цвећа и младог вина (Антестерија), Дионисов вински фестивал (Дионусија), светковине прочишћавања и приношења у припреми за бербу (Таргелија) и жртвовање орачког вола у време жетве (Буфонија).

Римски архаични календар укључује низ пролећних празника посвећених обожавању аграрних божанстава (у марту и априлу: Либералија, Консуалија, Виналија Приора, Робигалија); низ пролећних обреда прочишћавања, повезаних са повратком мртвих и сакупљањем пасуља (у мају: прочишћавање поља, Лемурија, Календе Фабарије); летњи фестивали повезани са бербом и са новим вином (у августу: Виналија Рустика, празник Опеконсива); низ зимских празника сезоне орања (од 15. до 21. децембра: Консуалија, Сатурналија, Опалија, Дивалија, Ларенталија); зимска гозба за заштиту посејаних житарица (у јануару: Ферије Сементиве); и зимски месец прочишћавања људи и поља (у фебруару).

Пољопривредно порекло већине годишњих фестивала у модерним, као и у древним, култивисаним друштвима може се подједнако лако доказати. Овде је довољно навести велике индијске фестивале Дусера и Дивали; први означава крај кишне сезоне и почетак пољопривредних трудова, а завршава се ритуалном потрагом за милостињом људи који носе мале свеже изданке биљака јечма, док је друга новогодишњи фестивал који слави сетву зимског усева.

Пољопривредни и свечани календари култиватора изван зоне пшенице нису ништа мање богати и сложени. Структура календара и врсте празника разликују се у складу са еколошким и климатским условима, врстама гајених биљака и културном и друштвеном структуром различитих друштава, што показују следећа три примера.

Арапеши на североистоку Нове Гвинеје, који сада гаје широк спектар биљака различитог порекла, се управљају архаичним ритуалним календаром који се заснива на узгоју јама и одражава временски систем једноставнији од оног који се сада користи за култивацију. Главни празник, Абулу, заснива се на изложби производа од јама сваког култиватора, након чега следи извођење посебних Абулу плесова и песама, у чијем се средишту налази најновија смрт важног члана заједнице, и подела јама гостима сваког произвођача. Произвођач не може сам јести јам и мора се ритуално очистити пре гозбе, јер се сматра да је у стању сличном оном код родитеља одмах након порођаја.

Ао-Нага на североистоку Индије који узгајају пиринач имају сложен празнични календар са три главна празника. Гозби Моацу, која се слави на крају сетве, претходи ноћ сексуалне апстиненције и састоји се од ритуалне обуставе реда (ригорозна правила у вези одеће и украса се не примењују; ниједан Ао-Нага не може бити кажњен за прекршај) и о обнављање појасева који држе мушки дао („бодежи“). Празник Аоби претходи почетку пољопривредног рада и означава крај периода током којег Ао-Нага путују и тргују. Његова централна карактеристика је избацивање нечистоћа из села, како одлагањем смећа које је свештеник прикупио из различитих домаћинстава, тако и симболичком концентрацијом нечистоћа на првом странцу који уђе у подручје села. Коначно, крај пољопривредних послова обележава се гозбом, званом Цунгремунг, углавном посвећеном обожавању бића која се зову цунгрем. Највећи од цунгрема, Личаба, стваралачка фигура, главни је прималац свечане понуде; комадићи свињетине остављени су за њега да их поједе у свим боравиштима које се налазе на рубовима села.

Венда из Трансвала у Јужној Африци узгајају кукуруз и друге биљке (слатки кромпир, пасуљ, бундеве, диње) различитих врста и порекла. Њихови главни празници славе сетву и жетву. Пре сетве, сваки култиватор шаље малу количину мешовитог семена поглавици лозе, који припрема свету храну тако што све семе скува заједно; храна се затим нуди прецима, а од њих се тражи богата жетва. Сличан обред одвија се на поглавичином пољу, уз учешће целе заједнице; на путу до поља младе девојке скупљају дрва за кување да би скувале жртву и тукле би штапом кога год сретну (штапови могу бити симбол плодности). Поглавица најављује почетак жетве. Било је време када је свако ко би почео са жетвом пре објављивања бивао убијен. Поглавица слави приватни обред; „јавни“ обред се тада одвија на пољу поглавара, а свака лоза слави свој обред на пољу поглавара лозе. Прелиминарни обреди састоје се у приношењу шећерне трске светим животињама и у припреми пива од стране жена. Затим млади људи изводе свети плес; свети бик и његова крава воде се у поглавичин краал и напијају пивом, док макхадзи (сестра бившег поглавара) изговара молитву прецима говорећи: „Дајем вам прва зрна годишње жетве; једите и будите здрави; али оно што је још увек на пољима, требало би да препустите нама.” Наводећи сва имена предака којих се сећа, макхадзи додаје да је молитва упућена и оним прецима чија су имена заборављена. Гробнице и места на којима пребивају духови мртвих се затим свечано посећују, а на посебним местима остављају се жртве за дивље животиње (леопарде, змије итд.) у које се верује да се мртви претварају.

Ритуали жетве Венда су типични за најважнију и најраспрострањенију пољопривредну гозбу: празник бербе и првих плодова. Ово је пре свега празник обиља након дугих месеци рада и чекања, успеха након годишњих ризика и опасности које представљају неизвесност падавина и времена. Стога се слави са мање или више без ограничења и са прекомерном потрошњом. У исто време, то је тренутак велике кризе, како због тога што изазива прекомерну потрошњу и обуставља продуктиван рад, тако и због ризика који прати било који ограничени период, као што је, на пример, потрошња првих производа овогодишњег рада. Велики празник обиља и слободе тако се слави и „заштитним“ ритуалима, попут ритуалног освећења првих плодова, прочишћавања и обнове заједнице, приношења и жртвовања (понекад људских жртава, на пример међу Астецима у Мексику или код дравидских Кхонда источне Индије) до различитим ентитетима.

Потрошња првог дела нове жетве укључује завршетак сезонског циклуса узгоја и почетак новог, а тиме и обнављање времена: празник жетве је новогодишња гозба, а празнична жртва се посматра као космогонијски чин. У великој гозби цео свет почиње изнова, па се тај поредак често ритуално обуставља, да би се поново успоставио, као што се догодило на почетку времена.

Ова обустава (и враћање) друштвеног и космичког поретка дубоко је религиозно значење важног аспекта многих сезонских празника култиватора, а нарочито празника жетве: ритуалне оргије. Заиста, ако је предвиђена у овом контексту периодичног „поновног рађања“, оргија је привремена обустава нормалног поретка датог друштва у корист „претераног“ колективног понашања (музика, плес, гозбе, сексуални однос) које има за циљ да санкционише празнични период и обнови и ојача виталну енергију друштвене групе. Оргијастичко понашање у посебним или свечаним приликама потврђено је у свим друштвима, али оргије имају посебну важност и посебно значење за култиваторе. Прехрамбене оргије су изузетно честе и важне; најчешће су прослава жетве, ритуални одговор на изненадно и узнемирујуће обиље хране након дугих месеци напора и ризика. Сексуалне оргије су такође честе (потврђене су у многим друштвима узгајивача, од меланезијских узгајивача гомољастих биљака до житарица Старог света), а повезане су са празницима жетве (нпр. међу Фиџијцима током гозбе Нанга и Мбаки), са (пролећним) фестивалима раста вегетације (нпр. у древној Кини, у Индији током фестивала Холи или током Дивали), и са садњом или сетвом (нпр. међу Пипилима Централне Америке). Иако свој темељни квалитет задржава као ритуално нарушавање реда и као привремено појачавање друштвених и индивидуалних животних ритмова, сексуална оргија култиватора такође одражава солидарност између људске сексуалности и плодности и плодности гајених биљака које чине једно од централних веровања тих друштава; оргија има специфичну функцију поновног оживљавања вегетацијских сила. У том смислу, то је колективни пандан „хијерогамије“ (ритуални однос или брак између људи или симболичних фигура ради побољшања репродукције и раста вегетације у критичним тренуцима аграрне године).

Баш као што сви пољопривредни и хортикултурни послови имају ритуални аспект или вредност, празници култиватора, а посебно празници жетве, саставни су део пољопривредних активности и организовани су као аспект опште економске активности друштвеног тела. Ово је симболично јасно, да наведемо само један пример, међу матрилинеарним култиваторима кукуруза данашње државе Њујорк, Ирокезима шест нација, чија је пољопривредна економија недавно реконструисана. Међу Ирокезима је у време жетве рад био распоређен између три различите групе жена. Једна група је сакупљала класје кукуруза у корпе, друга група је транспортовала житарице до складишта, где су полагане у подземне јаме, а трећа група је припремала празник жетве. Део радне снаге запослене у жетви био је тако посвећен припреми гозбе, у којој су учествовали и мушкарци пре него што би напустили село одлазећи на дуге ловачке походе по шумама.

Јединство производне и обредне активности, сезонско-техничког и свечано-обредног календара, тако је било потпуно у свим архаичним заједницама култиватора. У средњем веку и модерном добу, посебно у зони пшенице, ово стање се све више мењало развојем литургијских календара великих „универзалних“ религија (нарочито хришћанства и ислама), које су делимично биле независне од сезонског обрасца пољопривреде, и касније „лаичких“ свечаних календара. У овој области, међутим, специфична пољопривредна перцепција времена наставила је да постоји упоредо са службеним календарима и с њима је дијалектички комуницирала. Нове религије су или прихватиле и преобразиле или одбациле и покушале да укину традиционалне ритуале и гозбе. Добар пример ове сложене ситуације је традиционални празнични календар европских сељака. Овај календар је резултат сложене интеракције архаичног пољопривредног празничног система и хришћанске литургије.

ФИГУРЕ И БОЖАНСТВА. Горе наведени дарови у вези са неким пољопривредним празницима примери су изузетно распрострањене типологије приношења жртава, обредних чинова и молитви за помирење усмерених према ванљудским ентитетима различитих врста за које се верује да отелотворују или контролишу исход труда гајења и обиље жетве. Таква бића или ентитети могу се класификовати у четири главне категорије: (1) неличне силе или (мање исправно) „духови“ за које се верује да су активни у самом расту и хранљивим својствима гајених биљака; (2) оличношћњена бића различитих врста, за које се верује да оличавају, или да изазивају и контролишу раст одређених култивисаних биљака или, општије речено, производе узгоја; (3) политеистички богови и богиње за које се, у контексту различитих пантеона, верује да контролишу одређене аспекте пољопривредне економије; (4) фигуре за које се, у оквиру „универзалних“ и „основаних“ (често монотеистичких) религија, верује да утичу на аспекте пољопривредне економије или на исход узгоја у контексту у којем се потпуна контрола над стварношћу (а тиме и над пољопривредом) често приписује једном начелу или божанству.

Последње две категорије су историјски најчешће изведене из друге. Политеистичка божанства су, међутим, потпуније интегрисана у јединствену религиозност и чине делове система специјализованих ванљудских личности. Можда су званично задужени за житарице (нпр. старогрчка богиња Деметра) или за тако посебан аспект као што су болести биљака пшенице и јечма (нпр. римско божанство Робиго), али су у свим случајевима повезане са свим другим божанствима њиховог посебног пантеона генеалошким, митолошким и ритуалним везама. Ентитети који председавају аспектима култивације унутар „основаних“ религија можда су секундарне фигуре система веровања тих религија (као што су анђели, свеци, или у неким хришћанским контекстима, Богородица), или пак фигуре које очигледно припадају неканонској, фолклорној религиозности и упечатљиво подсећају на ентитете и фигуре првог и другог типа у нашој типологији. Оба типа су, међутим, маргинална у односу на централно тело веровања, а њихово ширење је ограничено, како географски (на одређене сеоске зоне унутар широких подручја ширења „великих“ религија), тако и друштвено (према сељаштву).

Постојање веровања у моћ култивисане вегетације (наша прва категорија) обично се закључује из низа ритуалних понашања која су тумачена као тенденција да делују позитивно на такву моћ. Такав је ритуални третман првог или последњег снопа жита међу европским и другим житарицама. У неким случајевима култиватори избегавају ритуално важан (први или последњи) сноп жетве, у другим се то жељно тражи. У неким случајевима се са великом ритуалном помпом односи на фарму или насеље; у другим случајевима се баца. Ова амбивалентност, према Мирчи Елијадеу, последица је амбивалентног значења изабраног снопа, које је и опасно и драгоцено јер симболично садржи или оличава моћ убраних житарица. Према сељацима из северне Европе (Финска, Естонија, Немачка), ритуално одабрани сноп доноси срећу и благослове домаћинству, штити од болести и муње и држи мишеве даље од пожњевеног жита. Сноп се може користити за прорицање бракова младих жена (Естонија) или цене жита у наредној години (Немачка); има магична својства у односу на порођај (Финска), брак (Шкотска) и жетву следеће сезоне, тако да се нешто зрна из последњег снопа жетве помеша са семеном које се користи за следећу сетву (Скандинавија и Немачка). „Моћ“ гајених биљака на сличан начин појачавају други (на пример, хијерогамски) ритуали.

Међутим, само врло ретко веровања и ритуално понашање овог типа нису повезани са неком одређеном персонификацијом бића за која се верује да оличавају или контролишу сезонски исход култивације. Заиста, иако је постојање прве категорије наше типологије опћенито прихваћено од стране учењака, било би могуће преформулисати ту категорију у корист проширења опсега и разликовања унутар наше друге категорије.

У сваком случају, друга категорија наше типологије је изузетно велика и разнолика и укључује најмање три главне поткатегорије: (а) бића повезана са специфичним гајеним биљкама и репрезентативна за њих, или раст култивисане вегетације уопште; (б) фигуре мајке-земље; (ц) духови мртвих или предака.

Први подтип је најраспрострањенији и лако се препознаје. То је најближе првој категорији наше типологије, а ванљудска бића која припадају овом подтипу често представљају убране биљке (понекад прве или посљедње или најлепше биљке жетве), често сакупљене и повезане заједно у облик људске (најчешће женске) фигуре, чуване до следеће сезоне жетве, и ритуално третиране на различите начине. Фигуре овог типа налазе се на свим континентима. Може се поменути астечка богиња кукуруза; Мајка кукуруза преколумбијских Перуанаца, представљена женским ликом направљеним од највећих клипова кукуруза у берби; аналогне Мајке квиноје, Мајке коке и Мајке кромпира, све на сличан начин представљене код истих Перуанаца; различите мајке кукуруза, по једна за сваку врсту кукуруза, Индијанаца Пуебло на југозападу Сједињених Држава. Карен из Бурме призивају персонификовани „дух пиринча“; Минангкабау са Суматре користе посебне биљке пиринча за представљање мајке пиринча Индоеа Пади; а мајке пиринча познате су Томоријима из Сулавесија и узгајивачима пиринча са Малајског полуострва, који се током прве три дана након складиштења пиринча ритуално понашају према жени култиватора као према трудници. Пољопривредници из Панџаба обликовали су женску фигуру из најлепше биљке памука у берби која представља Мајку Памук. Видели смо ритуални третман и магично-симболичку вредност последњег снопа међу пољопривредницима у зони пшенице: последњи сноп или посебно обликована антропоморфна слика направљена од стабљика житарица или сламе идентификована је у истим контекстима као и фигуре на различите начине по имену Старац (Данска, Пољска, Арабија Петра), Краљица жита (Бугарска), Старица (Немачка, Шкотска). Бербери из Марока су користили сламу са убраних поља како би обликовали женску слику коју би обукли у женску одећу која је представљала Невесту од јечма.

Такве фигуре, наизглед толико сличне, увелико се разликују у својим специфичним значењима и функцијама, што показују различите улоге које имају у ритуалним контекстима. Можда се верује да су они субјекти одговорни за раст гајених биљака, па стога могу бити примаоци приноса и молитава (Зара Мами, мајци кукуруза Перуанаца, на пример, направљеној у облику лутке од клипова и елегантно одевеној, приношене су жртве и молитве). Или се може веровати да они отелотворују и концентришу се у себи, уместо да контролишу тај раст; у таквим случајевима ритуално се третирају на различите начине, од којих су два најчешћа и значајна образац „смрти“ и „свадбеног“ обрасца. Познатији је образац смрти, који се може илустровати третманом последњег снопа, који су Бугари идентификовали као Краљицу жита; сноп је обучен у женску одећу, ношен у поворци, а затим спаљен и расут по пољима или бачен у воду. Такви се ритуали обично тумаче као драматизирање сезонског циклуса гајених биљака и њихова периодична „смрт“, након које следи њихов повратак или „поновно рођење“ пре следеће бербе – што је теорија коју су у деветнаестом веку обликовали Џејмс Џ. Фрејзер и Вилхелм Манхарт. Образац венчања је пример „брака“ две шаке пиринча, сакупљене пре жетве, које се практикује на острвима Јава, Бали и Ломбок; две шаке су третиране као пар супружника, између њих је прослављена свадбена церемонија, а затим су донете у складиште и тамо ускладиштене како би пиринач могао да нарасте. Други пример је Јечмена невеста Бербера у Мароку. Групе жена би се сакупиле имајући част да процесијски носе фигуру од сламе кроз зреле усеве; у другим приликама, мушки чланови заједнице појављивали су се на коњима како би се борили за њу, опонашајући тако сцене које су биле нормалне за берберска венчања, укључујући и симулирану отмицу младе. У другим областима, ова два обрасца појављују се заједно: у Данској жена жетелац плеше са сликом формираном од последњих снопова; плаче док плеше и сматра се „удовицом“ јер је удата за биће које ће умрети.

Ако се посматрају заједно, различити ритуални третмани митских фигура које оличавају или контролишу исход узгоја јасно чине сложен, добро структуриран стратешки систем чији је циљ контрола неизвесности специфичних начина производње. Нарочито се смрт и обрасци венчања баве критичним економским тренутком који представља берба. Образац смрти ритуално доноси, па тако и контролише, саму кризу представљену последњим тренутком циклуса, симболично превазиђену уништењем и ритуалном реинтеграцијом (бацањем у воду или ширењем по пољима) првог ( или последњег или „најбољег“) дела производа за узгој, који представља гајену биљку или њену „мајку“, „краљицу“, „супружника“ итд. Образац венчања ритуално доноси, а тиме и контролише, позитиван исход напора и ризика узгоја, и на тај начин врши симболичну оплодњу гајене биљке - и то не било какву, већ културну, санкционисану брачним обредом, као што се и оплодња гајених биљака осећа као високо културни феномен. Драматичан значај кризе која се ритуално доноси и контролише обрасцем смрти додатно се појашњава чињеницом да су смрт и сахрана представника гајених биљака често симболично, али понекад и стварно ритуално убијање животиња, па чак и људи.

Док је веровање у „мајчинске“ фигуре које представљају или контролишу репродуктивну моћ гајених биљака типично за друштва култиватора, вера у земаљску мајку није ограничена само на та друштва. Заиста, персонификација земље као плодне мајке, заснована на једноставној симболичкој вези између плодности женских животиња (људи) и плодности земље из које расту биљке, није непозната друштвима ловаца-сакупљача. С друге стране, већина података који се тумаче као указивање на то веровање потиче из веровања и култних пракси које се односе на политеистичке религије; богиње тумачене као фигуре земље обично су сложена божанства, чија је веза са плодном земљом само један аспект њихових личности. Ипак, комплекс земље, често повезан са култом неба или небеском фигуром као оплођујућег оца (распршивач кише) и са изједначавањем између плодних жена и обрађене земље, присутан је у многим религијама култиватора и опстаје у специфичним ритуалима (нпр. у формулисаним молитвама, као што је англосаксонско зазивање Херце или псеудо-хомерска химна Гeји, политеистичкој богињи чије име значи „земља“ и која се зазивала као расипач усева). Уверења о мајци Земљи посебно су важна у „зони пшенице“, где су централнија у космогонијским и антропогеним митовима него у директној вези са пољопривредом. Чињеница да су у многим култивационим друштвима, а вероватно и у далеким изворима култивације, жене биле задужене за припитомљене биљке појачале су везу између женске сфере и обрађене земље. Разне женске фигуре, чија су сексуалност и плодност снажно наглашене, обично се односе на комплекс земаљске мајке; појављују се у Старом свету од неолита до касније антике у облику кипића или на сликама и рељефима на грнчарији и другде. Најстарији и најважнији документи који се односе на такве фигуре могу бити недавно откривене слике на зидовима свечане зграде у раном пољопривредном насељу Чатал Хујук; али женске фигуре приказане на тим сликама и у приближно савременим статуетама из Чатал Хујука и Хаџилара никада нису јасно повезане са симболима који указују на пољопривреду, већ са животињама попут лешинара, леопарда и бикова.

Испитујући неке примере сезонских календара који се односе на култиваторе, споменули смо везу између мртвих и производа узгоја. Најважнији и најраширенији пример такве везе је веровање у повратак мртвих током празника жетве или велике гозбе међу узгајивачима меланезијског и полинезијског јама и тароа. Верује се да су гладни мртви упали на територију живих у то свечано време и нуди им се део производа. Сличне везе између празника плодности пољопривредника и повратка мртвих нису непознате другим друштвима култиватора (на пример, божићне свечаности сељака у северној Европи укључују и мртве и прославу плодности и живота).

Приношење првих плодова или делова култивационих производа мртвима који су се вратили Виторио Лантернари је протумачио као одговор на периодичну кризу коју представља изненадно обиље хране и обустављањем труда у култивацији након жетве. Земља, коју су култиватори светогрдно обрађивали или ископавали, сматра се домом мртвих који припадају сфери која је, попут девичанске земље коју култиватори морају „третирати“, страна и неконтролисана. Нудећи део производа мртвим повратницима, култиватори реагују и контролишу сезонску кризу и ризик. Штавише, мртви се колективно враћају, јер је рад култиватора колективан; враћају се годишње, на крају аграрног циклуса. Они улазе у село јер је током године село извршило инвазију на земљу, њихов домен, да би је изменили; они су претећи гладни јер су, да би утолили своју глад, живи напали земљу и напашће је следеће године.

Иако је ово вероватно исправно тумачење распрострањеног веровања у колективни и периодични повратак мртвих у кључним тренуцима сезонског календара култиватора, други подаци указују на различита виђења односа мртвих према гајеним биљкама. Конкретно, снажна веза између погребних, аграрних и сексуалних ритуала показује да се на мртве често гледа као на активну снагу у позитивном исходу култивационог рада. Бамбаре из Малија, Западна Африка, на пример, преливају главу мртвој особи и моле је да јој пошаље добру жетву; фински житари мешају кости или предмете мртвих са семеном током сетве и враћају предмете на гробље након жетве, док немачки сељаци на сличан начин користе земљу коју су ископали из гробнице. Изједначавање између семена или гомоља, закопаног у земљи, и мртвих, чије се сећање наставља у животу њиховог потомства, вероватно је основни концепт који стоји у основи ових и сличних случајева. Структура древне кинеске сељачке куће коју је описао Марсел Гране, са унутрашњим делом који садржи ускладиштено жито, а у његовој близини је брачни кревет пара и место сахране породичних предака, најбољи је синтетички приказ такве концепције.

МИТОВИ О ПОРЕКЛУ. До сада разматрана веровања која обликују ритуални аспект активности култиватора изражена су исто тако јасно у митовима који се традиционално односе на порекло гајених биљака или на различите техничке и економске активности култиватора, као и на потврђивање њихових културних система.

Неки митови наглашавају симболичку подударност између гајених биљака и људских бића и између сексуалне плодности и плодности биљака, сличност између техника узгоја и васпитања деце и „мајчинског“ квалитета обрађене земље. Други посвећују више пажње (чудесном) пореклу гајених биљака или техникама гајења. Међу овим последњим митовима, Адолф Е. Јенсен је разликовао два главна, распрострањена типа, приписујући узгајивачима гомољастих биљака тип мита који повезује узгој и смрт, углавном препричавајући рођење узгајаних биљака из тела убијеног праисконског бића (тип Хаинувеле) и приписујући митове житарицама о крађи основних гајених житарица од стране исконског човечанства. Јенсен је потоњег назвао Прометејев тип, користећи име грчке митске фигуре Прометеја, који је украо елементе људске културе од богова. Али ову ригидну разлику треба напустити, не само зато што је порекло житарица често повезано са митским убијањем (одјеци овога могу се пронаћи, на пример, у озириској митологији Египћана), већ, или боље речено, посебно зато што може се показати да је централна тема оба ова типа, она о првобитној кривици повезана митовима о пореклу са почецима култивације, богатије диференцирана. Ова тема укључује најмање (1) убијање исконске фигуре (тип Хаинувеле); (2) крађа изворне гајене биљке (тип Прометеј); и (3) шпијунирање, а тиме и вређање првобитне великодушне женске фигуре којој се приписује први унос гајених биљака или хране.

Два мита Киваија Нове Гвинеје добри су примери првог типа који смо поменули; истичу симболику мајке земље и биљке-детета. Један од ових митова говори о жени по имену Опае, која се породила, али је, без мужа и немајући појма шта је беба, напустила дете. Птица се побринула за њу и заштитила јој тело и руке таро лишћем; касније се птица вратила са мало таро коре и таро корена, покрила бебино тело кором и везала корен за главу. Корен је продро у земљу и почео да расте, а бебино тело је претворено у прву гајену биљку таро. Други киваијски мит препричава порекло узгоја јама. Човек који није имао жену ископао је рупу у земљи и имао однос са земљом. Али испод земље била је скривена жена, по имену Цхикаро. Она је затруднела, и, као што се то ради са женама на порођају, била је окружена оградом од простирки (митски прототип ограда које су штитиле вртове јама код Киваија) и родила је много кртола од јама.

Најпознатији мит који повезује узгој и смрт препричавањем порекла узгајаних биљака из тела убијеног праисконског бића је Хаинувеле мит о острвљанима Церама (Индонезија), који је проучавао Адолф Е. Јенсен и користио га као прототип ове категорије. Хаинувеле, млада слушкиња, убијена је, њено тело је исечено на комаде, а делови закопани; из различитих делова њеног тела рођене су различите гајене биљке. Убиство Хаинувеле није довело само до појаве биљака, већ на различите начине до сексуалности, до смрти и многих културних институција. Митови ове врсте присутни су на свим континентима. Амерички пример је извештај Маја о пореклу кукуруза из срца Мајке кукуруза. Афрички је мит Нзима (Гана) о пореклу те исте биљке. У миту Нзима појављују се две женске фигуре: мајка, предак одговорна за увођење узгоја кукуруза и њена ћерка, коју је мајка жртвовала. Стари грчки мит о житарицама такође садржи мајку и њену ћерку. Богиња Деметра, љута јер јој је бог из подземља отео кћер Персефону, узрокује да вегетација (конкретно житарице) увене и напушта богове да би путовала међу људима. Узета је за старицу и запослена код краља и његове жене као болничарка за њихово дете. Иако је шпијунирана и прекинута покушавајући да да беби бесмртност кроз спаљивање, а затим заувек напушта краљеву палату, осуђујући бебу на смрт, она подучава краља елеусинским мистеријама. Коначно, Персефона се враћа у горњи свет, где ће повремено боравити, а вегетација оживљава. У другим верзијама, Деметера подучава пољопривредним техникама краља који јој је помогао. Овај мит, у било којој верзији, санкционише смртност, пољопривреду и најпознатији грчки мистериозни обред као основне и сродне аспекте познатог људског постојања од исконских времена и представља мајчинску фигуру одговорну за порекло узгоја.

Однос између женских протагониста митова ове врсте и другог типа ванљудских ентитета описаних у претходном одељку често је експлицитан. Међутим, као и у миту о Кочити Пуебла из Новог Мексика, однос може бити индиректан. Мајка Индијанаца је, кажу нам, напустила своју децу; када су послали гласнике у њено подземно пребивалиште да затраже њену помоћ у тренутку кризе, дала им је први кукурузни „фетиш“ или лутку, направљену од биљке кукуруза украшеног перјем и жицама, прототип предмета који су користили Кочити у аграрним ритуалима. Очигледно је да је фигура кукуруза замена за Мајку, и, као у случају Деметре у првој верзији њеног мита, то је ритуални материјал повезан са култивацијом, а не са самом култивацијом коју људима даје жена која нестаје.

Што се тиче теме (подтип 3) увређене надљудске жене, присутна је у многим митовима типа „излучивања“. У низу митова које су испричали узгајивачи кукуруза Крик, Чироки и Начез на југоистоку Сједињених Држава, митска жена, која се понекад појављује у облику биљке или клипа кукуруза, људима даје кукуруз (а понекад и пасуљ). Она се брине о сирочади и другим потребитим људима, а за њих производи зрна кукуруза трљањем сопственог тела. Жена је у неким верзијама убијена, а у другим се жртвује; али у свим верзијама мита, пре него што умре, она поучава људе о радњама које морају да изврше како би пустили кукуруз и пасуљ да извиру из њеног тела. Митови ове врсте су распрострањени. Још два примера ће указати на то да теме којима су митови заједнички нису ограничене на мотив „излучивања“, већ укључују мотив типичан за трећи „подтип“ горе наведене класификације.

У миту Тораџа из Сулавесија (Индонезија), рибар је често остављао жену да иде у риболов; кад се враћао, увек је налазио велики лонац пун пиринча, али му та жена није хтела рећи одакле је то дошло. Једног дана, он ју је шпијунирао кроз пукотину у зиду њиховог стана и видео да је протрљала руке преко лонца и тако га напунила пиринчем. Згрожен овим открићем, замерио јој је због ове нечисте процедуре; као резултат његових прекора жена се претворила у биљку пиринча а он је постао саго палма. Узгајивачи јама и тароа у Меланезији и Новој Гвинеји имају сличне митове (на Новој Гвинеји митови говоре о жени Јам, која чудесно производи јам од свог тела), али сложен мит, врло сличан америчким и индонежанским митовима, се може се наћи међу Маорима на Новом Зеланду и објашњава порекло кумаре (слатког кромпира). Богиња Пани је бринула о два млада сирочета нећака и хранила их печеном кумаром; два брата, који су волели ову до сада непознату храну, стално су питали одакле потиче, али Пани им није рекла. Једног дана, један од браће ју је шпијунирао и открио да је извукла кумару из свог тела док је лежала у води. У другој верзији, кумару је добила трљајући руке по стомаку. Дечак је рекао свом брату: “Једемо излучевине Пани.” Порамљена, Пани се повукла у подземни свет, где је један од нећака магично стигао до ње и нашао је како гаји кумару.

У Америци, Индонезији и на Новом Зеланду се стога верује да је женска фигура добила главну гајену биљку из свог тела и да ју је великодушно дала потребитима; даље се прича да је током тога била шпијунирана и да је, посрамљена или увређена, нестала, дајући повода за гајење биљака и пољопривредне технике. Сличност између ових митова и старогрчког мита о Деметри је запањујућа и указује на везе између митова о пореклу житарица и митова других узгајивача. Сложеност историјских извођења и типолошке везе између различитих митова о пореклу могу се илустровати последњим, парадоксалним примером. У митска времена, према традиционалним веровањима Маја, бог кише ударио је својом муњом у стену у којој је био сакривен бог кукуруза, те је бог кукуруза рођен, што је одговор на молитве исконског, сиромашног човечанства. Каснија, христијанизована култура Гватемале и Јукатана, међутим, реинтерпретирала је древног бога кукуруза Маја као лика сличног Христу, хлебу живота, уводећи елементе типа Хаинувеле у традиционални мит сличнији типу Прометеја.

Као што показују многи од ових примера, митови о пореклу узгоја указују на кризу, као и на плодност. Многи такви митови представљају узгој биљака као двосмислену, опасну иновацију, узроковану исконском грешком или грехом. Став који одражавају сличан је ставу израженом ритуалним „враћањем мртвих“ у кључним тренуцима сезонског циклуса. Трошкове и ризике узгоја митско и ритуално изражавају друштва чија је добробит, зависно од исхода култивације, стално у питању и мора се стално потврђивати и техничким и ритуалним и идеолошким средствима. Премештањем неаграрног живота у далеку прошлост и показивањем позитивних последица „светогрђа“ инвазије неконтролисане природе људским настојањима, оснивачки митови о култиваторима јачају културне и економске системе који их изражавају и штите друштвено тело од понављајућег низа цикличних криза.

ВЕРСКЕ И ДРУШТВЕНЕ ВРЕДНОСТИ КУЛТИВАТОРА. У многим митовима о пореклу жена одговорна за почетак узгоја деловала је у корист беспомоћне или напуштене деце која нису припадала систему породичне солидарности (на пример, сирочади), или је представљена као великодушна хранитељка. Ова митска особина добро одговара важности гостопримства међу култиваторима и периодичној прерасподели култивационих производа у свечаним приликама које свој врхунац достижу у исхрани оргије и приношењу првих плодова мртвима који се враћају у ритуалним приликама. Темељ свих ових концепција, веровања и понашања је економски живот који узгој омогућава, стабилан начин живота у којем релативно обиље хране омогућава даље економске и културне промене, омогућава прерасподелу годишњих производа међу члановима заједнице као животни задатак и обезбеђује вишак за ритуалну, па чак и оргијску потрошњу у датим сезонским приликама.

Релативно егалитарна идеологија колективног рада, свечане потрошње, опште прерасподеле и гостољубиве великодушности типична је за мање сложена друштва култиватора. Она је замењена идеологијом вертикалне концентрације и прерасподеле у друштвима у којима производња, дистрибуција и потрошња аграрних производа постају сложенији, задаци и улоге постају све различитији, а привилеговани статус преузима група или особа, шеф, или краљ. Сарадња и солидарност неопходни за добијање и поделу добре жетве поистовећени су са способношћу владара да организују, процене и дистрибуирају годишње производе. Празници жетве, као што се дешава у Африци у Свази краљевству, могу постати повод за ритуалне драме побуне и прекора, јачање и подржавање „права“ поданика и истицање „дужности“ владара. С друге стране, у друштвима као што је ово, светост (приватног) власништва земље и њеног симбола, граничног камена, подржавају верска уверења и одредбе; друго лице краљевске великодушности, периодични данак дела аграрне производње владарима, такође је подржано светим санкцијама.

Баш као што је значај друштвене солидарности за сам опстанак аграрних заједница наглашен веровањима и обредима заснованим на прерасподели и потрошњи, други аспекти етоса култиватора изражени су другим верским комплексима. Упркос важности сексуалних дозвола и свечаних дозвола различитих врста у религиозности култиватора, уверење да је поштовање друштвених и верских правила и забрана, ритуалне чистоће, а посебно сексуалне чистоте од суштинског значаја за добро функционисање култивације, светска је карактеристика. Обредна чистоћа сељака савремене северне Европе постиже се купањем и облачењем нове или чисте одеће пре главних пољопривредних послова, попут орања или сетве или жетве. Важност девица, стараца и жена, па чак и евнуха у ритуалима и култовима било директно аграрна (попут древних египатских обреда које изводе кастрирани мушкарци како би осигурали годишње поплаве Нила и плодност поља) или је повезана са богињама мајкама екстремни је аспект овог симболичког комплекса. У многим хијерархијским друштвима, поглавица или краљ морају живети у вечном стању ритуалне чистоте. Верује се да ова чистота има директан утицај на аграрне производе и подржана је сложеним низом норми и табуа.

Правилна расподела годишњих производа узгоја и правилно функционисање обредних и друштвених норми стога нису мање важни у верском животу култиватора од сексуалног симболизма или веровања да ванљудски ентитети контролишу или оличавају раст гајених биљака. Једнаки значај има и верска аура која окружује специфичне техничке аспекте аграрне производње; светост животиња, као што је плуг у старој Грчкој, или предмета попут рала међу раним модерним италијанским сељацима и пољопривредницима на Мадагаскару данас су добри примери. Оно што је најзначајније, међутим, је распрострањена сакралност општег комплекса техничког знања и обредних знања неопходних за култивацију.

Често се верује да су техничко знање и ритуално знање научени од ванљудских бића у митска времена. Штавише, стицање тог знања често је повезано са исконском грешком или грехом и везано је за порекло главних културних особина друштва изражених у миту, као и за почетке људске смртности. Чињеница да су елеусинске мистерије митски засноване на наративној традицији која такође препричава божанско порекло пољопривреде може указати на суштинску везу између техничко-ритуалног знања неопходног за култивацију и ритуалног и симболичког знања о верској вредности људског живота који био предмет онога што називамо „мистериозним“ култовима. Ову тачку по страни, аграрне везе древних мистериозних култова су несумњиве, као и везе између есхатолошких и сотериолошких очекивања које мистериозни култови изражавају и свест пољопривредника о вишегодишњем понављању аграрног циклуса „смрти“ и „поновног рођења“ биљака.

ВИДИ ТАКОЂЕ Календари; Хероји културе; Неолитска религија; Сезонске свечаности; Вегетација.

---

AGRICULTURE, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 185-194.