АЛИ ИБН АБИ ТАЛИБ

АЛИ ИБН АБИ ТАЛИБ (око 599–661. н. е.) је био рођак и зет пророка Мухамеда кроз његов брак са Фатимом. Као отац два пророкова унука, ал-Хасана и ал-Хусеина, он је био предак Посланикових потомака (познатих као шурафа, једн. шариф; или садат, једн. сајид); четврти од четири „исправно вођена“ калифа; и први имам за шиитске муслимане - сам израз шиија је изворно шиат Али, „Алијини партизани“.

Али се у исламској традицији види и као херојски ратник и као речит светац. Поред дубоког поштовања муслимана, Али је такође изазвао оштро супротстављене страсти: с једне стране, проклет службеним декретом у џамијама Омајада деценијама након његове смрти; с друге стране, његови екстремистички следбеници - гулати - до данас га обожавају. Живот ове значајне фигуре настајућег ислама био је контроверзан, а његов утицај био је и остао свеприсутан.

ЖИВОТ. Алијин живот се може посматрати у три различите фазе: прва, од његовог рођења (око 599.) до смрти Посланика (632.); друго, од Посланикове смрти до Алијевог калифата (656.); трећи се састоји од његовог кратког калифата (656–661), периода који карактеришу први грађански ратови ислама.

Живот са Послаником, око 599–632. Традиција каже да је Али имао јединственост због рођења у Каби у Меки. Мајка му је била Фатима бинт Асад, а његов отац, Абу Талиб, син Абд ал-Муталиба, био је водећи члан клана Хашимита. Абу Талиб се побринуо за младог сирочета, Мухамеда, сина његовог брата Абд Алаха, а касније је требао бити главни Мухамедов заштитник када је порука о исламу отворено проповедана у Меки.

Када је имао око пет година, Али је одведен у Мухамедово домаћинство како би ублажио стање Абу Талиба током глади. Од тог времена до Посланикове смрти, Али је стално био на Посланиковој страни, прво као члан домаћинства, касније као водећи сапутник, повереник, зет и писар. Али је записао не само стихове куранске објаве по Посланиковом диктату, већ и неколико писама и уговора. Као ратник, Али је био на челу готово свих великих битака вођених под Посланиковом заставом, и увек је излазио као победник у појединачним борбама с којима су битке почеле. Његова храброст и вештина ратника постали су легендарни. Често се борио као носилац заставе, а Алијин најпознатији војни успех био је у бици код Хајбара 629. године, где је победа против до тада неосвојивих тврђава постигнута његовим херојским вођством. Посланик је изјавио, када муслимани нису успели пробити одбрану, да ће дати своју заставу ономе ко „воли Бога и Његовог Посланика и кога воле Бог и Његов Посланик“, и преко ње ће му бити додељена победа. Послао је по Алија, који је муслимане довео до победе. У бици код Хајбара Алијина снага стекла легендарни статус: прича се да је као штит користио капију коју је, након битке, могло подићи само осам људи.

Ране заслуге. Али се сматра првим мушкарцем који је ушао у исламску религију, иако је имао само девет или десет година. Када је Посланик по објави био упућен да упозори своју родбину (Куран 26:214), позвао је водеће чланове свог клана на гозбу и упитао ко ће од њих бити „мој брат, мој извршитељ и мој наследник.” Али, тада још само тринаестогодишњак, једини је одговорио, а Посланик га је потврдио у сва три аспекта, додајући „Слушајте га и послушајте га“ (Ибн Исхак, 1968, стр. 117–118).

Када је 622. године Посланик мигрирао из Меке у Медину, Али се понудио да заузме место Посланика, спавајући у његовом кревету у ноћи када је Посланик одлазио, ризикујући тако свој живот како би спречио покушај убиства Посланикових непријатеља. Али се затим придружио Посланику и муслиманима у Медини, након што је њиховим власницима у Меки поделио сву имовину коју је Мухамед држао на поверењу. Посланик је у Медини успоставио пакт о братству између емиграната из Меке и „помагача“, муслимана из Медине; сам је усвојио Алија за брата (Ибн Исхак, 1968, стр. 234).

Посланик је Алију дао част да се ожени његовом кћерком, Фатимом – коју је добио, сматра се, са њеном мајком, Мухамедовом првом женом, Хатиџом, као парадигмом светог женског рода у исламу. За Послаников ахл ал-бајт (људи из Куће), за чије чланове Куран у 33:33 каже да су очишћени од сваке прљавштине, Посланик је назначио да се састоји од њега, Алија, Фатиме и њихова два сина, ал-Хасана и ал-Хусаина. (Шиитски извори овој групи додају имаме и свим припадницима ове категорије приписују статус непогрешивости [исмах], док неки сунитски извори сматрају да се и на Посланикове супруге односи ајет Курана 33:33.). У његовом својству водећег члана Посланиковог ахл ал-бајта, Али је добио упутство да 631. ходочасницима у Меки изговара суру ал-Бера (Имунитет, IX), иако је Абу Бакр предводио ходочашће. Посланик је Алија упутио да уништи идоле у ​​Каби када је Мека освојена 629. Када је Посланик умро 632. године, Али је опрао своје тело и водио погребне обреде.

Али према Посланику. Бројне изреке приписане Посланику потврђују Алијин високи духовни чин. Шиитски и сунитски извори подједнако потврђују следеће изреке: „Ја сам град знања, а Али су његова врата“ (ал-Хаким, 2002, стр. 929); „Гледање у Алија је чин обожавања“ (ал-Сујути, 1970, стр. 97); “Заиста, Али је од мене, а ја од њега, и он је духовни чувар (вали) сваког верника после мене.” (ал-Насаи, 1998, стр. 129); и „Али је са Кураном и Куран је са Алијем“ (ал-Хаким, 2002, стр. 927). Забележено је да је Посланик рекао Алију следеће: „Ти имаш, у односу на мене, чин Арона у односу на Мојсија - осим што нема посланика после мене“ (ал-Насаи, 1998, стр. 76 ). Посланик је коментисао неколико ајета Курана позивајући се на Алија. На пример, у вези са 13:7 („Заиста си упозоравач, а за сваки народ постоји водич“), Посланик је рекао: „Ја сам упозоравач … Ти си водич, о Али. После мене, водићеш праведно вођене“ (ал-Сујути, 1896, том 4, стр. 45).

Најважнија пророчка изрека о Алију о којој се често расправља, међутим, изражена је током проповеди на Гадир Хуму. Она је изречена након Посланиковог последњег ходочашћа у Меку 632. године, код језерцета на пола пута између Меке и Медине, познатом као Гадир Хум. Окупио је све ходочаснике, дао поставити амвон и обратио се хиљадама окупљених. Обраћање је кулминирало изјавом: „За кога год да сам мавла (чувар, господар, близак пријатељ), Али је његова мавла“. За шиите, ово се сматра јасним означавањем (насс) Алија као наследника Посланика; за суните то указује на посебну блискост Алија са Послаником, али не и на његово именовање за наследника у политичком смислу. Међутим, није озбиљно оспорено да је позивање на Алија као мавлу (у неким верзијама као вали) од највећег духовног значаја. Расправа која се наставља до данас зависи од импликација Алијиног духовног ауторитета, његове валаје.

Калифат Абу Бекра, Омера и Османа, 632–656. Али није консултован током политичке кризе која је изазвана Посланиковом смрћу и која је резултирала избором првог халифе, Абу Бекра; његово одсуство на овом кључном догађају дало је тон Алијиној улози у јавним пословима све до његове личног калифата двадесет две године касније. Шест месеци се уздржавао од признавања Абу Бакра, односно све до смрти Фатиме, између које је и Абу Бакра дошло до великих неслагања. Њезину тврдњу о воћњаку Фадак, као део њеног наследства од Посланика, одбацио је Абу Бакр на основу изреке која се приписује Посланику да пророци не остављају наследство.

Ово неслагање било је само један отворени израз фундаменталне разлике у концепцији у погледу духовних и политичких прерогатива ахл ал-бајта, која ће касније бити разрађена у смислу разилажења сунита и шиита. Најранији историјски извори указују на то да Али није престао веровати да је, на основу свог сродства са Послаником и његових јединствених заслуга, био најприкладнија особа за наследника Посланика. Однос између Алија и његових претходника у калифату једно је од најосетљивијих питања у исламској историји и подложно је тенденциозним извештајима у изворима. Сунитска дела настоје занемарити или умањити неслагања између Алија и прва три калифа у настојању да представе што складнију слику онога што ће касније бити означено као период четири правоверна или „исправно вођена“ калифа (ал-кхулафа ал-рашидун). Насупрот томе, шиитска дела у целини оптужују прва три калифа за узурпирање овлашћења која је Посланик доделио Алију, и преувеличавају разлике у мишљењима између Алија и његових претходника. Међутим, јасно је да је, с једне стране, Али усвојио политику пасивног прихватања владавине прва два калифа, заједно са повлачењем из јавних послова - у изразитој супротности са његовом истакнутом улогом у свим важнијим догађајима у Пророковом животу; а с друге стране изразио је неслагање са претходницима у вези са одређеним политикама и одлукама.

Такво неслагање постало је све интензивније током владавине трећег халифе, Османа ибн Афана, којег је изабрало веће или шура, које је Омар установио непосредно пре своје смрти 644. Ово веће имало је задатак да изабере Омаровог наследника између шест водећих сапутника. На овом већу су се износили докази о Алијевом неслагању с барем одређеним аспектима политике прва два калифа. На питање Абд ал-Рахмана ибн Авфа, председника већа - који је имао одлучујући глас у случају да је шесторка подједнако подељена - да ли је вољан преузети хилафет на основу Курана, суне (понашања) Посланика, и преседана Абу Бакра и Омара, Али је одговорио рекавши да ће владати искључиво на основу Курана и Посланиковог сунета. Када је Осману постављено исто питање, он је безусловно одговорио потврдно и прописно је именован калифом.

Османов калифат (644–656) постајао је све компромитованији, углавном због корупције која је карактерисала владавину његових гувернера - од којих су већина били чланови омајадског клана. Али, заједно са неколико водећих сапутника, као што су Абу Зар ал-Гифари, Талха ибн Убајд Алах, ал-Зубајр ибн ал-Авам и Ајша, оштро је критиковао Османову политику и поступке његових гувернера. Али је одиграо водећу улогу посредника између побуњеника и калифа, указујући последњем на праведну природу многих изнесених притужби. Његови напори су међутим пропали, а противљење Осману се претворило у отворену побуну; калиф је опкољен у свом дому и, упркос напорима Алија и његових синова да га заштите, Османа су убили побуњеници. Побуњеници и друге фракције у Медини позвали су Алија да преузме власт, што је он учинио, иако невољно према првим извештајима и сопственим проповедима, како је записано у Нахџ ал-балага.

Алијев калифат, 656–661. Алијин кратки калифат од нешто више од пет година био је политички обележен избијањем грађанских ратова унутар ране муслиманске државе; етички га је окарактерисало непоколебљиво Алијино придржавање строгих исламских принципа, често на рачун светског успеха. Овај аспект његове владавине постао је очигледан од самог почетка. Када га је његов рођак и блиски повереник, Ибн ал-Абас, посаветовао да привремено потврди на власти све Османове гувернере, а затим их касније замени својим именованима када се његова власт учврсти, Али је одлучно одбио компромис са начелима. Овакав став осигурао је да ће Алијину владавину оспорити гувернери које је он сменио.

Битка код Ал-Џамала. Први изазов Алијевој владавини потекао је од двојице високих посланикових асхаба, Талхе ибн Убајд Алаха и ал-Зубајр ибн ал-Авама, заједно са Ајшом, једном од Посланикових удовица, и неким од намесника које је Али збацио. Они су оптужили Алија да није казнио Османове убице; одређени извештаји указују да су га неки из ове групе такође оптужили за саучесништво у убиству. Они су подигли побуну против њега у име освете за убијеног калифа. Али је подсетио Талху и ал-Зубајра да су му се обавезали на верност и да сада крше заклетве, те је инсистирао на томе да ће убице привести правди чим их пронађе. Битка која је уследила, која се догодила близу Басре 15. џумаде 36. (8. децембра 656.), била је први грађански рат ислама. Добила је име ал-Џамал (камила) по камилском покрову Ајше, које је постало средиште борби. Ово је резултирало победом Алијеве војске, смрћу Талхе (кога је издајнички убио његов савезник, Марван ибн ал-Хакам, који је Талху сматрао лично одговорном за убиство калифа), смрћу ал-Зубајра (такође га је убио један од његових савезника, након бекства са бојног поља), и предају Ајше.

Муавија и битка код Сифина. Пошто је победио басранске побуњенике, Али се сада окренуо да се суочи са далеко озбиљнијом претњом коју је представљао Муавија, гувернер Сирије. Попут Талхе и ал-Зубајра, Муавија је вапај освете за убијеног калифа искористио као изговор за противљење Алију. У размени писама, Али је подсетио Муавију да је дужан прихватити избор Алија, на основу колективне одлуке ансара (мединских асхаба) и мухаџируна (меканских асхаба). Муавијин одговор је био да инсистира да он, као Османов род, има право на одмазду прописану у Курану (17:33). У међувремену, у јасном указу на прави мотив свог противљења, затражио је помоћ од бившег египатског гувернера Амра ибн ал-Аса, којег је Осман свргнуо, а затим постао главни хушкач побуњеника против опкољеног калифа. Након мањих окршаја, свеобухватна битка код Сифина почела је 8. сафара 37. (26. јула 657.). Након неколико дана и великог крвопролића са обе стране, Алијева војска била је близу победе. Муавија је, по Амровом савету, прибегао стратегији подизања копија Курана на копља и позивања на арбитражу према Божјој речи. Иако очигледно варка, многи из Алијеве војске који су били млаки у подршци његовој ствари положили су оружје; предвођени Ашат ибн Кајсом, најмоћнијим племенским поглаваром Куфе, инсистирали су да прихвате овај позив на арбитражу. Алија су такође исти елементи у његовим редовима приморали да Абу Мусу ал-Ашарија - чија је лојалност Алију била у питању - именује за свог представника у арбитражи. Муавија је именовао Амра за свог представника.

Арбитража и „отцепљени“. Текст арбитражног споразума сачињен је 15. сафара 37 (2. августа 657.). Тражио је од арбитара да донесу одлуку која је обавезујућа за све, чинећи то на основу Курана, и да прибегну пророчком сунету (понашању) ако не могу пронаћи потребну пресуду у Курану. Требали су тражити мир, али осим тога, ниједно друго питање за арбитражу није посебно споменуто. Арбитри су се састали у Думат ал-Џандалу око три недеље у пролеће 658. године. Овај састанак одржан је у позадини све већег незадовољства у редовима Алијеве војске. Многи од оних који су у почетку подржавали арбитражу сада су сматрали да није само грешка прибећи арбитражи, већ грех; сводило се на то да се оставља људима право које се односи само на Бога, одакле потиче њихов вапај: „Нема суда осим Божјег“ (Ла хукм илла ли-Ллах). Иако је Али у овој фази успео вратити већину злонамерних лица, посејано је семе шире побуне.

Арбитражни процес је скоро одмах поткопан предлогом Амра да се питање Османове невиности девијантних иновација реши пре свега. Ово је ефективно променило фокус арбитраже, јер након што је одлучено да је Осман погрешно убијен, потврђен је легитимитет Муавијине тврдње о освети; стога је имплицитно било да је Али погрешио што је спречио остваривање овог права lex talionis и тиме изгубио своје право на владавину. Алијин представник, Абу Муса, није успео да проникне у ову стратегију и, иако је одлука о Османовој невиности требало да се чува у тајности, постала је надалеко позната, што је резултирало одбацивањем читавог арбитражног процеса. Када је Али наставио са позивањем својих људи на оружје, суочио се са све већим редовима „отцепљених“ (ал-Хавариџ=хариџити). Упркос Алијевом инсистирању да је арбитража сада ефективно прекинута, отцепљени су захтевали да се покаје због „греха“ што га је уопште прихватио. Кроз дијалог се велики број отцепљних помирио, али се тврдо језгро опирало и решило да се бори до краја.

С обзиром на убилачке тактике које је ова група користила против Алијевих присталица, и њихову изјаву да су сви они који су им се супротставили кафири (неверници), чија је крв била легална, Али није имао другог избора него да се бори против њих, упркос великој неспремности да се укључе многи наизглед побожни „читаоци Курана“ (ал-курра) у његовим редовима. Након даљег дијалога, који им је знатно смањио редове, хариџити нису бројали више од 1.500 људи, предвођених Абд Алахом ибн Вахбом. Речено је да је резултирајућа битка код Нахравана (вероватно у зу ал-хиџаху 37./маја 658. године, али су извештаји контрадикторни; види Маделунг, 1997., стр. 254–255) резултирала њиховим потпуним уништењем.

Завршна фаза арбитраже одржана је у Адрухину шабана 38. (јануар 659.). У великој мери ирелевантна, пошто је Али већ отказао процес и спремао се за наставак непријатељстава, завршио је фијаском. Абу Муса и Амр су се сложили да свргну оба кандидата и дозволе новом саветодавном телу да изабере калифа. Први се држао договора, депонујући Алија, док је Амр једноставно потврдио свог кандидата Муавију за новог калифа. Иако је Али покушао започети нову кампању против Муавијиних снага, у његовим редовима није било ентузијазма. Пре јутарње молитве 19. рамазана 40. (28. јануара 661.) у џематској џамији у Куфи, Али је био погођен отровним мачем Ибн Мулџама, једног од преживелих хариџита, који је намеравао осветити своје убијене сапутнике у Нахравану. Али је умро два дана касније.

АЛИ И ШИИЗАМ. Али се сматра првим имамом или духовним вођом свих различитих грана шиитског ислама - већине имамита, исмаилита, зајдита и других мањих секти. Иако је теолошки разрађена дефиниција функције имамата дошла много касније, ова функција се у шиизму види као оличена у Алијевој личности. Три главне функције шиитског имама - духовно вођење верника, тумачење откровења и закона и политичко правило - биле су имплицитне или експлицитне у Алијевим изјавама, ставовима и поступцима. Тако се каснија шиитска доктрина имамата може посматрати као систематска артикулација, у идеализованом облику, стварног Алијевог понашања. Његово историјско одбијање да се придржава преседана прва два калифа, горе поменуто, било је „камен темељац у развоју шиитске правне мисли … Идеји коју је Али изразио у шури требало је најмање 50 година да се манифестује у препознатљивој независној форми и није у потпуности развијена све до имамата Џафара ал-Садика“ (Џафри, 1978, стр. 75–76).

Постоје докази о употреби израза шиат Али током живота Посланика. На пример, у свом коментару на Куран, ал-Табари бележи да је Посланик протумачио израз „најбоље створено биће“ (хајр ал-барија) у 98:7 као да се односи на Алија и његове „шиије“ (ал-Табари, 2001, том 30, стр. 320). Четири особе су посебно биле познате по својој привржености Алију за живота Посланика, и могу се назвати прототипима каснијег шиизма: Салман ал-Фарси, Абу Зар ал-Гифари, Амар ибн Јасир и Микдад ибн Амр. То су били најистакнутији чланови групе која је веровала да је Али легитимни Послаников наследник. Било је, међутим, с Алијиним успењем на калифат да се експлицитније спомиње Алијин статус наследника (васи) Посланика, и као наследника (варит) не само његовог знања, већ и знања свих посланика. Друга заклетва на верност Алији коју су дали његове присталице у Куфи 658. године била је срочена према хадису Гадира (Маделунг, 1997, стр. 253). И за време Алијиног калифата настао је термин шиат Али, у великој мери за разлику од шиат Осман који обухвата све оне који су одбили да признају Алијину власт, тврдећи уместо тога да иду стопама убијеног калифа, за чије је убиство освета на њима. Победом Муавије и успостављањем династије Омајада, политичка ортодоксија владајућег „османског“ става прогласила је да је само калифат прва три калифа легитиман, а не Алијин. Ова позиција је преовладавала скоро читав век, а утицајем Ибн Ханбала је Алијин калифат је у великој мери проглашен легитимним, а дефинитивно начело четири „исправно вођена“ калифа постепено се након тога инкорпорирало у религијско-политичку политику у развоју ортодоксија сунизма (Џафаријан, 2001, стр. 209–220).

Екстремистичке шиитске секте. Али је био у фокусу различитих култова који су му приписивали надљудске, анђеоске или божанске атрибуте. И код матичних шиита и код сунита, који су их називали гулат (синг. гали), ове екстремистичке секте укључивале су групе као што су горабија, мансурија и равандија у раном периоду. У садашњости, такве секте као што су нушајри/алави у Сирији и Турској и Али Алахи, или Ахл-и Хак, у Ирану настављају да посматрају Алија као инкарнираног Бога. Упркос томе што их већинске шиитске групе сматрају јеретичким, неке од карактеристичних начела које заступају ове секте присутне су и у уобичајенијим шиитским и суфијским теозофским трендовима, где им се даје нијансираније метафизичко излагање.

ДУХОВНО И ИНТЕЛЕКТУАЛНО НАСЛЕЂЕ. Након Курана и Посланикових изрека, шиије не поштују ниједан текст више од Нахџ ал-балага, који се приписује Алију. Текст, који садржи проповеди, писма и афоризме, саставио је ал-Шариф ал-Ради (ум. 1016), познати шиитски учењак из абасидског Багдада. Осим што је пружило посебне идеје које су послужиле као семе за теолошку разраду у тако кључним питањима као што су трансценденција и јединство Бога, нагласак у Нахџу на важности интелекта и знања увелико је повећао пријемчивост шиитског ислама за филозофске спекулације и теозофију медитација. Што се тиче арапске књижевности, неколико текстова је имало већи утицај од Нахџа. Важни технички изрази уведени су овим делом у књижевни и филозофски арапски језик, независно од превода грчких текстова на арапски језик (Корбин, 1993, стр. 35). Упркос сумњама у аутентичност текста, недавна научна истраживања указују на то да се већина проповеди и изрека заправо може пратити до Алија (Ђебли, 1992, стр. 56).

Главне дидактичке теме Нахџа укључују: недокучиву природу божанског јединства, изражену кроз упечатљиве парадоксе и бљескове реторичког генија; функцију и значење пророчанства; врховна вредност интелекта; неопходност одрицања, изражено у моћним сликама које преносе сујету живота овог света; употпуњујући ову тему, чуда стварања, а све то је толико „знакова“ који указују на Створитеља; опасности пада у лицемерје и површност у вршењу верских дужности и неопходност правде на свим нивоима. Једно од најутицајнијих писама Нахџа било је оно написано Малику ал-Аштару, једном од Алијиних најближих сапутника, који га је именовао за гувернера Египта. Био је предмет десетина коментара током векова и још увек се сматра једним од најважнијих израза идеалног исламског политичког устава. Алију се приписује и велики број дубоких афоризама. Многе од ових изрека садржане су у компилацији једанаестог века, Гурар ал-хикаму (Узвишени афоризми). Неколико покрећућих молби такође се приписује Алију; оне су одиграле важну улогу у шиитском преданом животу, а најпознатија молба је зуа кумајл, коју побожни шиит изговара сваког четвртка увече. Алију се приписује и диван песама.

Али је одиграо темељну улогу у настанку исламске интелектуалне и духовне културе. Сматра се да је дао подстрек и садржај за широк спектар дисциплина, укључујући егзегезу Курана (тефсир), теологију (калам), судску праксу (фикх), реторику (балага) и граматику (нахв) и калиграфију (кхат), а не да помињемо разне тајне науке, попут нумерологије (џафр) и алхемије (ал-кимија). Приче о његовим подвизима и чудима причали су и украшавали популарни приповедачи и песници широм муслиманског света; његова личност је тако прожета магијским и мистичним елементима, као и херојским и светачким особинама. Али је такође био узор витешким редовима (футува) који су се појавили крајем абасидског периода (од дванаестог до тринаестог века), виђен као витешки витез (фата) par excellence. Ова повезаност између Алија и витештва сажета је у формулу, приписана небеском гласу који се чуо током битке на Ухуду: „Нема витешког витеза осим Алија, нема мача осим зул-факара“ (Ла фата илла Али, ла саиф илла зу'л-факар - потоње је име Алијиног мача). Често је као витешки ратник, узор свих врлина, Али, чији је један од почасних имена било Хајдар („лав“), приказан у суфијској поезији.

Унутар суфијске традиције уопште, Али је скоро универзално потврђен као први “Пол” (кутб) суфизма након Посланика, оличење “савршеног човека” (ал-инсан ал-камил), “пријатеља/свеца Божијег” (Вали Алах), и као духовни предак суфија, који стоји на челу свих“ ланаца” (саласил, једн. силсила) по којима суфијски редови воде своју иницијативну генеалогију све до Посланика. Али се сматра и складиштем езотеријске науке (марифа/ ирфан/ илм ал-батин), и такође мајстором духовног пута који води ка остварењу те науке, овај пут усредсређен на праксу „сећања на Бога“ (зикр), коју је Посланик покренуо у Алију. Према Абул-Касим ал-Џунаиду из Багдада (ум. 910), једном од највећих ауторитета раног суфизма, „Али је наш шејх у погледу принципа и у погледу издржљивости невоља“. Ову изјаву бележи Али Хуџвири у свом високо цењеном суфијском приручнику Кашф ал-махџуб (Откривање застртих велова); он сумира однос суфија према Алију тврдећи да је он „вођа светаца и чистих. На овом путу он заузима место изузетне части и високог степена." (Хуџвири, 1997, стр. 84)

Алијино светиште је у Наџафу, у близини Багдада; наставља да привлачи милионе ходочасника широм света, и које се, после Меке и Медине, сматра једним од најважнијих ходочасничких места за муслимане - подједнако шиитске и сунитске - у исламском свету.

---

ALI IBN ABI TALIB, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 256-261.