АМУЛЕТИ И ТАЛИСМАНИ. Амулет је предмет, наводно напуњен магијском моћи, који се носи на особи или излаже у кући, штали или пословном месту како би се одбила несрећа, болест или напади злонамерних бића, демонских или људских. Талисман је предмет који се на сличан начин користи за повећање потенцијала и богатства особе. Амулети и талисмани су две стране истог новчића. Први су дизајнирани да одбију оно што је погубно; ови други, да подстакну оно што је корисно. Примена оба (што је универзално) почива на веровању да се инхерентни квалитет неке ствари може пренети на људска бића контактом.
Избор предмета који се
користе као амајлије и талисмани одређен је према неколико различитих
критеријума. Могу бити (1) необичног облика, као што је перфорирано камење; (2)
ретки, као што су детелина са четири листа; (3) лековито биље или цвеће, као
што је пелин (за који се сматра да олакшава порођај) или разне врсте фебрифуга;
(4) делови животиња који представљају пример одређених карактеристика (на
пример, зеца због брзине или бика за снагу), или који се сматрају моћним у
заштити од напада тих животиња; (5) реликвије светих или херојских личности,
или чак прах са њихових гробова, за које се сматра да су прожете „нуминозном“
харизмом тих особа; (6) фигурице богова и богиња; (7) модели уобичајених предмета
којима се приписује симболички значај, као што су минијатурне мердевине које
представљају пример начина успона душе на небо; (8) егзотични предмети страног
порекла, за које се сматра да садрже моћи која иначе нису доступна у датом
друштву. Боја објекта такође може бити одлучујућа, на основу „слично утиче на
слично“; за црвени камен, на пример, може се сматрати да ублажава крварење или
поремећаје менструалног циклуса, а жути камен за спречавање жутице. Свеприсутни
су и модели мушких и женских гениталија, за повећање рађања и сексуалног
задовољства, и нити за везивање злих духова.
Нити се сматра да магијска
моћ лежи само у материјалним стварима. Пошто, у примитивној мисли, име особе
није само вербални назив, већ суштинска компонента његовог бића (попут његове
сенке или гласа), име бога или демона написано на цедуљици или угравирано на
драгуљ или медаљон може послужити као ефикасна амајлија или
талисман. Слично, текст који се односи на неки подвиг или посебну корист,
посебно на неспокојство демона, змаја или чудовишта, који се у традиционалном
миту и фолклору повезује са богом или херојем, може се сматрати набијеним
снагом која је извршила то дело, тако да носити такав текст на својој личности
преноси ту моћ и овековечује је. Свици или списи који садрже одломке из светих
списа који су прихваћени као божански надахнути и стога инстинкти са божанском
суштином, или (у средњовековној хришћанској употреби) копије писама за које се
каже да су пала са неба такође су фаворизовани.
Понекад, међутим, – посебно
када је амајлија усмерена против људских, а не демонских непријатеља – усвојена
процедура није да се привуче утицај и харизма богова или „нуминозних“ предмета,
већ да се уплаше потенцијални нападачи излагањем у кућама статуета или фигурица
монструозних, застрашујућих створења. Вавилонци су, на пример, направили моделе
главе и тела мрачног демона Пазузуа, а један облик грчке амајлије била је глава
горгоне чије је око могло да окамени потенцијалне нападаче.
Од изузетног значаја је
материјал од којег је направљена амајлија или талисман, пошто је
магијска моћ инхерентна, а не само повезана са самим предметом. Драгуљи морају
бити од супстанци и боја за које се верује да преносе квалитете ефикасне за
одређене потребе, а писани текстови морају бити уписани на одређене коже и
посебним мастилима или пигментима.
Амулети и талисмани који се
носе на лицу имају облик украса — брошева, медаљона, привесака, печата и
кесица. Заиста, неколико ауторитета тврди да је оно што је на крају постало
пука декорација првобитно дизајнирано за заштиту.
Главна карактеристика
амулета у многим културама је да су езотерични и иако су, наравно, често
изложени у пуном виду на зидовима соба и зграда, када се носе на особи често је
услов да неће бити откривени никоме осим ономе ко их користи у одређеној прилици,
магичарима који их праве и дају, и непријатељским бићима против којих су
усмерени. Из тог разлога се обично скривају у одећи или се склањају у торбе или
мале торбе. Штавише, у случају писаних текстова, они често користе загонетна
писма или су исписани бесмислицама (познатим као ефезија грамата—можда
изобличење афазија грамата, тј. „неизрецива слова“), за које се
претпоставља да су писма и језици богова и демона. (Ови се понекад могу
идентификовати као истинска древна писма и језици искривљени током векова.)
Знаци зодијака и конвенционални симболи сазвежђа и метала се такође појављују,
јер су такви знаци, попут имена, саставни део онога што представљају и зато што
се верује да инхерентна својства сазвежђа и метала контролишу људску судбину и
богатство. Уобичајене су и пермутације слова у којима се на езотеричан начин
наводе речи текста. Тако (да користимо енглеске еквиваленте) з ће заменити а, и
за б, итд. На исти начин, почетна или завршна слова речи у библијском стиху ће
се користити уместо да се исписују у потпуности, иу алфабетским системима
(попут хебрејског) где свако слово такође има нумеричку вредност (тј. а = 1 , б
= 2, итд.), коришћена је комбинација слова која збиром имају исти укупан износ
као и реч намењена – средство познато као гематрија (вероватно изобличење грчке
граматеје). (Конгресна библиотека поседује рукопис комплетне хебрејске Библије
тако написан као приручник за припрему амајлија!) Још један уређај је употреба
магичних квадрата, чији се сваки вертикални стуб и свака хоризонтална линија
збрајају у исти збир , и сви заједно исписују по гематрији име Бога или анђела
заштитника.
Езотерични карактер
амајлијских текстова, може се додати, усклађује се у усменим чаролијама тако
што се рецитују шапатом или певају тихим гласом. Заиста, ово је примарно
значење израза инкантанција.
Писане амајлије често
изражавају свој нуминозни карактер тако што почињу речима „У име [овог или оног
бога]“ (нпр. арапски Бисмила, „У име Бога, Милостивог, Самилосног“) и тако што
се испреплићу са верским знацима (нпр. крст,
свастика или Давидов штит), а њихова ефикасност је повећана ознакама или
словима (сс или кх) који указују на то да њихово рецитовање треба да буде
праћено шиштањем и пљувањем како би се отерали демони. Такође садрже низове
самогласничких слова која загонетно стоје за моћи анђела или планета. Понекад
се моћ писане амајлије преноси не само ношењем, већ урањањем у воду која се
затим пије.
Чини се да су амајлије и
талисмани били у употреби чак иу праисторијским временима, јер су шкољке
каурија, келти, врхови стрела и камење закопано са мртвима (пракса која је
преживела кроз векове) очигледно била намењена да их заштите у загробном свету.
Амулетске су биле и слике очију насликане на праисторијским зидовима и
споменицима; они су представљали провидентну будност добронамерних богова или
духова, супротстављајући се злим очима злонамерних демона.
Очигледно је немогуће у
простору овог чланка детаљно описати читав низ амајлија и талисмана актуелних
широм света. Стога ћемо се ограничити на репрезентативне примере главних типова
извучених из различитих култура древних и модерних.
Историјски гледано,
најстарији амулети су дошли из Египта. Датирају још из четвртог миленијума пре
нове ере, а имају облик слика и фигурица направљених од фајансе, фелдспата,
карнеола, опсидијана, јасписа и сличног умотаних у завоје који су обавијали
мумије. Сваки уд леша имао је одговарајућу амајлију, обично постављену преко
њега. Поред фигурица богова и богиња ту су и минијатурна срца, очи Хоруса,
жабе, мердевине, степенице. Хорусове очи (обично пар), направљене од злата,
сребра, лапис лазулија, хематита или порцелана, представљале су свемоћну моћ и
будност тог бога и носили су их и живи да им донесе здравље и
заштиту. Жаба, симбол бујног изобиља, симболизује живот у најширем смислу, укључујући
и васкрсење тела. Минијатурне мердевине су представљале средство за успон на
небо. Минијатурне мердевине се још увек постављају поред
гробова непалских Мангора, а у неким деловима Русије традиционално су
поред ковчега постављане мердевине од теста. Сетимо се и Јаковљевих мердевина у
Библији (Постање 28:12) и позивања на исти појам у Дантеовом Рају (21.25 и
даље).
Свеприсутан је такође био
познати анкх. Неизвесно је шта заправо приказује; неки кажу да представља
комбинацију мушких и женских гениталија и отуда (вечни) живот. Носио се и у
десној руци божанстава, при чему, наравно, није био амајлија већ симбол
бесмртности. Скарабеји (врста буба) такође су сахрањени са мртвима. Ова посебна
врста бубе, она која непрестано котрља куглице балеге док не постану све веће и
веће, симболизује процес континуираног стварања.
Треба поменути и такозване
Хорус ципи, стеле или плоче на којима су исписане легенде о том богу и које га
приказују како стоји на или поред змија које је победио. Хананска верзија овог
мита недавно је препозната у хананском магијском тексту из Рас Шамре (Угарит) у
северној Сирији. Ципи су били изложени да одагнају злонамерне духове.
Друге древне блискоисточне
амајлије, уобичајене међу Вавилонцима, Асирцима, Хананцима и Хетитима, имају
облик цилиндричних печата, обично направљених од диорита или хематита,
угравираних митолошким сценама које приказују смутњу демонских чудовишта од
стране богова или побеђивање страшног Хувава, чувара свете шуме
кедра, од јунака Гилгамеша и Енкидуа. Понекад су приказане и слике људи који
моле богове, благотворног сунца које излази између планина или богиње која
обилно сипа воду из два врча. У тумачењу ових „митолошких“ амајлија важно је
имати на уму да приказане сцене могу бити једноставно митологизација општих принципа.
Тако богиња која сипа воду може бити једноставно илустрација издашног обиља.
Често се, заиста, основно значење може открити усклађивањем глиптичког приказа
са одговарајућом вербалном метафором.
Још један популарни
месопотамски и ханански амулет била је плоча која приказује пустошење и
евентуално отпуштање демонске вештице или вука који су украли новорођене бебе.
Ово има аналоге у многим деловима света, на пример, у Јерменији, Етиопији и на
Балкану, а посебно у јеврејској враџбини, такозваном
Кимпецетл (јидиш изобличење немачког Kindbettzettel, „порођајне белешке“), у
који се белдам поистовећује са Лилит.
Упркос монотеистичкој
оријентацији писаца Старог завета, чини се да су амајлије користиле масе у
древном Израелу. Пророк Исаија кажњава жене које су носиле амајлије (3:20), а у
Палестини је пронађена сребрна амајлија на којој су исписане речи свештеничког
благослова (Нм 6:24–27) и која наводно датира из шестог века пре нове ере. С
друге стране, фигуративна референца на амајлије у Поновљеном закону 6:8 је касније
схваћена буквално и довела је до савремене јеврејске праксе да се на довратнике
стави мали цилиндар (мезуза) који садржи одломке из Петокњижја и ношење
филактерија (тефилин) на челу и руци на јутарњој молитви.
Модернија јеврејска амајлија
је хексаграм, који се погрешно назива Давидов штит, а не
звезда. Ово је, међутим, једноставно јудаизована верзија магичног симбола
спорног значења који се нашироко користи на другим местима. Његов пандан је
једнако универзални пентаграм, познат Јеврејима као Соломонов печат. Уобичајене
су и металне амајлије у облику божанске руке (такође прилично универзалне),
често угравиране словом х, скраћеницом од ЈеХова. Омиљена писана амајлија је
трака од папира на којој је у низу редова исписана легенда „Абракадабра“ (различито
тумачено), од којих сваки има на крају још једно одсечено слово, тако да цела
чини завршетак обрнутог троугла. са једним словом а. У новије време још једна популарна амајлија је
златни привезак или брош у облику слова хебрејске речи х: аи („живот, живљење”).
Од посебног интереса је
класа драгуља или полудрагог камења (сард, берил, калцедон, оникс, итд.)
пронађена углавном у Египту из грчко-римског периода (али касније и у другим земљама), са фантастичним сликама — често делом људским и делом животињским—египатских
и других богова праћених магијским натписима као што је мистериозни
„Аблалханалба“, за који се каже да је искривљени палиндром хебрејске фразе „Ав
лану [арам., лан] аттах“, „Ти си отац нас.” Међу приказаним божанствима
истакнут је извесни Абраксас (или Абрасакс), који је важна фигура у учењу
гностика. Они су стога названи гностичким амајлијама, али савремени научници
све више доводе у питање атрибуцију. Када су ове амајлије постале актуелне у
хришћанским круговима, мистериозно име Аблалханалба је објашњено као
еквивалентно у гематрији Исусу.
У многим земљама писане
амајлије су чешће од било које друге. Међу муслиманима, на пример,
најпопуларнији тип је мала кутија која садржи одломке из Курана или списак од
деведесет девет епитета Бога. Копти користе слике које илуструју пораз
чудовишта од стране Светог Ђорђа Лидског, а Етиопљани свитке који се односе на
похвале Девици Марији, или гротескне представе божанског ока или лица. То,
међутим, никако не искључује употребу украсних амајлија. Хришћани најчешће носе
минијатурне крстове или распећа, али подједнако честа је и писана легенда
„Сатор Арепо“, што је заправо „Патерностер“ написано загонетно.
Јапанци, поред реликвија,
користе и два облика амулета који заслужују помињање. Једна од њих је слика,
насликана на јастуцима, животиње која гута лоше снове. Друга амајлија је пар
мртвих сардина причвршћених за штапић божиковине на улазу у кућу како би се
одвратили штетни духови на годишњем фестивалу Сецубун. (Ово налази паралелу у
употреби белог лука на другим местима.)
На употребу боја у
амајлијама утиче и у средњовековној магији веровање да оне носе харизму сунца,
месеца и седам планета. Дакле, жуто камење (ћилибар, топаз) носи „утицај“
сунца; беличасто камење (дијамант, седеф), месеца; црвено камење (рубин),
Марса; зелено камење (смарагд), Венере; црно камење (лигнит, оникс,
опсидијан), Сатурна; и тако даље. Штавише, сваки камен је „контролисао“
одређено стање. Ахат се у Италији сматра ефикасним против урока, а у Сирији против цревних поремећаја. Кристал лечи водену болест и
зубобољу; дијамант неутралише отрове и такође спречава грмљавину. Штавише,
драгуљи промовишу људске страсти и наклоности. Берил даје наду; карбункул,
енергију и сигурност; рубин, љубав; а за корал се каже да бледи кад пријатељ умре.
Постоји и камен за сваки месец, а они су често приказани у брошевима исписаним
хороскопским знацима који приказују хороскоп особе.
На крају, у погледу употребе
егзотичних предмета као амајлија и талисмана, вреди поменути једну занимљиву
чињеницу. Пре много година, садашњи писац је имао прилику да испита бројне
церемонијалне ношње које су носили афрички шамани и открио је да је неколико
њих укључивало торбицу која се носила на грудима. Отварајући их, открио је да
се њихов садржај састоји углавном од европских укосница, маказа, опушака,
лондонских карата за омнибус и сличних страних реквизита који се сматрају
магичним.
Попут митова и популарних
прича, стварни облици амајлија мигрирају из једне културе у другу као резултат
трговачких односа, освајања, увоза заробљеника, мешовитих бракова, путовања и
слично, али се онда у њих учитавају нова значења
како би се прилагодили веровањима и традиционалном предању оних који их
усвајају. Тако је (као што смо рекли) хексаграм за Јевреје постао Давидов штит,
крст за хришћане симбол Христа, а буба која се котрља (хепер) за Египћане
амблем бога творца Хепера и куглица као кугла сунца коју је котрљао по небу.
Стога је неопходно, у тумачењу ових магијских средстава, стајати иза таквих
специфичних локалних објашњења о њима и покушати да повратимо њихов основни,
подсвесни значај. Овај приступ је, међутим, неизбежно препун опасности
субјективизма и довео је, заиста, до бројних психолошких фантазија и апсурда.
Али abusus non tollit usum; лажни новчић не поништава валуту, а основна природа
амајлија никада неће бити схваћена осим ако се то не покуша.
ВИДИ ТАКОЂЕ Слике; Реликвије; Камење.
AMULETS AND
TALISMANS,
ENCYCLOPEDIA OF
RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 297-301.
0 $type={blogger}:
Постави коментар