АФРОАМЕРИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: ИСТОРИЈА ПРОУЧАВАЊА

АФРОАМЕРИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: ИСТОРИЈА ПРОУЧАВАЊА

Теоријску и аналитичку основу афроамеричких религијских студија у почетку су поставили пророчки гласови црнаца из Новог света, као што су Фредерик Даглас (1817–1895) и Дејвид Вокер, који су износили критичке прокламације које су доводиле у питање духовни интегритет „америчких хришћана“ правећи квалитативне разлике између „хришћанства ове земље“ и „хришћанства Христа“. Списи ових раних учењака откривају разноликост црног религиозног искуства, пружајући увид у афричке верске праксе (Олауда Еквијано, 1789); моћ преобраћења „вуду плеса“ (Александер Пејн, 1886); моћ кореновања и чарања (Фредерик Даглас, 1845; Хенри Биб, 1849); ослободилачка пракса црне религије (Нет Тарнер, 1831); потребе црних верских институција (Ричард Ален, 1833; Џарена Ли, 1836; Кристофер Раш, 1843; Џорџ Лил, 1790; Андрју Брајан, 1800; Лушиус Холси, 1898); ефикасност ислама (Јоб бен Соломон, Мохамед Али бен Саид, Абдул Рахахман, Едвард Блиден, 1888); и верско превредновање Африке (Александер Крумел, 1862; Хенри Мекнил Тарнер, 1895). Ови рани вође и мислиоци и њихови списи пружали су школске основе за будуће студије и испитивања сложености, плуралности и виталности афроамеричког верског живота.

В. Е. Б. ДУ БОЈС И ПРОУЧАВАЊЕ АФРИЧКЕ АМЕРИЧКЕ РЕЛИГИЈЕ. Почетком двадесетог века проучавање афроамеричке религије напредовало је са већом прецизношћу јер су рани црни мислиоци користили научни алат историјских, социолошких и етнографских метода. На челу ових нових интердисциплинарних приступа био је В. Е. Б. Ду Бојс (1868–1963) и његове публикације из 1903. године Душе црног народа и Црначка црква. Ова револуционарна дела проницљиво су поставила рађање, развој и институционализацију црне религије у директан разговор са питањима исконског порекла, верског развоја и социолошког утицаја расе и урбанизације. Црначка црква Ду Бојса прва је испитала институцију религије као ваљану тему за социолошко истраживање. Методолошки, Ду Бојс се бавио и квалитативним и квантитативним истраживањима и водио интервјуе, анкете, упитнике и посматрао учеснике. И у Црначкој цркви и у Душама црног народа, Ду Бојс је започео емпиријско проучавање религије црнаца у вези са свеобухватним састојцима живота црнаца - институционалним, политичким, историјским, економским и естетским.

Првобитно објављено као засебан есеј 1900. године, поглавље „О вери отаца“ у Душама црног народа понудило је нову теорију о црној религији. У овом есеју Ду Бојс је документовао три истакнуте карактеристике афроамеричке религије - „проповедник, музика и махнитост“ - изведене из сусрета између Африке и америчког ропског искуства. Ду Бојсова чувена трикатегоризација црначке религије истраживала је сложене димензије црначког верског вођства, аутентичност музичког израза црнаца и црна телесна искуства трансцендентног. Ду Бојс се у овим раним радовима поставио као савремени родоначелник интелектуалних дискурса о афричким придржавањима, пореклу и преживљавањима. Неколико деценија пре расправе Мелвил Херсковиц - Е. Френклин Фрезијер, Ду Бојс се први пут рвао са научним питањима афричког примордијализма и верског преобликовања у Новом свету. За ауторе неких од најранијих систематских расправа о „вудуизму“, „обеа“ и „худуу“, Ду Бојс стоји као претеча онога што ће касније постати проучавање религија изведених из Африке у Сједињеним Државама и на Карибима. Прецизније, пружио је етимолошко објашњење праксе оби у Западној Индији, тврдећи у име њеног „афричког порекла“ и њене могуће везе са египатским појмом об, или обожавања змије. Савремени научници црначке религије често наглашавају Ду Бојсову тврдњу да је „данашња црначка црква друштвени центар црначког живота у Сједињеним Државама“, док се на крају исте реченице даје кратак осврт на његову једнако важну тврдњу да је то такође „најкарактеристичнији израз афричког карактера“ (Ду Бојс, 1903). Цена овог превида на пољу црне религије била је у томе што је црква привилегована као укупан симбол афроамеричког верског живота и што су питања верске разноликости и алтернативних религијских значења обезвређена.

Ду Бојс је поставио убедљиве категорије црне религиозности које су истовремено осцилирале од афричког верског наслеђа робова до њихових преображујућих иновација у црној цркви. Пажљиво читање Црначке цркве и Душе црног народа открива Ду Бојсову двоструку концепцију „црначке цркве“. Предвођена „проповедником црнаца“ који потиче од афричких свештеника и медицинара, према Ду Бојсу, црначка црква међу робовима „у почетку није била хришћанска … него је то било прилагођавање и мешање незнабожачких обреда међу члановима сваке плантаже и отприлике означено као вудуизам.“ У својим делима Ду Бојс је потврдио замршен однос између црног верског идентитета у Сједињеним Државама и његових матичних традиција у Африци. Штавише, на крају је критиковао европску категоричку конструкцију фетишизма и у својим каснијим радовима тврдио је да је он „измишљен као симбол афричке религије“ како би ојачао „идеју о „варварском црнцу“.

ЦРНАЧКА ЦРКВА. Више монографија које су се бавиле црначком црквом пратило је Ду Бојса, али многе са мање нијансираних сложености и оштрих аналитичких увида од пионирских дела. Ипак, од пресудне важности саме по себи су историјске и социолошке студије религије, као што су Историја црначке цркве (1921) и Рурални црнац (1930) Картера Џ. Вудсона Црначка црква (1933) Бенџамина Елајџе Мејса и Џозефа Нелсона као премијерна дела у афроамеричкој еклисиологији. Историчар обучен за методе друштвених наука, Вудсон је пружио преглед главних деноминација црначке цркве и анализирао њихов развој у руралном и урбаном контексту. У сличном смислу, Мејсова и Николсонова Црначка црква, коју је наручио Институт за друштвена и верска истраживања, представљала је свеобухватну студију о 794 урбане и сеоске цркве почетком 1930-их. Аутори су користили етнографски теренски рад и социолошку методу како би испитали унутрашњу динамику живота црних цркви у вези са служењем, богослужењем, економијом, политиком и демографијом.

Током наредних тридесет година, црначка религија и социјална демографска питања и даље су били важан фокус за научна проучавања. Најављена као једна од најранијих студија урбане америчке етнографије, Црни богови метрополе: црначки религиозни култови на урбаном северу (1944), Артура Хафа Фосеа, проширио је параметре студија црначких цркви тако да укључују и такве верске покрете као што је Мировна мисија Фадер Дивајна, Уједињена кућа молитве за све људе бискупа Грејса и Света црква Америке на планини Синај Иде Робинсона, као и муслиманске и јеврејске секте попут Цркве Божје и Маварски храм науке Племенитог Дру Алија. Објављено годину дана након Фосеовог рада и финансирана од стране Управе за напредак радова дело Црни Метрополис: Студија црначког живота у северном граду (1945) Сент Клер Дрејка и Хораса Кејтона испитивало је црне цркве у Чикагу док су преговарале о социјалним изазовима урбанизације, лидерства, кривичне делинквенције, расне дискриминације и друштвене класе. Новија истраживања религије и урбанизације укључују Везаност за обећану земљу: Афроамеричка религија и велика миграција (1997) Милтона Сернета, дисертацију Џејмса Ентонија Ноела Потрага за Сионом: друштвено-историјска студија афоамеричког религиозног живота и црквене културе у Марин Ситију у Калифорнији од периода миграције до данас, 1942–1996 (1999), и предстојећу књигу Воласа Беста Страствено људски, не мање божанско: религија и култура у црном Чикагу, 1915–1952.

Објављено постхумно, и скоро двадесет година након Дрејка и Кејтона, књига Црначка црква у Америци (1964) Е. Френклина Фрезијера наставила је социолошку студију Црначке Цркве на северу Сједињених Држава, допунивши опсежну расправу о губитку и „афричког културног наслеђа“ и структурисане „друштвене кохезије“, за коју је Фразијер тврдио да је на крају реконституисана у институционалној црначкој цркви. Корени Фразиејрових аргумената наговештени су у његовим ранијим текстовима, Црначка породица у Сједињеним Државама (1939) и Црнац у Сједињеним Државама (1949), а Мелвил Херсковиц их је веома оспоравао. Често сведени на дебату у историографији, Херсковиц и Фразијер су се залагали против природних и друштвених научних теорија о урођеној црној инфериорности и социјалној девијацији. Међутим, њихови одговори су били другачији. Фразијер је црне друштвене аномалије и културну дистанцу од Африке приписао дехуманизацији изазваној ропством и расизмом. Херсковиц је, с друге стране, оспоравао појмове црне расне инфериорности са теоријама културног континуитета између Афроамериканаца и софистицираног афричког наслеђа.

За многе друштвене научнике, укључујући Фразијера, социолошка студија црне религије усредсредила се углавном на Универзитет у Чикагу и истакла примат институција, друштвену структуру и друштвену организацију као основу њихових аналитичких концепција. Међутим, као друштвени научници, а не као обучени религиолози, њихови коначни налази често су се изводили науштрб религиозне флуидности, теолошке сложености и верског значења.

ЦРНА ЦРКВА. После Фразијера, студије црначке цркве наставиле су се као одрживо подручје истраживања, на крају постајући студије црне цркве. Радови Ч. Ерика Линколна и других направили су важне кораке у одржавању широке аналитичке категорије „црне цркве“. Неке од ових студија укључују дела Црна црква у Америци (1971) и Црна црква у шездесетим годинама (1975) Харта Нелсона; Црна црква: напомена о библиографији (1973) Долорес Лефал; Црнци после Фрезијера, Ч. Ерика Линколна (1974); Црна црква у афроамеричком искуству (1990) Линколна и Лоренса Мамије; Црна црква у урбаној Америци (1983) Иде Мукенге; Под сопственом лозом и смоквом: Афроамеричка црква на југу 1865–1900 (1993) Вилијама Монтгомерија; Црне цркве Бруклина (1994) Кларенса Тејлора; Моћни као река: Црна црква и друштвена обнова (1999) Ендрју Билинслија; Ропске мисије и црна црква (1999) Џенет Корнелијус; Црне цркве у Тексасу (2000) Клајда Меквина; Црна црква у ери послеграђанских права (2002) Ентони Пина; и Нови дан почиње: Афроамеричке цркве и грађанска култура у Америци послеграђанских права (2003) Р. Дру Смита.

Етиопијанизам је главни тематски склоп који се провлачи кроз већи део историографије црнаца. Етиопијанизам је углавном био заснован на поистовећивању Афроамериканаца са библијским пророчанством из Псалма 68:31: „Принчеви ће изаћи из Египта; Етиопија ће ускоро пружити руке Богу “. У већини литературе о етиопијанизму, Африка за Афроамериканце симболизује оно што Чарлес Лонг назива „верским превредновањем земље“, извором „историјских почетака“ и местом „аутентичног“ човечанства. За богате примарне и секундарне изворе о етиопијанизму погледајте више томова списа Маркуса Гарвија који су уредили Ејми Жак Гарви, Џон Хенрик Кларк, Тони Мартин и Роберт Хил. Такође је врло користан Гарвијанизам Рендала Баркета као религиозни покрет (1978). Поред тога, видети Ст. Клер Дрејкову Искупљење Африке и црна религија (1970); изврсна објашњења Александера Крамела и Едварда Блајдена у Панафричкој теологији Џошуа Јанга (1992); Златно доба црног национализма (1978) и Црне месије и ујка Томе (1982) Вилсона Џеремаје Мозеса и Црни егзодус: Покрети Црни националисти и Повратак у Африку 1890–1910 (1969) Едвина Редкија.

Додатна поткатегорија студија црне цркве биле су деноминацијске историје којима се жели осветлити различитост црначке хришћанске религиозности. За примере ових студија видети Данијел Пејн, Историја Афричке методистичке епископалне цркве (1891, 1922); Џ. В. Худ, Сто година Афричке методистичке епископалне цркве (1895); Дејвид Брадли, Историја А. М. Е. Сионске цркве (1956); Мехал Собел, Трабелин ’Он: Путовање роба у Афробаптистичку веру (1979); Дејвид Вилс и Ричард Њумен, Црни апостоли код куће и у иностранству: Афроамериканци и хришћанска мисија од револуције до реконструкције (1982); Ханс Баер, Црни духовни покрет (1984); Лерој Фитс, Историја црних баптиста (1985); Џејмс Мелвин Вошингтон, Фрустрирано удружење: Потрага за друштвеном моћи црних баптиста (1986); Сипријан Дејвис, Историја црних католика у Сједињеним Државама (1990); Клод Џејкобс, Духовне цркве Њу Орлеанса (1991); Евелин Брукс Хигинботам, Праведно незадовољство: Женски покрет у црној баптистичкој цркви 1880–1920 (1993); Волтер Ф. Питс, Стари брод Сиона: Афро-баптистички ритуал у афричкој дијаспори (1993); Шерил Сандерс, Светитељи у егзилу: Холистичко-пентикостално искуство у афроамеричкој религији и култури (1996); Гардинер Шатук, Епископалијанци и раса: грађански рат за грађанска права (2000); Шерил Таунсенд Гилкс, „Да није било жена“: Искуство црнкиња и феминистичка култура у цркви и заједници (2001); Жилијен Додсон, Изазвана црква: жена, моћ и АМЕ црква (2002) и Рејмонд Сомервил, Јр., Бивша обојена црква: друштвено деловање у Х. М. Е. Цркви 1870–1970 (2004).

Коначно, иако многи научници сматрају да су деноминацијски приступи и приступи „црне цркве“ корисни за проучавање афроамеричке религије, други тврде да иако ове категорије доводе до важног разумевања црначког хришћанског уобличавања, они често ризикују да замагле разноликост црне религије. Важни есеји који компликују и испитују конфесионални приступ проучавању религије укључују Чарлс Лонгово Питање деноминационих историја у Сједињеним Државама: ћорсокак или креативни почетак?; Ненси Т. Амермансино Деноминације: Кога и шта проучавамо?; и Деноминационализам и Црна црква Лори Мафли-Кип, који су сви укључени у Поновно промишљање деноминационализма: тумачећи есеји (1994) Роберта Бруса Малина и Расела Ричија.

АФРОАМЕРИЧКА РЕЛИГИЈА: ПЕРСПЕКТИВА ДРУШТВЕНИХ НАУКА. Од краја двадесетих година 20. века научници из друштвених наука доминирали су подручјем проучавања које је тренутно познато као традиција изведена из Африке. У првом плану ових студија били су антрополог Мелвил Џ. Херсковиц и подружнице Северозападне школе. Као оснивач прве катедре за афричке студије на америчком универзитету, Херсковиц је, заједно са другим познатим друштвеним научницима као што су Вилијам Баском, Џорџ Итон Симпсон, швајцарски научник Алфред Метро и француски научник Роже Бастид, посветио своју научну каријеру студији „синкретичних култова“ широм Новог света, истовремено уобличавајући нове теоријске парадигме синкретизма. Још важније, међу њима су били неки од првих научника који су укључили у етнографска истраживања на афричком континенту као систематичан начин истраживања афричких претходника Новог света. Ова група угледних научника из друштвених наука произвела је импресивну колекцију радова. Предњачило је објављивање Херсковицовог целоживотног теренског рада широм Африке, Америке и Кариба, почев од његове двотомне књиге Дахомеј: Древно западноафричко краљевство (1938) и наставака Акултурација: Студија културног додира (1938); Мит о црначкој прошлости (1941); Судбина побуњеника: међу црнцима из жбуња у Холандској Гвајани; Живот у хаићанској долини (1937); Село Тринидад (1947) и Франц Боас: Наука о човеку у настајању (1953).

Настављајући традицију Херсковица настала су дела многих његових истакнутих ученика, укључујући: Вилијам Баском, Социолошка улога групе Јоруба-култа (1944), Јоруба југозападне Нигерије (1969), рани звучни запис под насловом Бубњеви Јоруба из Нигерије (1953), Континуитет и промене у афричким културама (коедитирао Мелвил Херсковиц, 1962), Ифа гатање (1969), Шанго у Новом свету (1972) и Шеснаест каурија: Јоруба гатање од Африке до Новог (1980), Денијел Кровли, Могу да добро причам старе приче: Стваралаштво у бахамском фолклору (1966) и Афрички фолклор у Новом свету; и Џонета Кол Традиционални рад и начин зараде међу племенским Либеријанцима (1967) и Трка ка равноправности: Крај расне дискриминације на Куби (1978).

Док је био на постдокторској стипендији Савета за друштвене науке, Џорџ Итон Симпсон је студирао код Херсковица од 1936. до 1937. године. Симпсон се наводи као први истраживач који је спровео научну студију о јамајчанском растафарију, „Покоманија“ и „Оживљавање Сиона“, који детаљно је описао у својим „Личним размишљањима о растафарију у западном Кингстону раних 1950-их“. Поред Јамајке, Симпсон је изводио обиман теренски рад на Хаитију, Тринидаду, Светој Луцији и Нигерији, што је резултирало следећим публикацијама: Шанго култ на Тринидаду (1965); Религијски култови Кариба: Тринидад, Јамајка и Хаити (1970); Црне религије у новом свету (1978) и Мелвил Ј. Херсковиц (1973), који су испитивали теоријске и методолошке доприносе покојног антрополога. Преведени са француског 1960-их и 1970-их, радови Рожеа Бастида и Алфреда Метроа такође су дали огроман допринос проучавању традиција изведених из Африке у Новом свету. Првобитно објављени у Паризу 1960. године, Бастидова Афричке религије Бразила: ка социологији међусобног прожимања цивилизација је документовала афро-бразилске религије као што су катимбо, шанго, кандомбле, макумба, умбанда и батуке. Поред тога, Бастид је објавио Кандобле са Баије (1958) и Афричке цивилизације у Новом свету, преведене 1971. Такође су важне Вуду на Хаитију Алфреда Метроа, преведена 1959. године, и његова колекција фотографија, Хаити: Црни сељаци и вуду, коју је саставио са Пјер Вергером.

СКРИВЕНИ ГЛАСОВИ ЖЕНА: ХУРСТОН, ДАНАМ, ДЕРЕН И ПРОУЧАВАЊЕ АФРИЧКИХ ДИЈАСПОРСКИХ РЕЛИГИЈА. У већини историографске литературе занемарена је чињеница да су већ 1930-их жене научнице биле у првом плану ширења проучавања афроамеричке религије. Као почетници на пољу религија изведених из Африке, Зора Нил Хурстон, Кетрин Данам и Маја Дерен ископавале су историјски искварене афричке традиције које су се примењивале широм Сједињених Држава и Кариба и ангажовале их у својим публикацијама као легитимне теме за научно размишљање. Комбинујући етнографију и уметност, Хурстон, Данам и Дерен спасиле су проучавање вудуа и худуа из подлих категорија афричке магије и чарања, и уместо тога представили их као софистицирани религиозни и филозофски систем мишљења са сложеним ритуалним интегритетом. Такође су биле обавештавајуће њихове изузетне студије са њиховим јединственим позицијама „научника-практичара“ које су били у стању да се баве својим предметом и као вешти етнографи и као иницијати у складу са својим вуду традицијама. Уз снажну подршку и охрабрење свог ментора Франца Боаса са Универзитета Колумбија, Хурстон је кренула у етнографски рад на терену широм Алабаме, Луизијане и Флориде, прикупљајући фолклор, приче, идиоме, песме и ритуале вудуа, што је кулминирало 1935. године у објављивању дела Муле и мушкарци. Хурстон је 1936. године добила стипендију Гугенхајм фондације за проучавање западноиндијских пракси које је назвала „покоманија“, „афрички обеа“ и „вуду“. Њено дело Кажи моме коњу: Вуду и живот на Јамајци и Хаитију (1938) једна је од најранијих колекција фотографских слика, преписаних песама вудуа, светих ритмова бубњева, приказа поседовања духа и интимних описа ритуала вудуа. Као што Ишмаел Рид истиче у предговору, Кажи моме коњу је „више од вуду дела“ у томе што Хурстон „интелигентно пише о ботаници, социологији, антропологији, геологији и политици ових нација“. Штавише, у Кажи моме коњу Хурстон је пружила основу за теорију запоседнутости током транса, као и за различиту родну анализу Карибљанки и Американки. На сличан начин, након стицања посебне теренске обуке од Мелвила Херсковица и добијања Розенвалдове стипендије за проучавање „примитивног плеса и ритуала“ у Западној Индији и Бразилу 1936. године, позната кореографкиња Кетрине Данам је отпутовала на Хаити, Јамајку, Кубу, Тринидад и Мартиник, документујући свете ритуалне плесове афричких дијаспорних заједница. Теренски рад је резултирао њеним основним текстовима Путовање у Акомпонг (1946), Плесови Хаитија (1947) и Запоседнуто острво (1969). Попут Хурстон и Данам, Маја Дерен је још једна од раних женских сарадница у научној студији о хаићанском вудуу. Комбинујући методолошке алате филмског стваралаштва и етнографије, Дерен је истражила замршени свет хаићанског вудуа, документујући његове тајне свете ритуале у више од 18.000 стопа филмских снимака током седам година. Њено интересовање за хаићански вуду надахнуто је турнејама и путовањима са Плесном дружином Кетрин Данам. Она је 1947. године добила стипендију фондације Гугенхајм, што је довело до објављивања књиге Божански коњаници: живи богови Хаитија (1953). Њени снимци, произведени под истим именом, постали су први филмски приказ хаићанског вуду ритуала и поседнутости. На крају, интердисциплинарни рад Дерен, Хурстон и Данам открио је пут каснијим женским теоретичаркама поседовања током транса, као што је Шила Вокер (Церемонијална поседност духом у Африци и Афро-Америци: облици, значења и функционални значај за појединце и друштвене групе 1972. ) и Ерика Бургињон, коју је обучио Херсковиц (Плес у трансу, 1968 и Поседнутост, 1976).

СТУДИЈЕ О РЕЛИГИЈИ РОБОВА. Проучавање афричких синкретичних култова широм Америке и Кариба од стране раних научника и научница помогла је на много начина да се усложни и унапреди будуће научно проучавање „ропске религије“. Њихово архивско наслеђе филмских снимака, фотографија, звучних записа, сирових музичких партитура, детаљне ритуалне документације, церемонијалних снимака, етимолошких спекулација и упоредних метода изазвало је будуће научнике на терену да избегну свођење сложености ропске религије на бинарне дебате о прошлости и да се уместо тога предузму пажљиве студије верске праксе, етничке припадности, расподеле становништва поробљених Африканаца, лингвистике, ритуала, културе, оријентације и значења. Неколико учењака из периода робова који су покушали овај приступ били су Мелвил Херсковиц у Миту о црначкој прошлости (1941); Лоренцо Тарнер у Африканизмима у дијалекту Галеа (1949); Лоренс Левин у Црној култури и црној свести (1977); Алберт Работо у Робовској религији (1978); Винсент Хардинг у Постоји река: Црна борба за слободу у Америци (1983); Стерлинг Стаки у Култури робова (1987); Маргарет Вошингтон Крил у „Особеном народу“: Религија робова и култура заједнице међу Галеама (1988); Мехал Собел у Трабелин ’Он (1988); Џозеф Холовеј у Африканизмима у америчкој култури (1990) и Силвија Фреј у Води са стене (1991). Остале корисне монографије и теоријске перспективе ропства укључују дела Џона Блесингема, Заједница робова (1972); Јуџин Ђеновезе, Котрљај се, Јордане, котрљај се (1972); Питер Вуд, Црна већина (1974); Леон Хигинботам, Питање боје: раса и амерички правни процес, колонијални период (1978); Орландо Патерсон, Ропство и друштвена смрт (1982); и Вилијам Пјерсен, Црни Јенкији: Развој афроамеричке супкултуре у Новој Енглеској у осамнаестом веку (1988). Недавни научници такође су дали већу структуру и специфичност проучавању религије роба користећи примарне ресурсе ропских наратива и сведочења. Гласови бивших робова могу се наћи у збиркама као што су Б. А. Боткин, Одложите мој терет (1945); Фредерик Ремзи, Јр., Био сам овде и отишао сам (1960); Клифтон Џонсон, Бог ме је ударио намртво (1969); Џон Бласингејм, Сведочанство робова (1977); Џон Гвалтни, Драјлонгсо (1980); Џејмс Мелон, Дани бичевања (1988); Дона Вајант Ховел, Била сам робиња (1995); и Ајра Берлин, Сећање на ропство (1998).

Постојећа упоредо са проучавањем ропске религије била су важна дела која истражују сапрожимајуће границе ропства, религије и музике. За даље студије у овој области видети В. Е. Б. Ду Бојс, „Песме туге“ (1903); Џејмс Велдон Џонсон, Књига о америчким црним спиритуалистима (1925) и Друга књига о америчким црним спиритуалистима (1926); Зора Нил Хурстон, Освећена црква (1981); Мајлс Марк Фишер, Црначке ропске песме у Сједињеним Државама (1953); Ајлин Саутерн, Музика црних Американаца (1971); Џон Ловел, Јр., Црна песма: Ковачница и крчаг (1972); Мортон Маркс, „Откривање ритуалних структура у афроамеричкој музици“, (1974); Јон Мајкл Спенсер, Црна химнодија: химнолошка историја цркве Афроамериканаца (1992); Шерил Кирк Даган, Афроамерички спиритуалисти (1993); Џејмс Абингтон, Читања из афричкоамеричке црквене музике и културе (2001) и Бернис Џонсон Регон, Ако не идеш, немој ме ометати: Традиција свете песме Афроамериканаца (2001).

ПРОШИРЕНЕ СТУДИЈЕ ЦРНЕ РЕЛИГИЈЕ И УТИЦАЈ ЦРНОГ ТЕОЛОШКОГ ГОВОРА. Како су научници изван подручја религије проширивали корпус афричких религијских култура у дијаспори, они из подручја религијских и теолошких студија почели су да ауторишу текстове који су истинском садржају дали појам црначка религија у границама Сједињених Држава. У контексту политичких покрета којима су доминирале уцене педесетих и шездесетих година прошлог века, појавиле су се нове студије о црном верском радикализму и милитантности које су допуниле друге науке у ширем пољу афроамеричких студија.

Проширивши корпус истраживањима о нехришћанским традицијама, Ч. Ерик Линколн и Џозеф Вашингтон значајно су допринели проучавању црних „секти и култова“. Дисертација Ч. Ерика Линколна о Нацији ислама објављена је као Црни муслимани у Америци (1961). Џозеф Вашингтон је аутор и уредник неколико текстова који су упоређивали разнолике пермутације црне религије са пажњом на расу, друштвену моћ и теолошке формације, укључујући Црну религију: црнци и хришћанство у Сједињеним Државама (1964), Црне секте и култови (1972) и Јевреји у црној перспективи (1984). Оба аутора обратила су пажњу на црну религију као социополитички феномен. Њихове студије такође оспоравају категоричку повезаност црначких религијских култура са одступањима, патологијом или социјалном девијантношћу. Линколн је то постигао смештањем Нације ислама у њен историјски контекст и проценом њеног друштвеног утицаја и привлачности кроз призму пола и класе. Вашингтон се бавио сличном анализом позивајући се на своје поступке према црначким исламским и јеврејским покретима, као и на маргинализоване традиције хришћанског убеђења, попут холистичких и пентикосталних цркава, црних спиритуалиста и Светишта Црне Госпе. Најпровокативнији текст Вашингтона, Црна религија: Црнац и хришћанство у Сједињеним Државама, тумачио је црно хришћанство као друштвени протестни покрет којем недостаје префињена традиција теолошког промишљања, а за овај очигледни недостатак кривио је беле хришћанске институције. Тумачење црног хришћанства по Вашингтону изазвало је значајан одговор научника из религије и теологије.

Крајем 1960-их афроамерички теолошки научници почели су да обликују нову школу мишљења која се назива теологија ослобођења црнаца. Међу њима је било мислилаца који су желели да попусте приказ црног хришћанства по Вашингтону. Такође су истакли његов аргумент против белог хришћанства излажући расизам у његовој теологији и пракси. Џејмс Коун, најрадикалнији глас међу њима, пионир је овог научног пројекта својим текстовима Црна теологија и црна моћ (1969) и Црна теологија ослобођења (1970). У овим и наредним радовима, Коун је деконструисао расистичку идеолошку подлогу доминантних европских и белих америчких теолошких традиција, предлажући контекстуално приказивање теологије из шест главних извора: (1) искуство црнаца, (2) историја црнаца, (3) култура црнаца , (4) Свето писмо, (5) откровење и (6) предање. Џ. Деотис Робертс, Сесил Коун, Гејрод Вилмор и Мејџор Џонс придружили су се разговору, сваки од њих нудећи изразито нијансирано тумачење везе између црне религије и теологије црнаца. Концептуалне нијансе разлика у њиховој учености постале би очигледне кад би црни теолози и научници религије били отворени у расправама о теорији и методи.

Током 1970-их плодна дебата створила је упоредиву науку о одговарајућим циљевима, изворима, приступима и тумачењима теологије ослобођења црнаца. Три главне бриге појавиле су се као теме у учвршћивању концептуалних и пророчких задатака теологије црнаца: (1) ослобађање, помирење и насиље, (2) теологија црнаца, религија црнаца и афричко наслеђе и (3) теологија црнаца и патња црнаца. Заокупљеност ослобађањем, помирењем и насиљем произашла је првенствено из расправе између Коуна и Џ. Деотис Робертса. У књизи Ослобођење и помирење: Црна теологија (1971), Робертс је тврдио да теологија црнаца, као хришћанска теологија, мора да садржи зрелу етику помирења која ће указати на императив ослободилачке праксе. Коун није био уверен да је ова директива могућа пре него што би се посветила велика пажња односу између расне правде, друштвене моћи и ослобођења за Афроамериканце. Пишући у сенци атентата на лидере грађанских права и црних социјалних немира у урбаним центрима широм Сједињених Држава, Коун је био бескомпромисан у својој спремности ношен мишљу о милитантном социјалном отпору у афроамеричким борбама за правду. Док су многи бели амерички религиозни мислиоци и свештенство тражили подршку црних колега у осуђивању покрета Црне моћи, Коун и други црначки теолози одупрли су се таквој сарадњи идентификујући императиве покрета Црна моћи са јеванђељем Исуса Христа. Коун је посебно очекивао да црначка теологија ненасиља ризикује да буде присвојена да прикрије бело расистичко теолошко лицемерје и неодговорност током ере када је брутално расно насиље и над ненасилним и над милитантним црначким активистима остало необуздано у белом америчком теолошком дискурсу.

Робертсов научни допринос није ограничен на његов етички императив ослобађања и помирења. Његов опсежни корпус указује на путању научног размишљања о филозофској теологији пре формирања академске теологије црнаца. Поред тога, иако бисмо у Коуновим радовима могли тешко да нађемо суштинске податке о доприносу Африке ропској религији, Робертс је тангентално заговарао увоз афричких религијских и филозофских концепата у црни теолошки дискурс. Ово смешта Робертса у концептуалну близину научника као што су Гејрод Вилмор, Сесил Коун и Чарлс Лонг по питању односа између црначке религије и теологије црнаца.

Разговор о црној религији произашао је из шире расправе црних теолога и научника религије, где су параметри теолошке методе црнаца тестирани на основу података црног религиозног искуства. У свом основном тексту Црна религија и црни радикализам (1972) Гејрод Вилмор се залагао за ширење црних теолошких извора како би се у њих укључили црначка народна религија и класичне афричке религије. Вилмор прати начело црног религиозног радикализма у разним црначким религијским културама и друштвеним покретима, тврдећи да је, када је црни радикализам спласнуо у успостављеним црначким хришћанским црквама, био упрегнут у друге верске и политичке институције као што је Нација ислама, Уједињено црначко удружење за напредак Маркуса Гарвија и организацијр и иницијативе Црне моћи. Вилмор је даље покренуо питање да ли је теологија црнаца, посебно како ју је артикулирао Џејмс Коун, тобоже била „оцрњивање“ беле теологије. У књизи Криза идентитета у теологији црнаца (1975) Сесил Коун је на то питање одговорио потврдно, критикујући своје претходнике јер су своја дела заснивали на западноевропским доктринарним категоријама насупрот органским структурама црног религиозног искуства.

Чарлс Лонг, једини историчар религије који је ступио у дијалог, редефинирао је расправу када је довео у питање заслуге целог теолошког пројекта као оног који у коначници доводи у питање аутентична обиљежја и садржај црне религије. Лонг је тврдио да претпостављена полазна тачка теологије црнаца никада не би могла опремити научнике одговарајућим алатима за теоретизовање природе црне религије, јер многе њене димензије остају изван домена успостављеног хришћанства (ван цркве). У неколико есеја који су накнадно објављени у часопису Значења: знакови, симболи и слике у тумачењу религије (1986), Лонг је изнео неодољив случај испитивања афроамеричких верских формација у оквиру „терора историје“, сугеришући три концептуална и методолошка жаришта: (1) Африка као историјска стварност и религиозна слика, (2) невољно присуство црначке заједнице у Америци и (3) искуство и симбол Бога и религиозно искуство црнаца. Лонгов посебан допринос била је софистицирана анализа ослабљених аспеката афроамеричке религије у црним културним облицима, изразима, понашањима, модалитетима и значењима као што су црначка музика, плес, кулинарске традиције, телесно памћење и приступи копну и води. Дуго је позивао научнике да декодирају ове и друге димензије искуства црнаца као заметке религиозних значења.

Црни теолози били су склони да говоре о правди хришћанског Бога и слободи загарантованој кроз Исуса црног Христа ослобођења. Међутим, дуго су разматрали мотиве правде и ослобођења у оквиру једног скрупулознијег истраживања како алтернативни симболи и искуства, попут Африке и Атлантика, преносе слична верска значења слободе, борбе и божанске Другости у црном искуству. Црне теолошке тврдње о правди и ослобађању показале су се посебно неуверљивим за црног хуманистичког филозофа Вилијама Џонса. У свом тексту Да ли је Бог бели расист: преамбула црне теологије (1973) Џонс је идентификовао нескладности у теоријама утицајних црначких теолога и закључио да су њихови аргументи за Бога потлачених озбиљно мањкави у односу на историјска и колективна искуства која се односе на расно потчињавање и дехуманизацију црнаца у Америци. Узимајући ове податке озбиљно, Корнел Вест се укључио у ригорозне анализе системског осиромашења које мучи афроамеричке заједнице. Његов чланак „Црна теологија и марксистичка мисао“ јасно је изложио површну пажњу која се поклања класној слојевитости у црној теологији и служи као сажети пример његовог приступа друштвеној критици и ослободилачком дискурсу.

Коун је у наредним текстовима и чланцима покушао да одговори Џонсу, Лонгу, Сесилу Коуну, Вилмору, Робертсу, Весту и другим критичарима. Ипак, рана расправа у црним теолошким и религијским студијама одјекује у аргументима и предметима проучавања које су прихватиле следеће генерације научника. У књизи Свеафричка теологија: Провиђење и наслеђе предака (1992), Коунов студент Џосаја Јанг је афричке верске културе и политичку филозофију ставио у средиште својих размишљања о црном национализму. Такође је поново схватио црни верски радикализам и пророчку теологију у оквиру дестиловане анализе методолошких и теоријских неслагања између Коуновог и Лонговог приступа црној религији. Откако су Есијен Удосен Есијен-Удом, Едвин Редки и Гејрод Вилмор покренули проучавање црног религиозног национализма, Јанг и други као што су Вилсон Џ. Мозес, Едвин Редки, Еди Глод, Илајас Фараџаџе-Џонс и Трејси Хакс проширили су наше разумевање овог феномена у различитим верским традицијама у афричкој дијаспори. Иако ова дела у великој мери укључују изразе национализма у црном хришћанству и исламу, Хаксов текст Приближавање афричком Богу: историја, текстуалност и поновно власништво над Африком у афроамеричком Јоруба покрету (2005) јасно третира конструкцију црног национализма унутар религијског контекста изведеног из Африке.

Други научници су поново прегледали важне теме и увели нове теоријске третмане црне религије и црног идентитета. Црни хуманистички текстови Ентони Пина Зашто Господе: патња и зло у црној теологији (1995) и Морално зло и искупитељска патња: Историја теодикеје у афроамеричкој религијској мисли (2002) и Виктора Андерсона Изван онтолошке црнине: Есеј о афроамеричкој верској и културној критици (1995) прослеђивали су пажљивије испитивање неподржаних претпоставки о теодикеји и патњи црнаца (Пин) и концептуално уоквиривање „искуства црнаца“ (Андерсон) у црном теолошком пројекту.

ЖЕНСКА ВЕРСКА МИСАО. Током касних 1980-их, женске научнице почеле су да уводе нове методолошке и теоријске приоритете кроз своје приступе религиозном искуству црнкиња. Научнице пионири Кети Кенон (Црна женска етика, 1988), Жаклин Грант (Христос белих жена и Исус црних жена: Феминистичка христологија и женски одговор, 1989) и Ренита Вимс (Само једна сестра далеко: Женска визија женских односа у Библији, 1988) успоставиле су критеријуме за истраживање које би разматрало вишедимензионално потискивање црнкиња у теолошким, етичким и библијским студијама.

Од 1980-их женска мисаона школа створила је плодан корпус размишљања око пресека анализе расе, пола, класе, културе и сексуалности. То укључује радикална одступања од теолошких доктрина и категорија анализа (Делорес Вилијамс, Сестре у дивљини: изазов женског богоговора, 1993, Кели Браун Даглас, Сексуалност и црна црква: женска перспектива, 1999, и ЏоЕн Терел, Моћ у крви: крст у афроамеричком искуству, 1998); студије истакнутих црначких вођа и традиционално деловање црних жена с пажњом на њихов верски, етички и теолошки значај (Марша Ригс, Ка посредничкој етици за ослобођење црнаца: Етички увид црних реформатора деветнаестог века, 1999, и Розета Рос, Сведочење и доказивање: Црне жене, религија и грађанска права, 2003); студије књижевности, музике и народних традиција (Шерил Кирк Даган, Истеривање зла: феминистичка перспектива духовности, 1997); етику, јавну политику и социјалну реформу (Емили Таунс, Прекидање фине кише смрти: здравствена питања Афроамериканаца и женска етика бриге, анд Џоан Мартин, Више од ланаца и муке: Хришћанска радна етика женских робова, 2000) ; фокусиране студије интимног насиља и злостављања (Трејси Вест, Ране духа: Црне жене, насиље и етика отпора, 1999); проширивање феминистичке теологије на анализу традиција изведених из Африке (Дајан Стјуарт, Три очи за пут: Афричке димензије јамајчанског религијског искуства, 2004) и колаборативне текстове о мотивима патње и наде (Емили Таунс, Невоље у мојој души: феминистичке перспективе зла и патње, 1993, и Прихватање духа: феминистичке перспективе наде, спасења и преображења, 1997). Неизоставни доприноси мислилаца католичких феминисткиња укључују Тоанет Јуџин, „Моралне вредности и црне жене“ (1988); М. Шон Коупленд, „Пролазећи кроз многе туге: ка теологији патње у женској перспективи“ (1993); и Дијана Хејз, Агарине кћери: Женски путеви бивања у свету (1999). Научнице попут Шерил Таунсенд Гилкс и Линде Томас такође су премостиле теоријске и методолошке празнине између феминистичке религиозне мисли и друштвених наука. Колективно, женске научнице су усвојиле и допринеле иновативним феминистичким аналитичким стратегијама које су изазивале брисање црнкиња у интелектуалним канонима у свим дисциплинама и које такође оспоравају тривијализацију истраживања женских студија, његове епистемолошке основе и теоријске оквире.

ПРВОБИТНЕ АНТОЛОГИЈЕ И ДОКУМЕНТАРНЕ ИСТОРИЈЕ. Од последње четвртине двадесетог века, афроамеричке религиозне студије достигле су тачку интелектуалне зрелости, обележене способношћу да генеришу неколико основних антологија у црним верским и теолошким студијама. Афроамеричка религијска историја Милтона Сернета: Документарни сведок (1985) била је прва свеобухватна свеска која је окупила оригиналне списе кључних црначких верских мислилаца и вођа у Сједињеним Државама од 1790-их до 1970-их. Ентони Пин је такође уредио Овим рукама: Документарна историја афроамеричког хуманизма (2001), који је дао видљивост црним хуманистичким перспективама као категорији религиозне мисли.

Џејмс Коун и Гејрод Вилмор у нашироко цитираним томовима Црне теологије: Историја документарног филма бележе историјски развој теолошких студија црнаца од њихове рађајуће артикулације у теолошки инспирисаним политичким организацијама средином 1960-их до научног третирања теологије црнаца у академском дискурсу од касних 1960-их до раних 1990-их. Гејрод Вилмор су у делу Афроамеричка религијска студија: Интердисциплинарна антологија (1989) бави методама теолошких студија и предметним областима у неколико домена научности у црначким хришћанским студијама, укључујући библијске студије, пасторалну, историјску и систематску теологију и етику. Афроамеричка религија: Интерпретативни есеји из историје и културе (1997) Алберта Работоа и Тимоти Фулопа и колекција Корнела Веста и Едија Глода Афроамеричка религиозна мисао (2003) покривају шире интердисциплинарне приступе и предмете у афроамеричким религијским студијама. Дело Марше Ригс Да ли могу да добијем сведока?: Пророчански верски гласови афроамеричких жена, Зборник (1997) прекида конвенционални образац повезивања афроамеричког јавног вођства са мушком личношћу.

Историја афроамеричких религијских студија такође обухвата ауторске и уређене томове о утицајним црначким верским личностима. Овај жанр укључује мултидисциплинарни третман фигура попут Мартина Лутера Кинга млађег (Џејмс Вашингтон, Тестамент наде: основни списи Мартина Лутхера Кинга, млађег, 1986; Луис Болдвин, Исцељивање ране: Културно наслеђе Мартина Лутхера Кинга, мл., 1992; Мајкл Дајсон, Можда нећу стићи с тобом: Истински Мартин Лутер Кинг, млађи, 2000); Хауарда Турмана (Алтон Полард, Мистицизам и друштвена промена: Друштвено сведочење о Хауарду Турману, 1992); Ане Џулије Купер (Карен Бејкер-Флечер, Певајући нешто: феминистичка размишљања о Ани Џулији Купер, 1994); Аманде Бери Смит (Едријен Израел, Аманда Бери Смит: Од праље до еванђелисткиње, 1998); Теофилуса Џ. Стјуард (Алберт Џ. Милер, Уздизање расе: Теофилус Џ. Стјуард, Црна теологија и стварање афроамеричког грађанског друштва, 1865–1924, 2003); Реверди Рансома (Ентони Пин, Чинећи Јеванђеље јасним: Списи бискупа Ревердија К. Рансома, 1998); и Малколма Икса (Мајкл Дајсон, Стварање Малколма: мит и значење Малколма Икса, 1995).

Упоредне студије о Малколму Иксу и Мартину Лутеру Кингу Џејмса Коуна (Мартин и Малколм и Америка: Сан или ноћна мора, 1991) и о Хауарду Турману и Џејмсу Коуну од Карлајла Стјуарта (Бог, биће и ослобођење: упоредна анализа теологије и етике Џејмса Х. Коуна и Хауарда Турмана, 1989) такође обраћају пажњу на интелектуалне преписке међу истакнутим научницима и личностима. Ова дела расветљавају верски значај ових дефинитивних личности у америчком друштву и увоз њиховог интелектуалног наслеђа у проучавање афроамеричке религије и у ширу академску јавност.

АФРОАМЕРИЧКА РЕЛИГИЈА И ПРИСТУПИ СВЕТИМ ТЕКСТОВИМА. Развој студија текста у црној религији одражавала је експанзивни тренд у ширем пољу. У арени хришћанских теолошких студија библисти су сарађивали и независно на темама, укључујући Африку и расни и етнички идентитет, ропство, пол, моћ, правду и ослобођење. Ваћина научника је испитивала ове и друге мотиве у критичким чланцима и текстовима који су оспоравали устаљене методе и теоријске претпоставке у ширем подручју библијских студија. Ту спадају доприноси мислилаца као што су Каин Хоуп Фелдер, Рендал Бејли, Ренита Вимс, Винсент Вимбуш, Клерис Мартин, Ален Калахан, Деметријус Вилијамс и Геј Бајрон. Роберт Худ је комбиновао своју обуку у проучавању Новог завета са културном критиком и теолошким истраживањима да би писао студије о раном хришћанству, посебно о хеленизацији хришћанства, у књизи Мора ли Бог остати грчки?: Афро култура и богоговор (1974) и о противцрнаштву у хришћанској литератури и историји хришћанске мисли (Прљав и црн: Хришћанске традиције о црнцима и црнини, 1994).

Усредсређивање Винсента Вимбуша на Библију у афроамеричким религијским културама и његово обимно издато дело Афроамериканци и Библија: Свети текстови и социјалне текстуре (2000) представљају нову експанзивну струју у афроамеричким библијским студијама. Вимбушов пројекат спонзорише и укључује интердисциплинарна истраживања библијских студија и културолошких студија у вези са афроамеричким верским заједницама. Надамо се да ће нове студије наговестити шири разговор међу научницима светих текстова различитих афроамеричких религија. Ова врста иницијативе укључивала би библисте као и научнике који проучавају древне афричке текстове од значаја за афроамеричке верске заједнице. Књига Ванде Абимболе Ифа: Излагање књижевног корпуса Ифа (1976), на коју се већ често упућују међу верским практичарима Јорубе, била би од централног значаја за такву расправу, као и радови Маулана Каренге о Хусији, посебно Избори из Хусије: света мудрост старог Египта ( 1984) и његово новије тумачење светих текстова Јоруба, Оду Ифа: Етичка учења (1999).

НОВИ ТРЕНДОВИ И АКТУЕЛНОСТИ У АФРОАМЕРИЧКИМ ВЕРСКИМ СТУДИЈАМА. Од последње две деценије двадесетог века, научници предлажу нове категорије истраживања и нове приступе утврђеним истраживачким областима. Две растуће рубрике учења односе се на религијску разноликост црнаца и црну религију, естетику и популарну културу, а књиге и чланци о црначкој народној религији и афричким верским културама у дијаспори објављују се све брже. Ту спадају доприноси Теофуса Смиха, Призивање културе: библијско обликовање Црне Америке (1994); Доналда Метјуза, У част прецима: афричко културно тумачење црне религије и књижевности (1997); Питер Периз, Духовност Африканаца: потрага за заједничким моралним дискурсом (1995); Џозеф Марфи, Делујући у духу: церемоније афричке дијаспоре (1994); Џорџ Брендон, Сантерија од Африке до Новог света: Мртви продају успомене (1993); Џејкоб Олупона, Афричка духовност: облици, значења и изрази (2000); и Елајас Фараџаџе-Џоунс и Кортрајт Дејвис, Афрички стваралачки изрази божанског (1991). Чланак Салима Фараџија „Ходање уназад да би ишао напред“ посебно је важан јер испитује кеметичко божанство Херу (Хорус) као важан симбол црног верског плурализма и ослободилачке праксе, а препознатљив је у повезивању теологије ослобођења са афроамеричким покретима надахнутим Египтом.

Жене посебно имају напредно научно знање о ширини и утицају ових усмерења кроз архивске и етнографске студије, као и кроз међународна истраживања. Међу објављеним налазима су Ивон Широ, Црна магија: Религија и афроамеричка традиција чарања (2003); Рејчел Хардинг, Уточиште у грмљавини: Кандомбле и алтернативни простори црнила (2000); Трејси Хукс, Приближавање афричком Богу: историја, текстуалност и поновно власништво над Африком у афроамеричком покрету Јоруба (2005); Карен Мекарти Браун, Мама Лола: Свештеница вудуа у Бруклину (1991); предстојећа књига Жилијен Додсон, Свети простори: Религијске традиције на Оријенте Куби (2005); Камари Кларк, Мапирање Јоруба мреже: Моћ и деловање у стварању транснационалних заједница (2004); Елизабет Мекалистер, Рара!: Вуду, моћ и извођење на Хаитију и његовој дијаспори (2002); и Дајан Стјуарт, Три очи за пут: Афричке димензије религијског искуства Јамајке (2004).

Студије афроамеричких искустава са исламом и јудаизмом такође појачавају научне интерпретације црначких верских формација од ропства до данас. Иако би се могло тврдити да су списи Едварда Вилмота Блајдена из деветнаестог века отворили озбиљну расправу о исламу у црној религиозној мисли, плејада интердисциплинарних научних радова помаже у контекстуализацији афроамеричких исламских традиција са већом јасноћом и прецизношћу. Значајни доприноси укључују Алана Остина у Афрички муслимани у предратној Америци: Књига извора (1984); Ислам у искуству Афроамериканаца (1997) Ричарда Брента Тарнера; Мењање обележја наше земље: Преображај афричких идентитета у колонијалном и предратном Југу (1998) Мајкла Гомеза; Афроамерички ислам (1995) Амине Беверли Меклауд и „Ислам у Америци: проблеми наслеђа, идентитета, сарадње и сукоба међу афроамеричким и имигрантским муслиманима“ (1993) Лоренса Мамије. Црни Сион: Афроамерички религијски сусрети са јудаизмом (2000), који су уредили Ивон Широ и Натанијел Дојч, такође је неизоставан допринос проучавању афроамеричких верских традиција.

У оквиру религије црнаца, естетике и популарне културе, Мајкл Дајсон је аутор неколико текстова, укључујући Између Бога и гангстерског репа: сведочење црначке културе (1996); Холлер ако ме чујеш: потрага за Тупаком Шакуром (2001); и Благо, благо мени: Уметност, љубави и демони Марвина Гаја (2004). Међу осталима који су допринели овом новом разговору међу научницима религије су Ентони Пин (Бука и дух: Религијска и духовна осећања реп музике, 2003) и Џудит Вајзенфелд, која је написала неколико чланака о религији и представљању црнаца на филму, укључујући „Моја прича почиње пре него што сам се родио: мит, историја и моћ у Ћеркама прашине Џулије Даш (2003) и „Изнајмљивање, „Кабине на небу“: раса, религија и репрезентативни потреси у америчком филму“ (2003).

---

AFRICAN AMERICAN RELIGIONS: HISTORY OF STUDY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 73-83.