АТИНА (или Атенеа, јонски Атенее, епски Атене; у римском свету она одговара Менерви/Минерви) је била грчка богиња рата, уметности и женских дела. Према Хомеровој химни Афродити (5,8–15) она „не ужива у делима златне Афродите, али ужива у рату и Аресовим делима; она је најпре научила људске занатлије како да граде кола и раде бронзу, али она учи и младе девојке у кући, стављајући им у ум знање о сјајној уметности“ (упореди Илијаду 5.733–737, где, наоружавајући се за рат, богиња скине сјајну хаљину коју је својим рукама направила). Ови различити аспекти њене природе се манифестују у њеној иконографији: према Аполодору (Библ. 3.12.3), Паладион, изузетно древна дрвена статуа богиње која је славно пала са неба и поштована у Илиону, представљала ју је са копљем у десној руци и преслицом и вретеном у левој. Ова два аспекта могу се помирити у оквиру капацитета за рационалну организацију. И у рату и у занату, богиња се уздржава од претераности и импулсивности, и даје предност рационалној, интелигентној припреми. Као таква, она је заиста богиња ратних вештина и креативне интелигенције, и заштитница града, тесно повезана са његовом друштвеном организацијом.
Атина је свакако
веома древно божанство: у њој је могуће препознати прехеленску заштитницу
микенске цитаделе на врху Акропоља. Атина потинија је посведочена у дативу,
заједно са Ениалијем, Пајаоном, Посејдоном и Еринијама у линеарном Б тексту из
Кнососа. Уобичајено прихваћено тумачење, иако никако сигурно, јесте „господарица
(име места) Атане“. Атина је заиста јединствена међу грчким боговима по томе
што је, преко свог имена, повезана са одређеним градом, Атином. Ова веза је
подвучена чињеницом да се у раним атичким натписима њено име појављује у
придевском облику, Атинеја (атинска богиња), као у хомеровској формули, Палас
Атенеје. Међутим, лингвистички однос између места и богиње тешко је дефинисати;
ако су Атињани, како у миту (даровање маслине, рођење Ерихтонија) тако и у
култу (празник Панатинаје), истицали своју
привилеговану везу са богињом, у панхеленској митологији она не показује
посебно интересовање за Атину или за атинске хероје. Дакле, према Пиндару (Олимпијски 7.34–53), Родошани су
веровали да је Атина посебно повезана са њиховим острвом. У многим грчким
градовима она се појављује као Полиас или Полиухос, цитадела и град-богиња (ово
важи и за Троју: легенда каже да све док њен Паладион не буде украден из града,
неће пасти); врло често су њени храмови на централном, утврђеном брду града.
Атинини амблеми су
сова (глаук, упореди њен епитет глаукопис, „светлоока”) и змија, која живи међу
стенама атинског Акропоља (Херодот VIII 41.2–3). Неки
савремени научници су ово схватили као знак блиске везе између ње, минојске
богиње змије и богиње микенске палате. Атинино главно оружје у борби је егида
(као што име говори, козја кожа): када је подигне, непријатеље обузима паника.
На њој она носи окамењену главу Горгоне.
Њено централно место
у грчком пантеону изражено је њеном блискошћу са Зевсом. Прича о њеном рођењу
(оријентални мотив, који налази паралелу у хетитском миту о Кумарбију) снажно
подвлачи јаку везу између два божанства. Зевс је, пошто је добио моћ да влада
међу боговима, оженио Океаниду Метис, „најпознатију
од богова и људи“ (Хесиод, фраг. 343.15; Теогонија
886–900); затим ју је, да би избегао да га свргне моћнији син, прогутао. Нешто
касније, Зевс је из његове главе родио одраслу и потпуно наоружану богињу
Атину. Друге верзије кажу да Зевс позива Хефеста да му помогне да га ослободи
од порођајних болова. Хефест је секиром расцопао Зевсову главу, а из ње, у
пуном оклопу и са ратном песмом на уснама, искочи Атина. Ово је верзија која се
обично приказује на атичким вазама.
Зевсова храбра, самоуверена,
бистроока ћерка постала је његово омиљено дете, једина која је носила његову
егиду и муњу. Она га је заузврат поштовала и хвалила се да је дете само њега,
да је без мајке (тако у Хомеровој химни
28; слично, у другом одломку Хесиодове Теогоније
924–929, рођење Атине од Зевса је упоредиво са
причом о Хери која рађајући сама, из гнева на
Зевса, Хефеста). Атина и Зевс деле искључиво међу собом култни епитет
Полиас/Полиеус. У Спарти, ретра која се приписује Ликургу помиње Зевса Силанија
и Атину Силанију (значење овог израза је непознато). Јединствени однос Атине и
Зевса свој најбољи књижевни израз налази у Есхилу (Еумениди 736–738): Атина се ту појављује као велика помиритељица
између људи и богова, а због свог необичног рођења, између мушкарца и жене. На
дубљем нивоу, међутим, може се тврдити да својим одбијањем брака богиња
парадоксално дестабилизује патријархални и цивилизовани поредак који она
очигледно заступа.
Најчешћи међу њеним
другим епитетима су Тритогенија, који може
алудирати на околности њеног рођења, чак и ако је тачно значење појма спорно, и
Пала. Једно од древних објашњења за ово друго је да је Палада била пријатељица из детињства којег је Атина нехотице убила током меча у мачевању. Атина
је подигла дрвену слику, паладијум, у знак сећања на своју хранитељску сестру,
слику која је представљала саму Атину у њеној улози заштитнице полиса. Од овог
Паладијума, који се првобитно налазио у Троји, многи градови су се хвалили да
поседују пример (Атина, Аргос и Рим, између осталих). Према другој верзији,
Палада је био џин и противник Атине у Гигантомахији, од чије коже је богиња
себи направила егиду (локална, атинска варијанта мита о Гигантомахији говори о Тезеју који се бори против супарничког краља
Паладе и његових педесет синова ). Други су пак тумачили Паладу као „ону која
игра“ или „која маше оружјем“ (Еурипид, Ион 209–211; Платон, Кратил 406д–407а), или Паладу
једноставно као „деву“ (Страбон, 17.1.46, са одобравањем савремених етимолошких речника). Нарочито важна у атинској идеологији
петог века је богиња веза са победом: као Атина Ника имала је свештеницу и храм
на капији Акропоља.
Атинина централна
брига је добробит заједнице. Како Елије Аристид (Ор. 37.13) каже: „Градови су
дарови Атине. Као покровитељица грађанских институција, она има улогу у
социјализацији младих оба пола. Тако је у Атини, у свом квалитету Фратрије,
богиња, заједно са Зевсом Фратриосом, заштитница празника Апатурија, на којој
су младићи уведени у фратрију; то су били богови који су дефинисали атинско
грађанство. Ефебе су положиле заклетву у светилишту Аглауроса, једне од три
Кекропсове кћери, сматране првом Атинином свештеницом; међу главним божанствима
на која су се позивали били су Арес и Атина Ареја. Сваке године су испратили
Паладу (тако наводе епиграфски текстови, са упадљивом персонификацијом: дрвени
Паладијум је морао бити намењен) до Фалерума и до мора на ритуално чишћење
(повод овог ритуала је споран: можда је то био Плинтерија). Насупрот томе, у Троизену је посведочена Атена Апатурија, којој су
младе девојке нудиле свој појас пре венчања.
Уопштено говорећи,
богиња негује децу од којих зависи будућност града и охрабрује своје грађане у
уметности и занатима тако саставним за цивилизовано постојање. Њена темељна
улога у Атини јасно је изражена у причи о њеној победи над Посејдоном кроз дар
свете маслине, и у повезаном локалном
атинском миту о рођењу Ерихтонија. Према легенди, Хефест је покушао да силује
богињу; полетела је, а у његовој потери, његово семе је пало на њено бедро.
Обрисала га је богиња и бацила на земљу, а земља
је родила дечака Ерехтеја/Ерихтонија, кога је Атина подигла (о чему је
сведочење већ у Илијади 2.547–551).
Затим га је предала на чување ћеркама змијорепа Кекропса, аутохтоног краља
Атине, упозоривши их да не отварају сандук у коме је дечак лежао. Међутим,
отворили су сандук и, обузети лудилом од онога што су видели, бацили се низ
литицу Акропоља. Ерихтоније је касније постао краљ Атине и установио
Панатенају; прича о Кекропидима остала је упамћена у обреду Арефорије. Две (или
четири) младе девојке из племићке породице, старости између седам и једанаест
година, бирао је архонт базилеус сваке године да служе Атини Полији на
Акропољу. На крају године, ноћу, арефори су добијали покривене корпе, које су
морали да носе у Афродитин храм „у врту“. Тамо им је дато још нешто што су
морали да донесу назад на Акропољ. Значење ове церемоније је спорно (прелаз или
ритуал плодности), али има јасне везе са причом о Кекропсовим ћеркама, јер се
каже да арефори извршавају своје дужности у односу на Атину Полију и Пандроса,
једног од Кекропида. Мит обухвата Атинину бригу за Атину, и уопштено за
подизање и образовање и дечака и девојчица, као и укорењеност Атињана у њиховом
пејзажу.
Атинске девојке и
жене ткале су пеплос за Атину; разбој за ткање поставила је свештеница Атине
Полијас и архефори у Халкеји.
Пеплос (извезен сценама из Гигантомахије,
чиме се још једном разоткрива друга страна божанства) понуђен је богињи девет
месеци касније на Панатенаји, њеном најважнијем фестивалу у Атини. На овом
истом фестивалу грађани су се такмичили у такмичењима резервисаним за Атињане,
која су, баш као и панатинајска поворка, наглашавала снагу и осећај заједничког
идентитета државе. Било је и такмичења отворених за странце; награде за
четворогодишња такмичења Велике Панатенеје биле су такозване панатенејске
амфоре, пуњене маслиновим уљем са светих маслина и са једне стране носећи лик
потпуно наоружане, корачајуће Атене Промахос.
Атена се посебно
поистовећује са женским вештинама предења и ткања, и често се назива, с тим у
вези, Ергане (творац). Као таква, она такође штити столаре, металске раднике и
уопштено занатлије: „Крените сви који својим рукама радите, ви који молите
Зевсову ћерку, Ергану страшних очију, са корпама пред њом, и поред наковањ са
тешким чекићем“ (Софокле, фраг. 844 Радт).
Као и многе богиње
које се врте, Атина је девица; у Атини је ословљавају са „партенос“. Ипак, њена
невиност не подразумева одустајање од везе са мушкарцима, већ једноставно
дружење неометано сексуалним напетошћу. Одана и сналажљива, она је пријатељски
ментор многим јунацима грчке митологије — Персеју, Белерофонту, Хераклу, а пре
свега Одисеју, чија скептична разборитост и практична лукавост толико личе на
њене. Иако је у касно класично доба богиња почела да се сматра персонификацијом
апстрактне мудрости, њен метис („мудрост“) је прилично здрав разум и техничка и
уметничка вештина коју је подстицала код својих штићеника. Она је глаукопис,
сјајних очију, као њен амблем сова. Барем до краја петог века, на Атину се није
гледало као на контемплативно биће, већ као на „духовну непосредност,
искупљујуће духовно присуство, брзу акцију“. Барем до краја петог века, Атина
није виђена као контемплативно биће, већ, како је Валтер Ф. Ото незаборавно
рекао, „Göttin der nähe“ („богиња близине“), „духовна непосредност,
искупљујуће духовно присуство, брзо делање.”
ВИДИ ТАКОЂЕ Обожавање богиње, прегледни чланак.
ATHENA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 586-588
0 $type={blogger}:
Постави коментар