АЛХЕМИЈА: КИНЕСКА АЛХЕМИЈА

АЛХЕМИЈА: КИНЕСКА АЛХЕМИЈА

Дефиниције алхемије углавном су засноване на искуству једне цивилизације - обично, али не увек у Европи - и имају тенденцију да имплицирају да традиције које не следе изабрани образац нису стварне. Једини изузетак је дефиниција Х. Џ. Шепарда: „Алхемија је уметност ослобађања делова Космоса од временске егзистенције и постизања савршенства које је за метале злато, а за човека дуговечност, затим бесмртност и на крају искупљење.“ Ова дефиниција би могла бити мало исправљена. Дуговечност и материјална бесмртност могу или не морају пратити спасење у одређеном времену и на одређеном месту. Развој других супстанци из основних материјала може бити важнији од злата. У Кини је, на пример, цинобер био прототип еликсирних супстанци. Додајући спецификацију да алхемијска уметност користи хемијске промене да симболизује процесе постизања савршенства, може се препознати образац заједнички хеленистичкој Александрији, Кини, исламу, Индији и раној модерној Европи.

Алхемија сваке од великих цивилизација била је различита по знању на које се ослањала, у симболима које је стварала и у сврхе у које се користила. Ове особености зависиле су од јавних структура значења, као и од приватног дискурса група које су се бавиле алхемијом.

Алхемија је започела у блиској вези са популарном религијом, посебно међу образованим групама у региону Јангце. Сматрала се једном од неколико дисциплина које би могле довести до индивидуалног духовног савршенства и бесмртности. Неки таоистички покрети почели су своју праксу након 500. године нове ере; утицала је и на будистичку и на таоистичку симболику и литургију. Циљеви и средства алхемије, нека важна питања у њеној историји и њени далеко од јасних односа са таоизмом и са науком разматрају се у наставку.

ЦИЉЕВИ И СРЕДСТВА. Кинески идеали индивидуалног савршенства комбиновали су три идеје које би биле неспојиве у Египту или Персији. Жеља за бесмртношћу, која је дуго претходила формалној филозофији или религији, била је прва од ових идеја. У популарној култури идеали дугог живота еволуирали су у идеју да живот не мора да се заврши. То није било бесмртност душе у изолацији, већ бесмртност личности - свега онога што је имплицирало сопство - унутар непролазног физичког тела. У најразрађенијим доктринама о бесмртности, ово ново физичко ја гајило се у разним дисциплинама, укључујући и алхемију, све док, у тренутку када се „голо дете“ потпуно формирало, оно би избијало попут лептира остављајући за собом празну кризалицу (=лутка код инсекта), скоро бестежински леш.

Моћна лична сила која се може задржати након што неко умре била је недиференцирана у мисли необразованих, али у схватањима стручњака била је подељена на десет „душа“ (три јангхуна и седам јинпоа). Њихово нормално посмртно расипање могло се спречити само ако би тело, њихово заједничко место, могло преживети с њима. То је, како су предложили Лу Гвеи-ђен и Џозеф Нидам, разлог зашто је кинеска бесмртност морала бити материјална.

Друга импликација бесмртности била је савршенство духа. Пошто није постојала дихотомија између духовног и соматског, оплемењивање тела није се разликовало од активности духовне самокултивације. Бесмртност је била спас од оронулости и смрти. Побожност, ритуал, морал и хигијена били су подједнако битни за продужење живота. Без обзира на то узимају ли у обзир популарна гледишта или гледишта таоистичких, будистичких или конфучијанских иницираних, све ове врсте стремљења биле су такође неопходне за правилно усмеравање појединца према трансцендентном путу, Тао, како га је свака традиција дефинисала.

Трећа импликација бесмртности, поред духовног и физичког савршенства, била је преузимање у божанску хијерархију. Ова хијерархија је била бирократска, огледало временског поретка. Заправо, бирократски идеал - симетричне организације у којој су моћ и одговорност припадали положају, а само привремено појединцу који га је испуњавао - еволуирао је мање-више истовремено у политици и религији.

Било је много путева до истовремене дуговечности, спасења и небеског именовања. Медитацијске, предане и аскетске вежбе које заједнички изводе организовани верски покрети или приватно појединачни иницирани могу бити допуњене физиолошким дисциплинама, сексуалним техникама за повећање виталних снага, режимима исхране или алхемијом.

 

Зашто би алхемија имала улогу у овој духовној потрази? Да преформулишемо питање, шта би симболика хемијске интеракције могла да допринесе? Упркос световним импликацијама именовања у божанском поретку, овај циљ је постигнут мистичним путем, процесом у којем је појединац постигао јединство са Путом. Овај процес, који се и сам назива Пут, савршено је интегрисао космос, друштво и особу.

Да би се отелотворио Пут, морало се то доживети, било кроз директно осветљење или кроз увид. Ово искуство би могло почети познавањем, али продубљено далеко изван граница рационалне спознаје. Као што је једна рана алхемијска песма из Тајне белешке мајстора црвеног бора (Чисонгзи шуен ђи, вероватно из седмог века или раније) рекла,

Савршени Тао савршено је пражњење срца и ума.

Унутар таме, непозната чуда.

Кад мудар човек достигне Августовски извор

Временом ће заиста стићи до облака. (Јун ђи ћи киан 66.14а)

 

Адепти су видели хранљиви аспект Пута - активност која доноси савршенство у макрокосмосу или микрокосмосу - у животним циклусима живих бића у природи. Могло би се говорити о животним циклусима не само биљака и животиња, већ и минерала, који су, као и код Аристотела, сазрели са земље. Еволуција минерала могла је надићи распадање и смрт, јер је њена крајња тачка било непроменљиво савршенство цинобера или злата. Еволуција ове две супстанце од основних полазишта била је очигледна метафора за процес који је учинио смртнике бесмртнима. Еликсир (дан), изворно цинобер усавршен Путем природе, дошао је да у алхемијској мисли оличи потенцијал људи за савршенство. Тако су еликсир и уметност прављења добили име по циноберу (дан), чак и у случајевима када овај није био састојак.

Рад алхемичара репродуковао је усавршавање природе. Како се наводи у тексту од око 900. године, „природни циклично трансформисани еликсир настаје када жива тече, прихватајући [олово], и затрудни. … За 4.320 година еликсир је готов. … Он обухвата ци сунца и месеца, јин и јанг, током 4.320 година; тако, након испуњења сопственог ћи, постаје циклично трансформисан еликсир за бесмртнике највишег степена и за небеска бића. Када се у доњем свету олово и жива подвргну алхемијском процесу ради бесмртности, [вештачки еликсир] је готов за годину дана. … Оно што алхемичар припреми успева због своје кореспонденције на скали од хиљадитих“ (Ден лун ђу ђи шин ђиен, стр. 12б). Другим речима, алхемичар за годину дана постигне 4.320 сати (12 кинеских сати дневно током округлих 360 дана) за шта је природи потребно 4.320 година.

Тако је алхемијски процес нека врста пилот модела космичке еволуције. Трагач није само смањио време, већ је репродуковао димензије универзума у границама своје лабораторије. Смањио је деловање Пута на просторне и временске димензије које је могао обухватити контемплацијом, у нади да ће с њим постати једно.

Алхемичар је користио велики број средстава - углавном квантитативних и квалитативних кореспонденција - за манипулацију простором и временом на овај начин. Његова лабораторија би могла бити оријентисана на кардиналне правце, његова пећ у самом центру, обе испуњене дијаграмима урана. Димензије пећи, постављање степеница на њеној платформи, број и положај врата за паљење, све би то поравнали у односу на небо и земљу.

Пошто је врелина ватре представљала космичке силе хранитељке, поновно стварање ових сила захтевало је да временски веже ватру. Тако је постепено повећавао и смањивао интензитет ватре у пажљиво темпираним циклусима, користећи одмерене количине горива. Репродуковао је сезонски циклус топлоте и хладноће, у одсуству термометара, користећи један прецизни мерни инструмент који је лако доступан, вагу. Преживело је неколико пажљиво осмишљених распореда за повећање и смањење тежине дрвеног угља и његово пуњење у пећ кроз низ врата. То нису једноставни циклуси, у којима је крајња тачка иста као и почетна. Узастопне крајње тачке полако се повећавају, оличавајући појам промене алхемијских састојака одједном цикличног и прогресивног.

Овај циклични приступ моделирању био је такође очигледан у састојцима. Најутицајнији рани процеси користили су два састојка или два главна састојка који су били јин и јанг у односу један на други. Они су коњугирани и раздвајани кроз један циклус за другим, дајући (у очима алхемичара) низ прогресивно савршенијих производа. Раније поменута жива и олово су примери; други пар који се често среће су жива и сумпор, који се комбинују у вермилион (вештачки цинобер), из којег се, загревањем на вишој температури, може извући жива. Као што је алхемичар рекао пре око хиљаду година: „Тај цинобер би требао изаћи из живе и поново га убити; ово је мистерија унутар мистерије“ (Bi yu zhu sha han lin yu shu gui Чен Дашија, у Zhengtong dao zang, вол. 587). Понекад су се прогресивне промене циклуса по циклусу постизале додавањем додатних састојака, али у очима алхемичара процес је остао у принципу дијадичан.

Ово не исцрпљује метафоре доступне алхемичару за његову употребу у репродукцији цикличне енергије Пута. Фигура космичког јајета, које из жуманца негује постепено разликовање потпуно формираног пилета, позната је у свим великим алхемијским традицијама. Алхемијски суд се често назива јаје. Упорно у Кини алхемијски састојци су заправо били затворени у љусци јаја; најранија детаљна упутства потичу из деветог века нове ере или нешто касније, најкасније од средине седамнаестог века. Царски принц Минг с почетка петнаестог века довео је овај приступ до свог логичног закључка инкубирајући своју љуску јаја напуњену цинобером испод кокошке.

Космички процес могао би се поновити не само у једној просторији, већ у потпуности у телу адепта. Медитативне технике самокултивације које укључују визуализацију циркулације виталних енергија или космичких излива унутар тела двосмислено су документоване у четвртом веку пре нове ере. До првог века наше ере, адепти су успостављали односе са хијерархијом богова у својим телима.

У овим вежбама нема ничега суштински алхемијског (или таоистичког), али оне су дале основу за интернализацију алхемијског процеса. Метафоре су позајмљене из рада пећи како би се изразило сједињење супротности у потпуној реализацији Пута. Како каже Фарзин Балдријан-Хусеин, „од свог тела адепт унутрашње алхемије (неидан) гради своју лабораторију. У ствари, он у себи налази све састојке и апарате традиционалне алкемије: пећ, реакциону посуду, живу, цинобер, олово и друге минерале. Менталним и физиолошким процесом опремљује лабораторију, пали ватру у пећи, пази на топлину, доводи до спајања састојака у реакцијској посуди и, након што се постигне жељени резултат, процес почиње изнова другачији ниво“ (Хусеин, 1984, стр. 14).

У важном спису откривеном око 300. године н. е., адепт контролише кретање соларне пнеуме повезане са срчаним функцијама и лунарне пнеуме повезане са бубрежним функцијама. Прва од ових пнеуматика назива се „божански еликсир“, а друга „укапљено злато“. Ова интериоризација алхемије природно је настала из преовлађујућег уверења да је тело микрокосмос, његови витални процеси одговарају онима у физичком свету, његова духовност је оличена у унутрашњим боговима организованим као зрцална слика небеских и земаљских бирократија.

У потрази за овим дисциплинама није битан производ, већ процес. Чак и неки текстови спољне алхемије не говоре ништа о уносу еликсира, или тврде да је бесмртност резултат сведочења „великог дела“. Неки описи облика и боја еликсира када се реакциона посуда отвори сугеришу да су алхемичари размишљали о производу у повишеном стању свести.

Ако је дуготрајно лично искуство средство за имунитет од смрти, добробити алхемије не могу се пренети. Али алхемија је имала и друге димензије због којих је пренос еликсира био веома пожељан. Ова уметност би могла бити извор покровитељства, било да осигура своје значајне трошкове или да донесе профит. Предалхемијска традиција у медицини учинила је природне лекове највишег степена ефикасним средствима за бесмртност (два нижа разреда лекова надокнађују исцрпљене виталности и лече болести). Природним проширењем ове мисли, многи лекари су проучавали алхемију као извор нових лекова, а алхемичари су прилагођавали устаљене лекове свом раду.

Многи сачувани алхемијски списи имају за циљ једноставну припрему економски или терапеутски пожељних супстанци. Такви извори природно имају тенденцију да расправљају о припреми алхемијског злата, као и о еликсирима везаним за цинобер. Злато је ствар релативно мале бриге у централној традицији лабораторијске алхемије која наглашава индивидуалну самокултивацију.

ИСТОРИЈА. Овај одељак ће истражити три питања која се односе на односе религије и алхемије: почетак алхемије у Кини, карактер промене у алхемији и историјски односи спољашње и унутрашње алхемије.

Остаје неизвесно да ли је алхемија настала раније у хеленистичком Египту или Кини. Најстарије сведочанство ниједног друштва још увек није строго датовано у један век. Различити погледи на кинеско порекло увелико варирају у односу на спремност да се легенде прихвате као историјске изјаве.

Цинобер и слична једињења боје крви повезани су са идејама смрти и бесмртности још од неолита; тако већина учењака тумачи архаични обичај да се црвени прах посипа по лешевима који се сахрањују. Сјајно очуван леш даме Даи (умрла убрзо након 168. пне., ископана 1972.) садржао је високе концентрације живе и олова. Ови елементи су дистрибуирани на начин конзистентан са гутањем пре смрти. Трагови у цревима укључују изворни цинобер, који лекари често преписују као лек за бесмртност, уместо вештачког еликсира. Неки историчари тврде да едикт од 144. године пре нове ере против фалсификовања злата доказује распрострањеност алхемије, али не представља никакве доказе да је у питању било шта друго осим употребе легура занатлија. Године 133. пре нове ере, један окултиста је рекао да је Борилачком цару један окултиста рекао да ће му једење са тањира од вештачког злата продужити живот како би могао да тражи одређене бесмртнике и да уз њихову помоћ и сам постане бесмртан изводећи одређене ритуале. Овај захтев за патронатом посредно повезује злато са бесмртношћу и сугерише да директна алхемијска веза још није успостављена. Како је покровитељство постајало све доступније у деценијама које су уследиле, знање о бесмртницима са којима покровитељи могу ступити у контакт све се више увећавало. Често су се спомињали „лекови бесмртности“, али без њиховог називања вештачким. Критичари сматрају као јасан доказ о настанку алхемије само најраније расправе на ту тему: прво поглављу Huangdi jiuding shendan jing (Канон божанског еликсира од девет посуда Жутог Господара), пре другог века наше ере, и Zhouyi cantong qi (Знак подударности ова три; наслов је настао око 140. године нове ере, а текст после 700. године).

Хронолошки приоритет Истока или Запада у ствари није горуће питање осим ако је предметни подухват у суштини исти у оба дела света. То није случај. Нидам указује на једну значајну разлику када дефинише кинеску алхемију као комбинацију макробиотике (потрага за материјалном бесмртношћу путем лекова) и аурифакције (покушај да се право злато направи вештачким путем, за разлику од „аурификације“, у којој се злато свесно фалсификује). Ове дефиниције занемарују централност цинобера. Нидам напомиње да је макробиотика очигледно недостајала у раној западној уметности, коју стога не сматра „правом“ алхемијом.

Други научници не вреднују само технике алхемичара, већ и њихова веровања. Горе описани типови духовног искуства и однос алхемијског успеха према именовању у божанској хијерархији јединствени су за Кину. Они сугеришу да се алхемијска потрага у источној Азији, као у Александрији, не може адекватно дефинисати техничким циљевима. Обе цивилизације су користиле хемијске методе и метафоре за искупитељске циљеве. Циљеви су се разликовали јер су се кинеска и хеленистичка египатска структура значења и вредности разликовале. Прикладно је говорити о одговарајућој уметности и као „правој“ алхемији и закључити да су се - према садашњем знању - појавиле отприлике у исто време.

Алхемичари, за разлику од савремених историчара, нису веровали да се њихова уметност развила или променила. Као и у било којој другој кинеској религијској или техничкој традицији, њени практичари су претпоставили да је свака њена могућност изложена у архаичним, божанским откривењима која су је основала. У алхемији је било неколико ових темељних дела, укључујући два већ поменута. Ови записи су се требали пренети нетакнути онима који су достојни да их приме, допуњени усменим објашњењима. Било је потребно много објашњења, јер је Zhouyi cantong qi био препун метафоре и симбола, чија је густина вишеслојна. У деградираном добу, алхемичари су могли отприлике схватити неисцрпна значења Мудраца. Питање није био напредак у знању, већ враћање древне мудрости.

Ипак, када их чита савремени научник, алхемијски списи током векова показују све опсежније знање о хемијским процесима. Такође су све више могли да прихвате нове импулсе популарне религије. Неки адепти су били свесни овог новог садржаја у алхемији. Приписали су то додатним (али у принципу ванвременским) откривењима. Често су маскирани бесмртници, „изузетни људи“ које би срели у чудним околностима или виђени у сновима или визијама, који им то одобравају. Статички идеал није искључио промену.

Садашње разумевање сугерише да је, иако је најранија алхемија била она хемијских процеса, спољна и унутрашња алхемија спојена у време Zhouyi cantong qi-а. Ова књига доноси разрађену симболику која се односи на процесе који се могу разумети једнако добро као спољашњи или унутрашњи за тело. Књига се не односи само на унутрашњу алхемију имагинативне визуализације, већ и на сексуалне дисциплине које браку супротности дају крајње дословни израз. Каснији алхемичари се не слажу око тога да ли сексуалне праксе продужавају или ометају бесмртност, али бројни важни адепти следе Zhouyi cantong qi у сагледавању спољне, унутрашње и сексуалне алхемије као аспеката једног процеса. У ствари, језик одређених текстова онемогућава да се утврди да ли се тичу операција на минералним састојцима.

 

Спољна алхемија није задржала виталност свог унутрашњег аналога. Записи који одражавају нова сазнања о хемијским процесима постали су ретки након отприлике 1000. године. Каснији писци често су говорили да само аутсајдери верују да се алхемија треба радити - или је то икада учињено - у лабораторији. Стога се чини да су иновације у поступцима спољне алхемије - иако не у њиховом значењу - углавном престале. Ово је објашњено оживљавањем конфучијанских идеала који су обесхрабрили образоване људе да се баве занатским пословима. Други разлог може бити уздизање медитације и визуализације над практичним операцијама у таоистичким покретима који су привлачили елитне ентузијасте у једанаестом и дванаестом веку. Окултна и ручна пракса, као што је горе наведено, раније се међусобно нису искључивале. Други вероватни узрок је распрострањена свест да је велики број царева и високих званичника умро услед узимања алхемијских еликсира. За вештину је појава смрти била знак да се савршено тело излегло из старог тела и преузело дужност међу бесмртницима. Секуларним хуманистима који нису толерисали популарна уверења, ово се чинило глупим образложењем за самоубиство.

АЛХЕМИЈА, НАУКА И РЕЛИГИЈА. Алхемију су проучавали углавном историчари хемије, који су показали да је кинеска уметност експлоатирала својства многих хемијских супстанци, па чак и уградила значајно знање о квантитативним односима. Научници историје медицине показали су блиске везе између алхемије и медицине, у супстанцама и процесима из којих су оба црпели и у употреби вештачких, углавном неорганских „еликсира“ од стране лекара за лечење болести и продужавање живота. Историчари су сматрали да је алхемија нова наука, претеча савремене неорганске хемије и јатрохемије. Лу и Нидам говоре о унутрашњој алхемији као „протобиохемији“.

Ово гледиште превиђа чињеницу да циљеви алхемије нису били когнитивни. Они су били стално усредсређени на духовну култивацију и бесмртност, и у великој мери су се бавили поновним извођењем космичког процеса у сврху контемплације. Немогуће је бити сигуран да су алхемичари открили било какву нову хемијску интеракцију или процес. Будући да су алхемичари били писмени, а занатлије нису, само је за очекивати да ће потоње иновације прво забележити ови први (који су били готово једини чланови елите који су били јако заинтересовани за хемијску уметност). Тврдње да су алхемичари имали важну улогу у развоју апарата за барут и дестилацију нису поткрепљени независним доказима о стању савремених индустријских процеса, који су још увек слабо истражени за први миленијум наше ере. Слично, премало медицинске литературе је проучавано да би се потврдило да су алхемичари дали више медицини него што су од ње узели.

Идеја да је алхемија таоистичка по природи, или су је измислили таоисти, није преживела напредак од 1970. у историјским студијама таоизма. У секти Небески господар и другим раним таоистичким покретима лекови (укључујући вештачке препарате) били су забрањени; само верски ритуали и признање греха могли су обезбедити здравље и спасење. Иницирани из више класе постепено су почели да користе лекове за бесмртност који су већ били модерни на северу. Као избеглице, после пада Лојанга 311. године, наишли су на еликсире у региону Јангце, где је алхемија одавно успостављена међу популарним праксама бесмртности. Аристократски јужњаци који су свргнути са положаја овоземаљске моћи измислили су нове верске структуре како би, као компензацију, потврдили своју духовну супериорност. Мишел Штрикман је показао да су тиме прилагодили северну таоистичку употребу локалној популарној пракси, у којој су бесмртност и алхемија били централни, и у којој је религијска употреба неорганских лекова била уобичајена. Тао Хунцин, човек племенитих јужних претходника, ослањао се на открића наслеђена од претходника из четвртог века када је основао таоистички покрет Врховне чистоће (или Маошан) под царским покровитељством око 500. године. Тао је прилагодио не само старе јужне технике, већ и разрађене структуре алхемије и астралне слике. Тако је формирао покрет који је заробио лојалност више класе, подржао државну власт и заузврат је подржан више од пет векова. Он је први пут инкорпорирао алхемијске праксе и симболе у ​​таоизам - конкретни таоизам који је створио. Алхемија није настала у таоистичком миљеу и никада није била ограничена на њу. Слично, улога алхемије у покретима осим таоистичких превише се разликовала да би створила чврсту везу.

ВИДИ ТАКОЂЕ Тао и Те; Душа, чланак о кинеским појмовима.

---

ALCHEMY: CHINESE ALCHEMY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 237-241.