АЛ-АЗХАР

АЛ-АЗХАР. Дословно ал-Азхар значи „најсјајнији“ (алузија на кћерку пророка Мухамеда Фатиму, надимком ал-Захра, истоименог претка Фатимида). Ал-Азхар је најстарији универзитет-џамија на свету и највеће место учења сунитског ислама. Након освајања Египта, Џавхар, сицилијански командант војске који је послао фатимидски калиф-имам ал-Муизз ли-Дин Аллах (р. 953–975 н. е.) из Северне Африке, основао је ову џамију у суботу, 24. џумада 359. године / 4. априла 970. н. е., након што је поставио темеље нове престонице, Каира (ал-Кахира, што значи „победник“). Ал-Азхар, смештен у близини краљевске палате на југоисточном углу, требао је служити као службена саборна џамија нове династије, која се такмичила са абасидским калифима из Багдада за контролу над муслиманским светом. Прва молитва петком у џамији изговорена је током Рамазана 972. године. Осим што је била богомоља и уточиште попут већине великих џамија, убрзо је постала место учења. Осим осамдесетогодишње владавине Ајубида (1171–1252), који су потиснули Фатимиде, ал-Азхар је кроз векове остао жариште исламског верског и културног живота не само за Египат, већ и за цели муслимански свет.

Током раног периода исламске историје, у џамији су спроводили учење напамет Курана, учење хадиса (Посланикове традиције) и наукр о јуриспруденцији (фикх). Џамија је стога била прва фаза у развоју факултета у исламу. Ал-Шафии (ум. 820. н. е.), на пример, предавао је различите предмете у џамији Амр б. ал-Ас. Већина тих институција за учење у џамијама изумрле су током времена. Ал-Азхар је, међутим, наставио да цвета, развио се у колеџ и постао универзитет.

ИСТОРИЈСКИ РАЗВОЈ. Подаци о наставном плану и програму у првим годинама Фатимида и Мамелука су фрагментарни. Међутим, из доступних извора могло се закључити да се тамо редовно предавао шиитско -исмаилитски закон. Ал-Макризи (умро 1442), угледни историчар који је имао приступ ранијим изворима и савременим документима који више не постоје, изјавио је да је главни судија и главни мисионар Али, син ал-Кадија ал-Нумана, оснивача исмаилитске јуриспруденције, седео у ал-Азхару и предавао публици о исмаилитском праву. Предавање је убрзо постало диктат када су студенти почели да записују оно што је речено. Након тога, Али је великом скупу диктирао очев Китаб ал-Иктисар, скраћену верзију исмаилитског закона. Ибн Килис, везир фатимидског калифа-имама ал-Азиза (влад. 975–996 н. е.), први је успоставио ал-Азхар као редовну установу учења у којој се учило исмаилитско право. Везир, који је био познат по свом покровитељству над учењацима, песницима и правницима, добио је краљевски декрет о изградњи велике куће у близини џамије која ће поред њихових плата обезбедити и станове за тридесет и пет правника. Петком, између подневне и поподневне молитве, ти правници су седели у џамији окружени круговима слушалаца и поучавали их о питањима вере и права. Описујући фатимидске палате у којима су одржаване „сеансе мудрости“ (меџлис ал-хикма), ал-Макризи је изјавио да су у ал-Азхару одржане одвојене сесије мудрости за жене. У рамазану 1010. године халифа-имам ал-Хаким осигурао је велике задужбине за одржавање ове џамије. Ал-Макризи је сачувао званичну уредбу са свим детаљима. Осим задужбина, богати појединци, принчеви и принцезе давали су поклоне и завештања. Тако се може закључити да је током владавине Фатимида ал-Азхар већ постао важна џамија и медреса, факултет високих студија.

Сунитски Ајубиди који су укинули фатимидску владавину не само да су занемарили ал-Азхар, већ су га заменили стварајући сунитске медресе под својим покровитељством како би искоренили све трагове утицаја шиита-фатимида. Током периода мамелука ал-Азхар је поново заузео своје централно место. Ал-Малик ал-Захир Бајбарс (влад. 1260–1277) поправио је џамију, а проповед у петак настављена је 1266. године. Амир Билбак ал-Хазиндар обезбедио је средства за подршку групи правника који подучавају шафиитски закон, мухадиса који поучава народ о правилном понашању заснованом на Посланиковој традицији и о духовним доктринама ислама, седам рецитатора Курана (према седам овлашћених метода рецитовања) за рецитовање и учење Курана и мудариса (професор права) за целокупни надзор. Женама је било дозвољено да уче у џамији.

Куранска школа за сирочад и курс о ханефијском праву је покренута 1359–1360 године. Ал-Макризи је изјавио да је 1415–1416 број сиромашних ученика, и провинцијских и страних, који су боравили у четвртима око џамије и груписаних према својим провинцијама и националностима (ривак), износио 750. Предмети који су се поучавали укључивали су уметност рецитовања Курана, судску праксу четири сунитске правне школе, Посланикове традиције, егзегезу Курана, арапски језик и граматику и проповедање. Повремено су се такође одржавале зикрске сесије (дословно „сећање на Бога“, верска служба заједничка свим мистичним братствима). Чувени историчар Ибн Халдун (умро 1406.) подучавао је у ал-Азхару када је 1383. стигао у Каиро. Великодушне задужбине и дарови угледних људи обезбеђивали су средства за ове активности.

Иако се тежиште током османског периода (1517–1805) померило у Истанбул, ал-Азхар је остао главно седиште арапског и исламског учења. Вероватно је крајем седамнаестог века створено место шејха ал-Азхара (ректора или великог имама) да председава пословима ал-Азхара. То место је генерално попуњавао водећи члан улеме. Шејх Мухамед Абд Алах ел-Хураши (умро 1690), маликијски правник, био је први на овој функцији. Ал-Азхар није имао формалне процедуре за пријем нити ниво оцена, није имао потребне курсеве и није имао писане испите, нити је додељивао службене дипломе. Међутим, по завршетку прописаног курса, студент би могао добити потврду (иџазу) о стручности од свог наставника. Професори су држали предавања на различитим угловима џамије, а ученици су се окупљали око њих. Памћење је играло важну улогу. Наставни план и програм, поред арапског језика и граматике, састојао се углавном од теологије и права. Приоритети су дати горе поменутим религијским наукама, чије би стицање гарантовало нечији успех на ахирету. Иако рационалне науке нису одбачене, занемарене су. Многи азхарити су такође били активни суфије. За њих бављење рационалним наукама није било погодно за неговање побожног духовног живота. Учење и предавање су стога остали традиционални.

Као правни и верски ауторитети, азхарски учењаци су били веома поштовани, па су извршили огроман утицај на масе. Повремено су заговарали права египатских експлоатисаних класа и деловали као посредници између владара и потчињених. Током француске окупације Египта (1798–1801) ал-Азхар није само био посредник између египатских маса и страних окупатора, већ је постао и окупљалиште побуне против Француза. Као резултат тога, бомбардован је, окупиран и оскрнављен. Ал-Џабарти (умро око 1825) оставио је живописан опис тих догађаја.

АЛ-АЗХАР ИЗМЕЂУ РЕФОРМЕ И ОТПОРА. Дуга кампања да се ал-Азхар подреди држави започела је доласком Мухамеда Алија на власт (1805–1848). Он је одузео многе његове задужбине, одредио државне стипендије и сам изабрао ректоре. Његове реформе, посебно оснивање бројних секуларних школа и техничких институција и слање мисија у Европу на више студије, пробудили су ал-Азхар из сна. Мешање владе у послове ал-Азхара настављено је и под владавинама Кедива. Кедив Исмаил је 1872. године поставио првог ректора који није шафии у више од једног века и увео је ригорозан усмени испит из различитих предмета за кандидате који су желели да предају на ал-Азхару. Године 1876. ал-Азхар је имао 361 учитеља и 10.780 ученика. Међу четири сунитске правне школе, шафиије је представљао највећи број, затим малики и ханафи, док су ханбали били слабо заступљени. Формални систем уписа ученика у свакој стамбеној четврти уведен је 1885. године. Нови студенти који нису испунили одређене услове током две године студија нису могли да добију свој оброк хране. Присуство је тачно бележено. Током 1890-их основана је централна библиотека са богатом збирком рукописа, успостављена је скала плата за наставнике, а успостављена је и мрежа припремних верских установа у целој земљи под бригом ал-Азхара.

Током 1930-их ал-Азхар је постао модеран универзитет са Теолошким факултетом, Правним факултетом и Факултетом арапског језика, сваки са деканом који је именовала држава. Убрзо су сва три факултета пресељена у нове зграде иза џамије. Наставни план и програм је јасно описан. Постдипломски рад од две до три године успостављен је за специјализације из исламског права, проповедања и вођења. Студент је морао да положи писмени и усмени испит и представи тезу за постдипломске студије. За звање „професора“ (устад) били су потребни еквивалент доктората, више дипломских радова, прелазна оцена на тешком испиту и значајна теза. Диплома додељена на крају четворогодишњих основних студија звала се шахадат ал-дираса ал-алија, потврда о специјализацији звала се ал-шахада ал-алимија ма ал-иџаза, а највиша диплома, слична оној доктората, звао се ал-шахада ал-алимија ма дараџат устад.

Године 1930. ал-Азхар је стекао властиту штампу и почео издавати часопис Светло ислама; неколико година касније наслов је промењен у Журнал ал-Азхара. Универзитетска секција за проповедање и вођење послала је проповеднике и предаваче по целом Египту. Више реформи је спроведено под владавином Џамала Абд ал-Насира. Основана је Исламска истраживачка академија, Одсек за културне и исламске мисије и Врховно веће под шејхом ал-Азхара. Наставни план и програм свих факултета је ревидиран; на пример, нешеријатско право и право шиита-имамита (названо фикх џафари, по имаму Џафару ал-Садику) додато је Правном факултету, а курсеви друштвених наука и западних језика Теолошком факултету. Осим оснивања женских колеџа, законодавство универзитета ал-Азхар из 1961. године створило је нове факултете инжењерства, медицине, трговине, науке, пољопривреде и образовања. Ови нови факултети нису били дупликати њихових колега на секуларним универзитетима; него су комбиновали и емпиријске и религијске науке. Нови кампус је изграђен у предграђу Мединат ал-Наср, далеко од џамије. Осим свог главног кампуса у Каиру, ал-Азхар такође управља са неколико кампуса широм Египта. Упис је отворен за све муслиманске студенте који желе студирати одређену академску дисциплину или проширити и продубити своје знање о исламу.

Изван Египта ал-Азхар је познат као првак сунитског ислама и арапског језика. Професори и проповедници азхарити су тражени у целом исламском свету. Број страних студената у ал-Азхару 1955. године достигао је више од четири хиљаде, док је 1990. године тај број достигао врхунац од шест хиљада, представљајући седамдесет пет земаља.

Будући да је ал-Азхар избегавао исламистичке активисте попут Џамал ал-Дин ал-Авганија, Мухамеда Абдуха и Рашида Риде, неки га сматрају конзервативном институцијом, док га многи исламисти омаловажавају као подређеног држави. С друге стране, исламисти одобравају ал-Азхарово осуђивање контроверзних књига. Двадесетих година прошлог века Али Абд ал-Разику је одузета азхари диплома због поновног тумачења исламског калифата као секуларне институције. Таха Хусеин је био приморан да повуче своју провокативну књигу о предисламској поезији. Бројне друге књиге биле су забрањене или осуђене. Шејх Мухамед Сајид Тантави (р. 1928) преузео је водећу позицију 27. марта 1996. године. Пре овог именовања служио је као муфтија египатски од 1986. до 1996. Познат је по својој храбрости у изношењу својих искрених ставова о разним питањима са којима се суочава муслимански свет. Његова изјава у прилог праву француске владе да забрани муслиманкама да носе хиџаб (покривач за главу) у јавним школама изазвала је снажно противљење.

---

AL-AZHAR, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 229-231.