ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: ГРЧКИ И РИМСКИ ПОЈМОВИ
Као што је случај са другим културама, Грци и Римљани
су имали различите идеје о загробном животу, од којих су се неке међусобно
искључивале; позивали су се на различите идеје према потреби ситуације. Тако су
говорили о мртвима као присутнима и љутитима када су лоша срећа и грижа савести
навели да мисле
да се покојник можда свети;
говорили су о њима као о потенцијалним доброчинитељима када су им служили култ; а у другим приликама су о њима
говорили као да су потпуно одсутни из света живих. И због тога што су ставови
били различити и због тога што су наши подаци о овом, као и о већини других
аспеката грчке и римске антике, непотпуни, свако истраживање, укључујући и оно које следи, тежи
наметању вештачког поретка у стварима које су заправо биле сложене.
ГРЧКА. Иако су Грци и Римљани делили многа
веровања и праксе у вези са смрћу, постојале су и значајне разлике између две
културе и они се морају посматрати одвојено. Грчка ће се прво разматрати.
Погребни ритуали. Очекивало се да ће деца и други преживели
рођаци осигурати да мртви добију одговарајуће погребне обреде; ако то не учине,
покојник се не би могао сматрати истински мртвим и његова би душа могла немирно
лутати између горњег света и подземља. Оно што је представљало „правилне
обреде“ варирало је од места до места и од времена до времена, али часно уклањање леша сахрањивањем или
кремирањем било је најмање што се захтевало, како не би леш иначе постао плен
за лешинаре. Чак би и симболично сахрањивање, као што
је Антигона извела за свог брата прскањем прашине по његовом телу, било довољно
(Софокло, Антигона 254–255). Ако тело
није
доступно, свеједно би се могли
обавити обреди за покојника, у нади да ће душа пронаћи одмор (нпр. Одисеја 1.290–292). Људи који су се
појавили живи након таквих обављених обреда називали су се „двосудбински“ (deuteropotmoi)
и морали су да се подвргну симболичном препороду (Плутарх, Римска питања 264ф – 265б; уп. Еурипид, Алкестис 1144–1146).
У идеалном случају, покојникова родбина би опрала тело
истог дана када је наступила смрт и замотала га у покров за сахрану. Следећи
дан би био посвећен жаљењу - неформално оплакивање чланова
породице допуњено је жаљењу унајмљених када је породица то могла себи да
приушти, а допунски закони града су то дозвољавали. Покојнику би се давали
поклони, укључујући мале предмете које би он или она иначе користили у животу. Трећег дана, рачунајући
укупно, тело је закопавано или
кремирано. Ливанице су се сипале у гробницу у којој је било
закопано тело или пепео и повремено су се понављале, обично најмање годину
дана. Преживели би такође могли ошишати косу и положити је на гроб; одсутни
преживели могао би касније да посвети косу. Знак је постављан и могао је бити украшен тракама и гранама мирте. Могли су
се извести и други ритуали, у зависности од жеља покојника и његове породице.
Људи који нису имали породицу могли су се придружити погребним удружењима која
су осигурала спровођење свих ових обреда. (О погребним обредима види Курц и
Боардман, 1971).
Духови. Иако је свака душа могла постати дух - то
јест, вратити се да лута међу живима - душе које нису имале одговарајуће
погребне обреде и душе оних који су умрли прерано или насилно имали су већу вероватноћу
да се врате како би изазвали проблеме људима које су кривили за своје несреће или
људе којима су завидели. Читаве групе људи могу патити због душе која није била
срећна: градови захваћени глађу и кугом понекад су тражили олакшање служећи посебан култ духовима локалних појединаца
за које су претпоставили да изазивају проблеме. Постојала су и средства за одвраћање духова; на врата и прозоре били су окачени
венци трновитог биља званог рхамнос,
у уверењу да ће то спречити духове да уђу у кућу (Фотије, Лексикон под „рхамнос“).
У неким деловима Грчке, годишњи празници попут Антестерије позивали су
духове у свет живих и добро их третирали неколико дана; чини се да је основна
логика била да духови буду задовољни овом додатном пажњом да би остали мирни до
краја године. Међутим, чак и тада су предузете посебне мере предострожности
како би се осигурало да духови који се враћају не узму превише слободе док су
међу живима, или да остану више него што су добродошли. Други празници, као што је Генесија (реч која у корену има ген, што значи „рођење“ у смислу оних
који су повезани са неким по рођењу), одавали су почаст мртвим рођацима, али није јасно да ли се
очекивало да се мртви заиста врате у ово време или једноставно да уживају у празнику из подземља.
Понекад су духови били корисни. Специјалисти су знали
како да направе мале оловне табле „проклетства“ са угравираним речима које су
присиљавале духове да се врате у земљу живих и изврше њихово наређење. Обично
би специјалиста наредио духу да нападне некога у име клијента који плаћа. Дух
би могао бити оптужен за наметање несанице жени коју је клијент волео, на
пример, у нади да ће пристати на његове захтеве. Нису се само жртве духова
плашиле таквих активности; сами духови су се згражавали што су позвани из
одмора у подземном свету. Из тог разлога, практичари су се често усредсређивали
на духове оних који су умрли прерано или несрећно, или чија тела нису
сахрањена, јер, као што је горе поменуто, душе таквих несрећника нису могле
заиста ући у подземни свет, па су стога били приступачнији (такође су у свом бесу вероватно били
спремнији да повреде живе). Специјалисти би такође могли да обећају духу да ће
га, ако једном сарађује, заштитити од поновног узнемиравања. Духови мртвих
хероја сматрани су јачим од обичних духова и од њих се очекивало да помогну
живима у разним проблемима: помагали су женама да затрудне, помагали су својим
родним градовима током рата и давали пророчке савете, на пример. Херојски
духови, међутим, такође могу бити много опаснији од других духова када су љути.
(О духовима, видети Џонстон, 1999.)
Земља мртвих. Душе би се могле вратити на земљу као
духови, али већина душа, већину времена, боравила је у подземном краљевству
званом Хад, којим је владао бог по имену Хад и његова краљица Персефона.
Изгледа да су Грци у најраније доба веровали да су сви тамо третирани на исти
начин. Душе су постојале у стању које није било ни пријатно ни непријатно;
књижевни прикази, попут оног у 11. књизи Одисеје,
указују на то да је подземни свет био влажан и мрачан, те да је било мало тога
да се учини да прође вечно време. У Одисеји
и другде, душе се обично приказују као да личе на њихова бивша тела (тако су
жене које су биле познате лепоте док су биле живе остале привлачне, а моћни
ратници су и даље носили свој оклоп). Душе су такође задржале жеље и зловољу
које су имале док су биле живе: душа Ајакса, који је сматрао да га је Одисеј
преварио док је био жив, одбио је да узврати Одисејев поздрав када су се срели
у подземном свету. Па ипак, упркос другим начинима на које је живот након смрти
понављао оно што се раније дешавало, душама је недостајала једна од најважнијих
способности које су имале за живота: нису могле комуницирати са живима осим под
посебним околностима. У Одисеји, тек
након што Одисеј пролије крв ритуално закланог овна да би га попили, душе могу
разговарати с њим (ово је вероватно одраз, иако претеран, нормалног погребног
ритуала, који укључује изливање либација у гроб). И физички контакт је немогућ,
јер душе немају супстанцу: Одисеј не може загрлити дух своје мајке.
Неколико људи заиста трпи казну у посебном делу
подземља према Одисеји и другим
грчким књижевним текстовима, иако није јасно да ли су их Грци сматрали заиста
мртвима или су их још у животу пребацили у подземни свет. Међу најпознатијима
су Тантал, који трпи вечну жеђ и глад, и Сизиф, који је осуђен да више пута
гура стену узбрдо. Али ово су необични случајеви људи који су учинили необично
опаке ствари; нема назнака да је просечна особа очекивала казну након смрти.
Постоје и примери, у миту, људи који на крају живота добијају изванредне
награде због својих посебних односа са боговима. Менелај, Хеленин супруг и
самим тим Зевсов зет, знао је да ће, на пример, на крају свог живота бити однет у рајска Јелисејска поља,
уместо да умре (Одисеја 4.561–569).
Мит такође говори о судијама у подземљу. У овој улози
се најчешће спомињу Минос, бивши краљ Крита, који је био познат по својим
поштеним пресудама; његов брат Радамант, који је био законодавац на Криту; и
Еак, који је владао Егином. Ове судије су представљене као решаваоци спорова
међу мртвима, уместо да одлучују о судбини тек пристигле душе; другим речима,
они такође настављају са „животом“ на сличан начин као и пре смрти (нпр. Одисеја 11. 568–571). Тек у одређеним мистериозним култовима или
филозофским контекстима чујемо о судовима или тестовима који одређују судбину
душе по њеном доласку (види доле). Еак понекад служи као чувар врата Хаду
уместо једном од његових судија. Кербер, многоглави пас Хада, кога су мртве
душе морале да одвуку комадом хране како би
ушле у земљу мртвих (и који је спречавао душе да икада више оду), и Харон, који
је превозио душе преко река Стикс,
која је делила свет мртвих од света живих, играли су сличну улогу утолико што
су такође помогли да се означи граница између живота и смрти. Чинећи то,
учинили су да смрт изгледа трајније и неповратно, али су учинили и да је прелазак изгледао познатије, више попут прелаза са
којима се човек сусрео у животу. Већина ових фигура су само митске; међутим,
мало је вероватно да су Грци заиста „веровали“ у њих. Харон је могући изузетак:
до хеленистичког периода људи су почели сахрањивати новчиће са својим мртвима,
којима су душе могле да плате за свој прелазак преко реке. Бог Хермес, у улози
Психопомпа (водича душа), такође је био фигура правог култа. Очекивало се да ће
помоћи души да безбедно доспе у подземни свет, а такође и да је поново води
назад у горњи свет када је то потребно (на пример, током Антестерије, када је
породици душе била потребна помоћ или када ју је специјалиста позвао да нанесе
штету непријатељ).
За разлику од најранијих грчких веровања, у касном
архаичном периоду дошло је до развоја система у коме би обична особа могла
очекивати да ће добити или награду или казну након смрти; овај концепт је био
прилично распрострањен у класичном периоду. У већини случајева се говорило да
нечија судбина пуно зависи од понашања док је био жив - ствари су требале да се поравнају након смрти.
(О подземљу и казнама након смрти, видети Џонстон, 1999, и Сурвину-Инвуд,
1995.)
Припрема за загробни живот. С обзиром на ову идеју, припрема за смрт
није требала захтевати ништа више од лепог понашања. Али мало људи је водило
животе савршене врлине, па је већина зато била забринута због онога што их
чека. Можда због тога, такође, у касном архаичном периоду, налазимо и идеју да
се може побећи од посмртних ефеката лошег понашања, па чак и гарантовати
блаженство након смрти, тако што ће бити иницирани у један или више такозваних
мистериозних култова док су још живи (најпознатији је онај у Елеусини, близу
Атине). Иницијанти су могли очекивати да ће загробни живот провести на ливади
или другом угодном месту, једући, пијући и плешући. Непосвећеници, колико год
да су се током живота понашали као примерни, заувек би се ваљали у блату.
Недостатак овог система, како су већ видели његови
стари критичари, био је у томе што су се људи једном иницирани могли да се понашају како год желе до
краја живота. „Било би апсурдно“, рекао је Диоген циник, „ако Агесилај и
Епаминонда [два спартанска генерала позната по племенитости] заврше у блату
након смрти, док безвредни људи, једноставно зато што су уведени у мистерије,
обитавају на Острвима блажених “(Диоген
Лаертије, Животи угледних филозофа
6,39). Иако је неколико мистериозних култова можда захтевало од иницираних да
се придржавају одређених правила ритуалне чистоће до краја живота (на пример,
не носе вуну), изгледа да није било очекивања да ће следити морални или етички
кодекс.
Варијација на ову тему сугерисала је да је цело
човечанство осуђено на казну у подземљу због своје повезаности са смрћу
Персефониног сина, бога Диониса. Диониса
су раскомадали и појели насилни богови звани Титани; Зевс је громом спалио Титане, а човечанство је настало из
њихових тињајућих остатака. Персефона је након тога сваког човека сматрала
одговорним за губитак сина. Све што је могло спасити човека од посмртне беде
требало је да буде уведено у мистерије којима је покровитељ Дионис (који се
поново родио након што су га Титани конзумирали). Дионисијске мистерије су
посебно занимљиве јер су инициранима дале посебно знање о географији подземља:
поучиле су инициране који пут да следе, а који да избегавају када се спусте
доле, као и из којих паклених водних тела је безбедно пити а које би изазвале
заборав. Заборав је био опасан јер су се иницирани морали сетити шта да изјаве пред одређеним божанствима
подземног света или чуварима који би их оценили да су чисти и да их је Дионис
ослободио сваке потребе да се искупе за његову смрт од руку Титана. Подсетници на оно што су иницирани научили док су
били живи били су уклесани на сићушним златним таблицама које су биле закопане
са њима.
Реинкарнација се појављује у неколико текстова
повезаних са дионисијским мистеријама и у неким филозофским системима под
утицајем Питагоре и Платона. Иако је душа у тим системима још увек добијала
награде или трпела казне у загробном животу, на крају је послата у нови телесни
живот. Душе које су успеле да се правилно понашају током неколико циклуса могле
би потпуно да ослободе оваплоћења.
Есхатолошки аспекти мистериозних култова представљају
нови начин размишљања о загробном животу који је касније утицао на многе друге
религиозне и филозофске системе у каснијој антици, укључујући хришћанство. Али
мора бити речено
да, из било ког разлога, већина старих Грка није иницирана у њих. Стандардно
очекивање загробног живота вероватно је у најбољем случају било прилично
досадно постојање и, у најгорем случају, одмазда за земаљска дела.
РИМ. Научници се суочавају са два проблема у
опхођењу са Римом: мало је доказа за римска веровања и обичаје у раним
периодима, а како је време пролазило, Римљани су из грчких књижевних текстова
усвајали оно
чиме су се дивили у грчким
начинима изражавања идеја о смрти - и такође вероватно грчка веровања и обичаје. Тако се, на пример, 6. књига
Вергилијеве Енејиде,
где Енеја посећује подземни свет, помно обликује према 11. књизи Одисеје.
Додаје и неке занимљиве варијације: Вергилије додаје царство налик лимбу за душе
одојчади и оних који су умрли након што су лажно оптужени за злочине, као и
посебно подручје за самоубиства; чини се да се такође ослања на питагорејске
идеје о реинкарнацији у неким деловима Књиге 6. Да ли ови додаци одражавају
стварне разлике између грчких и римских веровања или, боље речено, Вергилијево
интересовање за њих из тематских и наративних разлога немогуће је рећи. Такође
знамо да су Римљани били под утицајем Етрушчана у својим верским уверењима, и
да су били веома заинтересовани за смрт и загробни живот - али зато што са
сигурношћу можемо мало рећи о самим Етрушчанима, то не помаже много. Штавише,
неке „грчке“ идеје које су Римљани можда позајмили налазе се и у етрурским
изворима, па је тешко рећи да ли су их Римљани добили од Грка или Етрушчана -
или можда чак и да ли су их сами Грци раније позајмили од Етрушчана. Харон, за кога се чини да је у сродству
са особом која се у етрурским изворима зове Хару, је пример за то. Истраживање
које следи указује на неколико истакнутих начина на које су се Римљани
разликовали од Грка, али већина онога што је горе речено о Грцима уопште важи и за Римљане (нпр. посебно су се
плашили духова непокопаних и тиме дали велику вредност погребним обредима).
Сахрана и брига о мртвима. Када би особа била на самрти, најближи
рођак би се сагнуо да га пољуби како би ухватио
последњи дах (Сенека, Марсији 3.2).
Иста особа би затворила очи покојнику (Вергилије, Енејида
9.486–487), а затим би сви рођаци започели праксу која се звала conclamatio
или „дозивање“ мртвих, што се повремено понављало све док тело није кремирано
(Сервије на Вергилија, Енејида
6.218). Време сахране разликовало се од Грка; Римљани су тело преминулог држали
у кући до седам дана и очекивали су да ће чланови породице током читавог
периода наставити да јадикују и једу само оскудне количине хране. Пре
кремације, на леш је бачено мало прљавштине да би симболизовало сахрану, или је
у супротном мали део тела, попут прста, одсечен да би се закопао. Остатак тела
је спаљен. Након што је погребна ломача уништила леш, преживели су поливали пепео и кости млеком и вином, како би
нахранили покојника. (Касније су кости сахрањене у гробници.) Девет дана
након кремације, чланови породице наставили су да се издвајају од остатка
заједнице. Током овог периода, крмача и уштројени ован су жртвовани и
гроб је формално освећен. (О погребним обредима видети Тојнби, 1971.)
Чим би син, просијавајући
пепео очеве погребне ломаче, пронашао кост, прогласио би да се отац придружио Di
Manes, или „божанским духовима“ - другим речима, прецима (Варон, у Плуту, Моралија
267б). Као и у Грчкој, водило се рачуна о одржавању ових духова срећним и
благотворним кроз погребне гозбе и другу понуду на гробу -
посебно црвено цвеће, које се нудило на празнику званом „дан
ружа“ или на другом званом „дан љубичица“.
Деветодневни фестивал под називом Dies Parentes (дани родитеља)
држан је у фебруару и завршен је даном под називом Фералија („ношење“
хране и других дарова у гробнице); овим је одата почаст мртвима као љубазним
бићима која су пазила на своје потомке. Током другог празника, Лемурије, који
се одржавао три дана у мају, глава сваког домаћинства морала је ноћу да изводи
ритуале како би породицу ослободила злонамерних духова (лемура или ларви).
Конкретно, морао је да баци црни пасуљ на под одвраћених очију, док је
тврдио да би пасуљ требало да откупи њега и његовуу породицу. Очекивало се да
ће духови скупити пасуљ и отићи задовољни.
Римљани су од раног доба тврдили да су неки очеви
оснивачи постали богови након њихове смрти - Ромул и Енеја, на пример. Почевши
од Јулија Цезара, римски сенат отишао је даље, редовно обожавајући изузетне
појединце након смрти, посебно цареве и чланове царске породице. Грци су то
повремено чинили и за важне владаре, почев од хеленистичког периода, али никада
нису у потпуности прихватили ту идеју. (Види Прајс, 1984.)
ВИДИ ТАКОЂЕ Орфичке златне табле.
AFTERLIFE:
GREEK AND ROMAN CONCEPTS, ENCYCLOPEDIA
OF RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 163-166.
0 $type={blogger}:
Постави коментар